Зачем это нужно — любить ближнего своего?

Как мы уже говорили, одна из важнейших задач человека — уподобиться Всевышнему. Это уподобление мы совершаем каждым добрым своим поступком и, прежде всего, нашими добрыми делами по отношению к ближним.

Божественная цель Творения могла быть достигнута уже сотворением одного существа, способного воспринять Его добро. Однако такое существо не могло бы уподобиться Всевышнему. Если Он есть Тот, Кто дает благо, то для кого бы творило добро Его единственное создание? Конечно же, не для Всевышнего — ведь Он в этом не нуждается. И поэтому наш мир был создан как поле действия для множества людей, для человеческого рода.

Вначале Всевышний создал одного человека. Но вскоре Он сказал: «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему» (Брейшит, 2:18). Пока человек был один, он не мог по-настоящему нести добро, поскольку нести добро — это быть подобным Всевышнему, Который есть Источник добра. Один человек никому не мог нести добро, и не делая добра, он не был бы добродетельным и не мог бы называться «добрым» или хорошим, не совершая хороших поступков. Вот почему Бог и сказал: «Нехорошо человеку быть одному».

И тогда Всевышний создал женщину. Отношения между мужчиной и женщиной должны были походить на отношения Всевышнего с Его миром. Поэтому мы обращаемся к Всевышнему в мужском роде — Он активная творческая сила всех миров. Всевышний — архетип мужчины, а Его Творение — архетип женского начала. Так, женщина была сотворена из плоти мужчины, как мир из Всевышнего.

Подобно Всевышнему, Творцу, человек становится творцом жизни, рождая детей. Учат мудрецы, что трое участвуют в рождении ребенка — отец, мать и Всевышний. Близость между мужчиной и женщиной — это средство, с помощью которого человек реализует один из аспектов своего сотрудничества со Всевышним. Поэтому половые извращения считаются одним из худших грехов, на которые способен человек.

Совершая добрые дела, человек, хоть и не прямо, несет добро ближним, даже если это касается исполнения таких заповедей, где эта польза для других людей не очевидна. Скажем, если еврей прибивает мезузу к своим дверям, то пользу из этого извлекают и все остальные евреи, сколь далеко от первого они ни находились бы. Каждый еврей ответственен за всех других. Автор книги «Рейшит хохма» объясняет, что все души связаны одной цепью, и движение любой из них отражается на всех остальных. В этом состоит внутренний смысл высказывания Торы: «Один человек согрешил, а на всю общину Ты гневаешься» (Бемид-бар, 16:22).

Прекрасный пример этой неразрывной связи приводит мидраш. Несколько человек сидели в маленькой лодке. И вдруг один начал буравить дырку под своим сидением. Когда другие стали возмущаться, он ответил: «А вам что за дело? Дырка-то под моим сидением». И тогда ответили ему: «Мы в одной лодке. Вода, войдя внутрь, заполнит всю лодку, и все мы утонем».

В духовном смысле все мы находимся в одной лодке. И каждое доброе — и злое — дело влияет на все человечество. Каждым добрым делом мы уподобляемся Всевышнему, поскольку несем добро всем людям. Сказано: «Если бы понимали народы, какую пользу приносил Храм, когда он стоял в Иерусалиме, то окружили бы его тройной стеной и защищали бы его ценой собственной жизни». И сказал мудрец: «Если бы цари народов понимали, какую пользу приносит их странам еврей, изучающий Тору, то с обеих сторон каждого такого еврея они бы поставили по казаку с обнаженной шашкой, и те принуждали бы его, говоря: «Учи, не отвлекайся от Торы». А если бы сами евреи понимали, что мы получали, когда Храм, а с ним и Божественное присутствие были в Иерусалиме, и что мы потеряли. И что значит еврей, который сидит и учит Тору… Если бы мы понимали…

Конечно, когда мы делаем что-то хорошее * для другого человека, это архетип всякого добра. И нет лучшего способа уподобиться Всевышнему, чем делать добро другим. Но каким образом мы можем уподобиться Ему, что мы должны для этого делать?

* «Хорошее» — это то, о чем в Торе сказано «хорошо». Иногда это считается хорошим и у не евреев (например, приютить бездомного), а иногда противоречит их обычаям (скажем, строить шалаши в праздник Сукот). Но еврею следует делать только то, что Тора указывает ему делать, только то, о чем она говорит, что это — «хорошо».

Прочитаем еще раз слова Талмуда:

Как Всевышний одевает нагих, так поступай и ты.
Как Всевышний навещает больных, так поступай и ты.
Как Всевышний утешает понесших утрату, так поступай и ты.
(Сота, 14а)

А в другом месте (Шаббат, 153б) Талмуд говорит, что мы должны уподобиться Всевышнему в милосердии и сострадании. Основной урок здесь вот в чем: мы должны относиться к другим людям так, как Всевышний относится к нам. И тогда мы становимся подобными Ему.

Тора повелевает нам: «Люби ближнего своего как самого себя» (Вайикра, 19:18). Один из величайших наших мудрецов, раби Акива, сказал: «Эта заповедь — сердце Торы». Раби Акива учит нас тому, что, любя ближних своих, мы уподобляемся Самому Всевышнему, Который Своей любовью дает жизнь всей Вселенной.

Сама идея любви — архетип духовной близости. Когда людей связывает любовь, они близки — пусть даже их разделяют огромные расстояния. А ненавидящие далеки друг от друга, пусть даже они сидят рядом. Любовь и ненависть относятся к духовному, а не к физическому измерению. Любовь предполагает гармонию между людьми, когда один дополняет другого. Гармония делает людей близкими, каково бы ни было физическое расстояние между ними. Соблюдая заповеди, данные нам Всевышним, мы стремимся тем самым к близости с Ним и к гармонии. «Люби ближнего своего как самого себя» — это, действительно, основное правило Торы. Оно не только ведет нас к близости со Всевышним, но и учит нас смыслу этой близости.

Следуя этой линии рассуждения, мы приходим к пониманию того, чему учат нас мудрецы: «Отрицающий необходимость делать добрые дела подобен тому, кто отрицает существование Самого Всевышнего». Всевышний является Источником всех благ и добродетелей, и человек, который устраняется от добрых дел, отделяет себя от Всевышнего.

Всевышний — Источник жизни, и чем больше человек уподобляется Ему, тем больше он причастен жизни. Тот, кто связал себя со Всевышним, истинно жив, как говорит Тора: «А вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы вы все ныне» (Дварим, 4:4). Тот же, кто отделяет себя от Всевышнего, подобен мертвецу.

Всевышний лишь дает, но не получает. Человек, который отказывается получать, уподобляется в этом Всевышнему и потому жив. Сказал царь Шломо: «Благотворительность спасает от смерти» (Мишлей, 11:4). И чем больше человек отдает, тем больше он похож в этом на Творца. Давая, мы уподобляемся Творцу — Источнику жизни. А тот, кто не уподобляет себя Богу, уподобляет себя мертвецам. Мудрецы учат нас, что тот, кто живет на подаяние, подобен мертвецу. *

* Однако еврей обязан принять помощь, если от этого зависит его жизнь и жизнь семьи.

И еще учат мудрецы: «Злодеи подобны мертвецам еще при жизни». Злодеи полностью отделены от Творца, Источника жизни, и потому их считают мертвыми, хотя физически они еще живы. Духовно они мертвы, их нет уже среди живых.