Комплексов

Массовая культура как пространство виртуальных

Михайлюк Т.М.

Доминирующим содержанием социальной идеологии рекламы как ведущей сферы массовой культуры является создание виртуальной, мифологизированной в современном содержании, псевдореалистической картины мира. Виртуальное, виртуал, виртуальная реальность (ср. лат. virtualis - возможное, англ. virtuality – присущее, потенциальное) – эти синонимичные понятия стали наиболее активно употребляться именно применительно к процессам массовой культуры и рекламы. Реклама стремится к виртуальности так как это «возможность» как момент сущности, абстрагируемая в мышлении человека в значениях «проект-информация» и целевая причина актуала». Виртуальное –это «а) снятое, но пока не проявленное; то, что положено в сверхчувственную сущность и способно реализоваться; б) нематериальная разновидность бытия объективных сущностей или субъективных образов, противоположная материальному бытию дискретных вещей и явлений в пространстве и времени. Виртуальное неметрично, не имеет определенной локализации в вещах и событиях, вневременно, бесплотно и вездесуще; как таковое оно по смыслу близко понятиям «неопределенный дух», «Ян», «идеальное» Виртуальное, взятое как определенная возможность, понимается более конкретно: в нем можно выделить и порой даже количественно оценить его информационную (целевую) и энергетическую (силовую) стороны. В процессе реализации возможности к этим сторонам присоединяется третья, материально-субстратная грань» (Пивоваров 2003: 46)

Активно вошедший в обиход термин «виртуальная реальность» предполагает постоянно меняющуюся рекламную картину мира и предполагает особое отношение к реальному миру, который не воспринимается объективно и служит лишь фоном для осуществления желаний, приводя к формированию потребительского сознания, которое активно (с помощью цифровых технологий особенно) создает мозаичный мир виртуальных имиджей, огромного количества иллюзий, оторванных от реальности. В ситуации, которая создается рекламой, важнейшей особенностью становится увеличивающееся стремление к эскейпизму - бегству от реальности в мир виртуальности, в мир игры сознания усиливающийся с помощью «цифровых грез» и вымыслов разработчиков компьютерных игровых технологий. Этот искусственный мир отчасти вытесняет и компенсирует агрессию и негативизм физического и социального мира, но иногда, напротив, способствует усиленному нагнетанию страха и агрессии и даже деструктивному поведению индивида и массы. В данном случае весьма уместна ссылка на мнение Гилберта Честертона о том, что «у всякого нормального человека бывает период, когда он предпочтет вымысел, фикцию - факту, ибо факт - это то, чем он обязан миру, в то время как фикция - это то, чем мир обязан ему» (Цит. по: Вопросы литературы, 1981, №9.- С.219). В этом аспекте домининантная сфера массовой культуры – реклама – намеренно, в целях рынка и реализации кокретных товаров и услуг связывается с лавинообразным стремлением к мутированной форме сублимации желаний, инстинктов и устремлений. Эти постоянные устремления к игровому времяпрепровождению, к «разрастающейся» сфере развлечений являются отнюдь не безобидными. События последних пяти лет показали, что оказываясь в границах виртуального мира, ограниченного для индивида навязанным масскультом массовым проектом, например, игрой на деньги в залах игровых автоматов и надежной на «Джек-пот», потребитель этой информации о счастливом выигрыше настолько погружается в виртуальную реальность, что находится в фатическом измененном состоянии сознания и испытывает вполне конкретные чувства. Перманентное ожидание комфорта и состояние безопасности овладевают им и он воспринимает при этом действительность как бы со стороны, как массовое зрелище, как действо, участвовать в котором уже опасно, так как там-в реальной жизни- нужно принять на себя ответственность за свою жизнь и её устройство, за реальный заработок, а не ожидаемый выигрыш. Субъект, находясь в такой ситуации, в ситуации затянувшегося процесса общения с мутированными фактами массовой культуры, получает совокупность еще более мутированных переживаний, которые не только сопровождают, но и мотивируют его деятельность, побуждая к дальнейшему ее продолжению и углублению (например, после просмотра фильма «Властелин колец» по Толкиену приобрели популярность молодежные свадьбы в стиле дамы сердца и рыцаря, игровые рыцарские турниры как особая форма молодежного досуга, рестораны, стилизованные под «Кольцо» и т.д.).

Маршалл Маклюэн, описывая новую реальность, создаваемую новейшими коммуникационными технологиями, предостерегал относительно средств массовой информации и отмечал разрушительное воздействие экранной культуры на сознание человека и его способность суждения (McLuhan 1964). Резкий переход от печатного текста к экрану в его самых разных вариантах имеет прямым следствием увеличивающееся превращение абстрактного мышления, связного и логичного, в оперирование дискретными стереотипными, мозаичными понятиями, размытыми и взаимозаменяемыми, дробными картинками виртуального мира, символами с выхолощенными смыслами, невероятно затрудняющими цельность истинного восприятия мира.

За визуальным восприятием текста книги «цивилизация поставила» абстрактные понятия, невидимые глазу значения и смыслы. Зрительные и звуковые образы современной экранной культуры самодостаточны и не требуют дополнительной дешифровки, их смысл содержится в них самих. Суть слова заключена в его способности заключать мир в идеальный образ, создавать мир эйдосов, порождающих моделей, мир логоса, что у греков означало одновременно и слово и ум.

Способность «видеть умом» - то есть, мыслить и рефлексировать по поводу увиденного - утрачивается человеком, воспринимающим экран как единственный источник информации, позволяющий произвести подмену воображения зрением. Развитие коммерческих интересов, а не аналитических ценностей, по сути, является новым подходом кидеологизации, так как мышление, сформированное средствами массовой коммуникации, проявляет устойчивый иммунитет к способности рационального критического осмысления сюрреальности, практически заменившей в инфосфере реальность. С. Лэш отмечает (Lach 1987), что общество отказывается от дискурсивного метода осмысления реальности с его приоритетом смыслового значения культурных текстов, слов над образами, сознательного над подсознательным, вниманием к форме, рационалистическим восприятием культуры и дистанцированностью ее объекта от зрителя.

Главной задачей культуры становится манипуляция сознанием, не имеющего возможности противостоять технологиям «погружения» в новую реальность, воспринимающего культурный продукт как обладающий исключительно потребительскими свойствами. Таким образом, массовая культура является, как и прежде, мощным идеологическим оружием и средством манипуляции массовым сознанием. Всего полвека назад массовая культура формировала политическое мировоззрение через сведение политических идей достаточно примитивными клише, стереотипами и стандартами и штампами. Реальные факты в это время получали стереотипную трактовку (а несамостоятельное сознание целиком, без осмысления принимало их) или выступали в таком контексте, когда смысл сообщения искажается и нивелируется (основным правилом здесь становится сентенция, высказанная еще в конце XIX века Г. Лебоном: «...идеи не могут оказывать влияния на поведение человека, пока они не переведены на язык эмоций» (1995). В начале XXI века в качестве ведущего выступает образный метод рефлексии, который характеризуется приоритетом визуального над словесным, подсознательного над сознательным и отказом от рационализма, дидактизма и осмысленности в культуре, от следования установленным формам. В рамках современной экранной культуры приобретают огромное значение новые смысловые коннотации, заимствованные из повседневной жизни. Это свидетельствует об изменении манипулятивных механизмов массовой культуры, отказывающейся от прямолинейных технологий власти и замещающей их скрытыми, неявными, что позволяет ее адептам говорить о демократичности массовой парадигмы.

В контексте современной российской действительности ситуация обостряется в связи с тем, что постоянно трансформирующиеся политические, социальные и экономические условия приводят к культурным трансформациям, посредством которых формируются новые ценности и идеалы, стандарты и стереотипы. При этом индивидуальные способности личности оказываются недостаточными для адекватного взаимодействия с социальной средой. В данных социокультурных обстоятельствах массовая культура не только отражает стремления людей преодолеть противоречивость и разорванность бытия и достичь понимания его целостности и согласованности, но и представляет подобную возможность в пространстве его иллюзорных комплексов. В этом случае массовая культура выступает в качестве современной мифологии, не тождественной архаичному синкретическому мифу (Сееман 1988). Современная мифология локализуется в основном в социальной сфере, представляя специфическую светскую интерпретацию бытия, в которой иллюзорные духовные образования, наполненные псевдоидеями, предстают облаченными в рационализированную форму. Мифологическая составляющая масскультурной парадигмы непосредственно связана с функционированием общества как целостной системы и во многом определяет формирование в его духовном пространстве идеалов и ценностей, нравственных норм и стандартов жизненных стратегий, мировоззрения и картины мира.

Этот процесс динамичен и ведет как к отвлечению от реального мира, так и к нарушению чувства времени, то есть, изменению психической структуры личности. Этот феномен активно изучается в связи с так называемыми «кибернетическими расстройствами», возникающими в результате затягивания в познавательные, развлекательные или коммуникативные сферы применения Интернета, проходящими в сознании индивида по модели наркотической зависимости. Мир цифровых коммуникаций, а также виртуальная реальность становятся альтернативой реальному миру. Они выступают в качестве самого мира, где индивид не только живет с предельно обостренными чувствами, но и находится в состоянии рекреации, в состоянии (которое реально!) настоящего счастья. Именно эта рекреационная функция массовой культуры является в современных условиях одной из наиболее актуальных.

Список литературы:

1. Гилберт Честертон (Цит. по: Вопросы литературы, 1981, №9.- С.219)

2. Лебон Г. Психология народов и масс.- СПб., 1995.

3. Семан Н.В. «Культура – массовая культура – реклама: (мифологический аспект)// Вестн. МГУ, Сер. 10. Журналистика, 1988, №2, -С. 31-48.

4.Чередниченко Т.В. Россия 90-х в слоганах, рейтингах, имиджах: Актуальный лексикон истории культуры. М., 1999. -415 с.

5.Lach S., Urry J. The end of organized capitalism. –Cambridge, 1987.

6.Mc Luhan M. Understen ding Media. The Extensions of Man. N./Y., 1964.