Индуизм

Индуизм (санскр. хиндумата, хиндусамая; совр. хинду дхарма), одна из наиболее распространённых религий мира. Последователи И. (индуисты, иначе — индусы) живут преимущественно в Индии (около 95 % всех индуистов), а также в Пакистане, Бангладеш, Непале, республике Шри-Ланка (до 1972 — Цейлон); кроме того, последователи И. есть в ЮАР, на о. Бали (Индонезия), о. Маврикий, островах Фиджи, в Гайане (бывшая Британская Гвиана) и в некоторых других местах (особенно в странах Юго-Восточной Азии и Африки), куда он был занесён в разное время переселенцами из Индии. Конституция республики Индии (1950) включает в И. также и буддизм, джайнизм и сикхизм, однако в научной индологической литературе их принято считать самостоятельными религиями.

Истоки И. восходят к наивно-мифологическому натурализму религий древних ариев и автохтонных индийских племён. В результате их синтеза, в котором основные структурные элементы шли от ведической религии, возник брахманизм. И. же обычно называют ту форму брахманизма, которую он принял в 1-м тыс. н. э. Таким образом, ведическая религия, брахманизм и И. представляют собой исторические этапы развития одной религиозной системы, причём на поздней ступени эволюции эта система становится очень расплывчатой, объединяя последователей не столько общими идейно-теоретическими принципами, сколько специфическим типом религиозного поведения и мышления.

Уже в 8—6 вв. до н. э. разрушение и гибель родоплеменной демократии, усиление эксплуатации трудящихся масс и др. факторы породили множество еретических учений и сектантских движений, выступавших против привилегий брахманства (монополизировавшего осуществление культа и обрядов), против дорогостоящих культов и жертвоприношений брахманизма. Главным критерием добродетельной жизни в этих учениях и сектах считалось не соблюдение варновых предписаний (см. Варна), внешней обрядности и ритуализма, а постижение (тем или иным путём) внутреннего смысла и сути бытия. Наиболее значительным результатом этого процесса можно считать появление упанишад (философских комментариев к ведам), философско-этических текстов в эпосе "Махабхарата" и "Рамаяна", а также учений буддизма и джайнизма. В ходе длительного процесса взаимодействия и борьбы с этими учениями и сектами, продолжавшейся всю 2-ю половину 1-го тыс. до н. э., брахманизм сумел приспособиться к ним, в той или иной мере ассимилировал их, приняв в раннем средневековье ту свою форму, которая обычно и называется собственно И.

В 1-й половине 1-го тыс. н. э. в И. выделились два основных течения — шиваизм и вишнуизм. Собственно И. и существует в основном в форме этих двух течений, хотя внутри них или помимо них в И. остаётся и постоянно возникает множество сект, имеющих локальное значение (например, тантризм, сохраняющий сильную связь с древней магией, шактизм внутри шиваизма и др.).

В основе И. лежит реальная повседневная практика народных верований и обычаев, отличающаяся большим разнообразием в зависимости от местных этнических, национальных, социальных условий. Она состоит в совершении различных молитв, обрядов, ритуалов, предусмотренных на все более или менее важные случаи жизни верующего.

Центрами отправления религиозного культа служат многочисленные храмы, священные места (ряд из них имеет общеиндусское значение, например р. Ганг в районе Варанаси), но главным образом местные алтари. Руководителями и наставниками при этом выступают храмовое жречество, деревенские брахманы, мудрецы (гуру), бродячие монахи и др. Многие культовые отправления совершаются перед домашним алтарём главой семьи.

Индусский политеизм включил местные божества, обычно истолковывая их как частные проявления своих главных богов. Отсюда сложность образов главных богов, множество имён у них. С этим связана и доктрина аватар, когда конкретные боги провозглашаются воплощением высших божеств Вишну и других. В средние века почитание Вишну стало практиковаться почти исключительно как аватар Рамы и Кришны. В шиваизме же Шива был объявлен способным воплотиться в любом образе, в любом божестве. Все мужские божества имеют жён — богинь. Самостоятельное значение имеет только культ Дэви, жены Шивы (известной также под именами Дурга, Кали и др.), считающейся также национальным божеством в Бенгалии. В общинных верованиях значение культа богини-матери всё ещё очень велико. Обычно каждая деревня или община имеет своё собственное божество, даже в современной Индии (по её переписям) местные божества составляют основной объект поклонения для 80% индуистов. И. и входящим в него народным верованиям присущи анимизм, почитание предков, фетишизм, идолопоклонство, магия и т. п. В И. почитаются священными многие горы, реки (особенно Ганг), растения (например, лотос), животные (например, обезьяна, слон, змея и особенно корова). Предметом поклонения служит всякое необычное явление природы.

Формой социальной организации индусов служит каста (см. Касты). От принадлежности к той или иной касте во многом зависят особенности культа и религиозного поведения индусов.

Общим для всех индусов является учение о перевоплощении душ (сансара), по которому душа человека после его смерти воплощается в новую телесную оболочку растения, животного или человека. Благоприятный или неблагоприятный характер нового воплощения души, по представлениям индусов, зависит от кармы — воздаяния за совершенные поступки. Высшей религиозной целью считается достижение избавления от цепи перерождений — мокша.

Разработка и обоснование путей и средств достижения мокши составляет главное содержание различных религиозно-философских учений И. Наибольшее значение среди философских школ И. имеет идеалистическая система веданта в её нескольких вариантах. Конечной и высшей основой бытия в веданте провозглашается духовная реальность — Брахман, конкретный же эмпирический мир объявляется неистинным, видимостью, иллюзией (майя), игрой (лила) Брахмана; поэтому подлинный смысл жизни состоит в постижении этого духовного абсолюта, в слиянии с Брахманом индивидуальной души (атмана), которые якобы едины, но из-за незнания, невежества считаются большинством самостоятельными реальностями. С этой позиции веданта считает практическую религию также неистинной, заблуждением, однако она находит и оправдание для неё, считая её уделом непосвящённого ума, одним из способов (низшим) приближения к абсолюту, одним из возможных путей (марга) его постижения: через эмоциональную преданность и любовь к богу (бхакти), через знание, размышление об истинных принципах бытия (джняна), даваемое ведантой, наконец, через мистическую медитацию, достигаемую с помощью йогической практики (раджа йога). В религиозной же философии выдвинута идея триединства (тримурти): имеющий абстрактный характер Брахман (в качестве бога — Брахма — его культ в Индии почти неизвестен) и два главных бога И. — Вишну и Шива, где первый выступает творцом Вселенной, второй — её охранителем, третий — её разрушителем.

Священной литературой для всех индусов являются веды (гимны, брахманы, араньяки и упанишады), эпос "Махабхарата", особенно такая её часть, как "Бхагавадгита", и "Рамаяна", пураны, дхармашастры и др.

Сложившийся в раннее средневековье комплекс религиозных воззрений и практики И. в последующие периоды не претерпел сколько-нибудь существенных изменений, хотя в его недрах постоянно возникают различного рода сектантские движения, ереси и учения, выступающие с критикой его устоев и пытающиеся реформировать его. Наиболее значительным из них было движение бхакти (12—17 вв.). В 16 в. на базе одного из направлений бхакти возник сикхизм.

Несмотря на наличие ряда общепризнанных доктрин и норм, И. никогда не имел более или менее стройной и однозначной системы воззрений, унифицированной догматики и культа, строго канонизированного "священного писания", централизованной церковной организации, назначаемого и руководимого ею духовного клира. И. всегда представлял собой и представляет поныне весьма расплывчатое, аморфное явление.

В 19—20 вв., в период зарождения и развёртывания в Индии национально-освободительного движения, господствующая идеология этого движения — буржуазный национализм в значительной степени принял форму возрождения и реформации И. (так называемый индусский ренессанс, неоиндуизм). Представителями неоиндуизма выступили многочисленные религиозные реформаторские общества и организации (Брахмо самадж, Арья самадж и др.), а также такие общественные деятели, идеологи и мыслители, как Раммохан Рай, Рамакришна, С. Вивекананда, Д. Сарасвати, Р. Тагор, М. К. Ганди и др. Исходную теоретическую посылку большинства религиозно-философских учений неоиндуизма составляет идея о спиритуальном в своей внутренней сущности единстве всех религий, различающихся лишь своей внешней, культовой стороной, выявление и разработка этого их всеобщего спиритуально-идеалистического субстрата и конструирование на его основе "новой", "единой", "универсальной" религии, "очищенной" и "освобожденной" от фанатизма, мракобесия, обскурантизма каждой конкретной религии. Одним из важнейших стимулов подобного направления религиозно-философской деятельности в Индии является распространение в ней почти всех крупных вероисповеданий мира — И., буддизма, джайнизма, сикхизма, ислама, христианства — и объективная необходимость примирения религиозно-общинных противоречий и вражды, разжигавшихся в период колониального господства (середина 18 в. — 1947) английскими властями.

После завоевания независимости (1947) в Индии провозглашена свобода совести, запрещена дискриминация на религиозной, кастовой, национальной почве, проведён ряд мероприятий по искоренению многих пережитков средневековья, освящавшихся индуизмом (запрещение эксцессов религиозного фанатизма и пр.). Носителями воинствующей индуистской реакции в современной Индии выступают религиозно-общинные партии Хинду Махасабха, Джан Сангх и др., требующие превращения Индии в теократическое государство. Несмотря на то, что в социальной жизни Индии сохраняются сильные пережитки прошлого и в стране наблюдаются религиозно-общинные раздоры, социальная база И. в независимой Индии начала сужаться.

cинтоизм - исконная религия японцев. Слово «синто» («путь богов») – китайского происхождения.

Слово синто (буквально "путь ками") — термин, сегодня обозначающий религию ками. Он довольно древний, хотя и не получил широкого распространения в давние времена ни среди населения, ни среди богословов, впервые встречается в письменных источниках в Нихон сёки — "Анналах Японии", написанных в начале VIII века. Там его употребили для того, чтобы отделить традиционную местную религию от буддизма, конфуцианства и даосизма — континентальных верований, проникших в Японию в предыдущие столетия.

Слово "синто" состоит из двух иероглифов: син, символизирующего исконно японское ками, и то, что значит "путь". Соответствующее китайское слово "шэньдао" в конфуцианском контексте использовалось при описании мистических законов природы и дороги, ведущей к смерти. В даосской традиции оно означало магические силы. В китайских буддийских текстах однажды словом "шэньдао" названо учение Гаутамы, в другом случае этот термин подразумевает мистическую концепцию души.

В японском буддизме слово "шэньдао" использовалось значительно шире — для обозначения местных божеств (ками) и их царства, причем под ками подразумевались существа-призраки более низкого порядка, чем будды (хотокэ). В основном именно в этом смысле слово "синто" употреблялось в японской литературе на протяжении столетий, последовавших за Нихон сёки. И наконец, начиная примерно с XIII века словом синто именуют религию ками, чтобы отличать ее от буддизма и конфуцианства, широко распространившихся в стране. В данном значении оно используется и по сей день.

В отличие от буддизма, христианства и ислама, у синтоизма нет основоположника, такого, как просветленный Гаутама, мессия Иисус или пророк Мухаммед; нет в нем и священных текстов, таких, как сутры в буддизме, Библия или Коран

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его учениками и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

С самого возникновения Конфуцианство, выражая интересы части господствовавшего класса (наследственной аристократии), было активным участником в социально-политической борьбе. Оно призывало к укреплению общественного строя и сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций, идеализированных конфуцианцами, и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе.

Как целостное этико-религиозное учение, Конфуцианство считало всеобщим законом справедливости, закономерным и оправданным, существование эксплуататоров и эксплуатируемых - людей умственного и физического труда, причём первые господствуют, а вторые подчиняются им и содержат их своим трудом. Во время формирования конфунцианства, в Древнем Китае существовали различные религиозные направления, между которыми велась борьба, являвшаяся отражением острой социальной и политической борьбы различных общественных сил того времени.

Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д.

Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы ("благородные мужи"), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять".

Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Один из наиболее видных последователей Конфуция - Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путём восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счёте сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Реформированное конфуцианство эпохи Хань, одним из главных представителей которого был Дун Чжун-шу (2 в. до н. э.), объединивший конфуцианскую этику с натурфилософией и космологическими взглядами даосизма и школы натурфилософов (инь-ян-цзя), укрепило своё положение в обществе централизованной деспотии. В 136 до н. э. при императоре У-ди оно было провозглашено официальной доктриной и после этого оставалось господствующей идеологией на протяжении свыше двух тысяч лет (до буржуазной Синьхайской революции 1911), поддерживая существование феодально-абсолютистской деспотической власти.

Конфуцианство как этико-политическая и религиозная система проникло во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяло нормы морали, семейные и общественные традиции, научную и философскую мысль, препятствуя их дальнейшему развитию и выработав определённые стереотипы в сознании народа, в особенности среди интеллигенции. Конфуцианство ещё больше укрепилось после острой борьбы с буддизмом в 7-8 вв. Большая роль в этом принадлежала известному писателю и мыслителю Хань Юю (768-824), выступившему с резкой критикой буддизма и в защиту конфуцианства.

Буржуазный реформатор Кан Ю-вэй и его сторонники в конце 19 - начале 20 вв. предприняли попытку, оказавшуюся безуспешной, модернизировать конфуцианство, которое всё более вступало в противоречие с изменяющимися в связи с развитием капиталистических отношений в стране условиями общественного бытия. В период движения 4 мая 1919 с общественно-политической борьбой были выдвинуты требования заменить старую отжившую культуру новой, демократической и более передовой, конфуцианству был нанесён сильный удар. Тем не менее, даже после создания КНР конфуцианство продолжает оказывать некоторое влияние на определённые слои населения страны, способствуя распространению культа личности и возрождению китаецентризма и национализма.

Даосизм - китайское традиционное учение, включающее элементы религии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки.

Даосизм — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Даосизм ставит перед человеком задачу добиться слияния его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Древнюю землю Китая относительно мало затрагивали новейшие достижения в науке и образовании вплоть до начала.двадцатого века. Однако столетия тому назад жил китайский мудрец Лао-Цзы, который верил и учил, что мир развивается в соответствии с божественным предначертанием, что находит свое отражение в повторяющихся и упорядоченных явлениях природы. Суть мудрости и счастья, по словам Лао-Цзы, заключается в том, чтобы человек приспособился к этому порядку и воссоздал в себе самом путь, по которому движется мир.

Жизнь и мысль Лао-Цзы оказали глубокое влияние на жизнь и развитие Китая. Мир был бы беднее без него. Его учения вместе с учениями его последователей составили философскую базу даосизма. Но когда мы внимательно вглядываемся в прошлое Китая - примерно за 600 лет до нашей эры - мы видим лишь слабые и неясные очертания этого мудреца, юмориста, философа и пророка. Образ Лао-Цзы более походит на легендарный. Однако многие ученые утверждают, что этот человек жил на самом деле. Существуют истории о том, что его посетил Конфуций и что два философа вели беседы. Имя Лао-Цзы упоминается в книгах, написанных людьми следующего поколения. Лао-Цзы традиционно приписывается авторство небольшой увлекательной книги "ДаоДе Цзин", которая легла в основу даосизма.

Лао-Цзы видел вокруг себя множество людей, ломающих голову над неразрешимыми вопросами, и это побудило его высказаться. Эти вопросы не очень отличались от тех, которые мы с вами задаем даже сегодня. И они повторяются из поколения в поколение. "Кто я?" "Что есть моя жизнь?" "Живу ли я настолько хорошо, насколько это возможно?" "Кем бы я мог быть?" "Как я могу жить лучше?" "Каковы результаты попыток жить лучше?" Китайцы с оптимизмом смотрели на мир, и когда они спрашивали, то делали это с уверенностью и с надеждой. Природа действует не по капризу. А китайцы считают, что они являются частью природы. Еще Лао-Цзы, глядя на окружавших его людей, видел, что некоторые из них борются за счастье, не вспоминая о том, чему учили традиции. Он видел, как люди пытаются изменить то, что им предлагает жизнь, вместо того, чтобы принять это. И он сказал: "Вы ищете мудрость, доброту и удовлетворение. Но в выборе способов, которыми вы стремитесь этого достичь, вы глупы и слепы. Неужели вы не способны понять, что мудрость - это вера, доброта - это принятие, а удовлетворение - это простота? Так устроен мир".

Еще задолго до Лао-Цзы путь, по которому развивается мир, был назван Дао, что означает просто "путь" или "путь, по которому идти". До сих пор это переводилось как "природа" или "путь природы". Это путь, по которому движется вселенная. Человек - часть вселенной. Когда люди наиболее естественны, они живут в соответствии с законами взаимодействия различных частей вселенной. Если бы предоставить Дао свободу действовать среди людей, то все шло бы наилучшим образом, ведь Дао - это путь совершенства: совершенного развития, совершенной гармонии.

Дао - это источник всего сущего. Он - причина возникновения всего, даже китайских богов. Однако Дао никогда не считался богом. Дао - это реальность. Он существовал до того, как возникла вселенная. Он сотворил все существующее и продолжает поддерживать его существование через высвобождение своей энергии. Подъемы и спады, приливы и отливы, создание и распад - эти противоположности энергии Дао дали начало существованию, которое будет продолжаться. И все-таки Дао никогда не принуждает человека действовать определенным образом. Дао только направляет.

Даосизм был назван так потому, что Лао-Цзы и его последователи настойчиво утверждали, что Дао - это образ жизни. Их девизом было "назад к природе", "природу" следовало понимать в смысле естественного и надлежащего порядка вещей. Ранние даосис-ты настолько безоговорочно верили в это, что они призывали покончить с обрядами и обычаями и даже с самой цивилизацией, ибо все это является следствием вмешательства в природу.

Первые даосисты часто говорили об ушедшем "Золотом веке", когда люди жили в мире и гармонии, потому что они были естественными, свободными и простыми, короче - людьми Дао. Блага, к которым стремятся все люди, были утрачены, когда этот век миновал. Люди обретут их только тогда, когда вернутся к простоте и полной естественности, которые были свойственны "Золотому веку". "Природа" - это ключ ко всем ответам да-осистов на вопросы, которые нас заставляет задавать жизнь. Высшее благо человека, его настоящее счастье может быть найдено в гармонии с природой, Дао. Лишь когда кто-нибудь естественен, он внутренне спокоен и способен принять то, что предлагает жизнь. Когда кто-либо честолюбив или агрессивен, он противоречит своей истинной природе. Ведя войну с самим собой, он наносит смертельный удар своему возможному счастью.

В то время, как Лао-Цзы беспристрастно заявлял, что люди должны успокоиться и принимать мир таким, каков он есть, вместо того, чтобы пытаться изменить его, существовало множество других, которые громко выражали свое несогласие. Некоторые философы, среди которых был Конфуций, ходили по свету, убеждая всех, кто их слушал, что единственный способ, которым люди могут вернуть себе счастье и процветание, - это стать добродетельными. Когда каждый человек научится исполнять свой долг и выполнять свои обязанности, тогда все люди, живущие на земле, станут счастливыми. Они также ссылались на ушедший "Золотой век", когда счастье было скорее правилом, чем исключением. Однако они утверждали, что ценности "Золотого века" можно возродить, если люди научатся общаться друг с другом.

"Не так, не так!" - провозглашали первые даосисты. Добродетели и долга достигли те, кто позволил себе идти и делать то, что получалось естественно. Почему человеку следует стремиться к благу? Благо приходит само, когда все правила забыты и попытки прекращены. Тот, кто ищет добродетель, никогда не обретет ее. Долг исполняется только тогда, когда не пытаешься его исполнить. Лао-Цзы не питал симпатий к типичному реформатору, который стремился вводить правило за правилом, чтобы улучшить жизнь. Он отмечал, что уже после того, как люди сбились с пути, реформатор взывает: "Будьте чистыми, будьте праведными! Я скажу вам, как этого достичь". После того, как в семье возникает разлад, родители начинают призывать детей к уважению и послушанию. Это также справедливо и для народов, потому что только во времена всеобщих потрясений люди вспоминают о патриотизме.

Природа никогда не спорит так, как это делают люди. Природа просто остается естественной. Да и какой довод может изменить путь, по которому движется мир? Сила земного притяжения не спорит с нами и не настаивает, она просто действует. Лао-Цзы указывал, что Дао также никогда не применяет силу, тем не менее нет ничего такого, чего бы он не достиг. Могущество Дао именно в том, что он действует неустанно, без усилий и напряжения. Человек, исповедующий Дао, не будет использовать силу, потому что сила разрушает его высокие цели. Человек, который пытается сделать мир таким, каким он хочет его видеть, наносит вред и себе, и другим. Тот, кто упорствует или стремится добиться чего-то, погружается в свои собственные усилия и попросту теряет ценность того, что ищет. Таким образом он разрушает свой идеал, уничтожает цель и терпит полный крах.

Возьмем, к примеру, пруд с грязной водой. Сколько ни мешай в нем воду, она чище не станет. Но если оставить его в покое, он очистится сам по себе. То же самое и с людьми, и с народами. Особенно это следует понимать правителям. Лао-Цзы как-то сказал, что управлять людьми следует так же, как готовить мелкую рыбешку: то есть осторожно. Если ее слишком долго жарить или слишком много мешать, то она или раскрошится, или станет невкусной. Что же касается людей, которые предпочитают учить других, им следует усвоить эту мысль. Тот, кто думает, что знает много о других, может считать себя мудрым. Но только тот, кто знает себя, владеет истиной и величием.

Лао-Цзы и самый известный поздний последователь Дао Чжуан-Цзы (около 350-275 года до н.э.) высказывались неохотно, потому что настоящий Дао не может быть выражен словами. Язык не в силах описать человека Дао. Однако от обоих мудрецов требовали определений. И тогда Лао-Цзы облек в слова следующее: Он осторожен, как тот, кто пересекает реку зимой. Он нерешителен, как тот, кто опасается своих соседей. Он скромен, как тот, кто пришел в гости. Он податлив, как лед, который вот-вот начнет таять. Даосисты чувствуют, что такое описание уравновешенного и спокойного человека является истинным не потому, что его дал нам Лао-Цзы или кто-то еще, а потому, что отражает природу вещей, Дао.

Однажды Чжуан-Цзы удил рыбу, когда несколько высокопоставленных сановников из правительства этой провинции нанесли ему визит. В то время, как он продолжал сидеть с удочкой, они польстили ему тем, что заговорили о его мудрости и предложили высокий правительственный пост, который принес бы ему признание и уважение многих людей. Не прекращая своего занятия, Чжан-Цзы спросил этих людей, знают ли они о священной черепахе, которая умерла более трех тысяч лет тому назад и которую принц бережно хранит в ларце на алтаре своих предков. Затем он спросил: "Как вы думаете, что предпочла бы эта черепаха: быть мертвой, чтобы перед ее останками благоговели, или быть живой и вилять хвостом в грязи родного пруда?" - "Она бы предпочла быть живой и вилять хвостом в грязи", - ответили ему. "Вы можете идти, - сказал Чжуан-Цзы. - Я тоже предпочитаю вилять хвостом в грязи моего собственного пруда".

Итак, что же представляет реальную ценность? На что человеку следует тратить свои силы? Он не может просто сидеть сложа руки и ждать. Раз уж он живет среди людей, он дол-Жен думать об остальных. Ранние даосисты бесстрашно смотрели в лицо трудностям повседневной жизни в этом мире. Они знали, что они должны и в жизни придерживаться той же философии, что и в мыслях. Они решили, что существуют три вещи - три сокровища, как они их назвали, - которые являются высшими наставниками человека Дао. Это любовь, умеренность и смирение. Как же эти три качества помогали последователям Дао жить в этом мире? "Любя, можно быть храбрым; будучи умеренным, можно быть обеспеченным; не пытаясь выделиться в этом мире, можно управлять всеми начальниками".

Тот, кто видит Дао внутри себя, видит его и в других, и во всем мире. Это как раз тот человек, который видит, что его благополучие - это добро для всех людей. А добро для всех - это также и его добро. Вот что Лао-Цзы подразумевал под словами "быть в состоянии любви". Человек Дао будет творить добро всем людям: и хорошим, и плохим, платя любовью даже за сильную ненависть. Если этого не делать, то независимо от того, насколько справедливо человек отвечает на ненависть, какая-то ее часть или ее результат останутся. В состоянии любви человек может быть смелым. Человек Дао относится к миру с доверием, и мир может доверять ему.

Человек Дао сдержан в своих мыслях и поступках. Излишества в любой области препятствуют удовлетворению. Последователь Дао не будет заранее решать, какие в точности действия он предпримет в каждой конкретной ситуации. Он также не будет заранее решать, что не поведет себя определенным образом. Он всегда помнит, что в своих мыслях и действиях надо следовать тому, что представляется наиболее простым и естественным. В этом случае его действия всегда целесообразны и всегда правильны. "Тот, кто умерен, может быть обеспечен".

Лао-Цзы и его последователи никогда не стремились к высоким правительственным постам, так как это противоречило их убеждениям. Невозможно помочь людям, пытаясь руководить их действиями. И они показывали, как человек может быстрее достичь своих целей, занимая скромное место. В нашем мире нет места для превосходства одних над другими. Важно, чтобы все люди жили естественно, в атмосфере взаимопомощи. Пусть никто не стремится к личному обогащению или успеху.

Небеса вечны, земля постоянна. Как они стали такими? Это произошло потому, что они не заботились о собственных жизнях. Вот почему они живут так долго. Поэтому Мудрец ставит себя на задний план, но он всегда впереди. Остается в стороне, но всегда присутствует. Не потому ли он не добивается какой-то личной цели, что все его личные цели уже удовлетворены.

Сокровища, которые представляют собой эти качества, не захоронены настолько глубоко, чтобы их невозможно было откопать без учителя, друга или философа. Они обнаруживаются, когда мы начинаем осознавать то, что глубоко скрыто в нашей природе и что мы обычно игнорируем. Мы обнаруживаем эти сокровища, счищая слой за слоем наши страхи, привычки и поверхностные устремления. Отсутствие этих качеств делает нас подавленными, неестественными и несчастными.

Если вдуматься, заявляет даосист, то как можно претендовать на то, чтобы предложить правила для праведной жизни? Как можно чувствовать такую уверенность в своих знаниях, чтобы делать подобное? Самоуверенный человек, который претендует на то, что он так много знает, вероятно делает это для своего собственного эго. По-настоящему мудрый человек не знает о том, что он мудр. Уверенность в своем знании в то время, как его нет -- специфическая болезнь, присущая всем людям. И только когда нас берет досада от такой самонадеянности и самообмана, мы можем вылечиться оt этой болезни.

Стремясь помочь людям сделать это, Чжуан-Цзы часто высказывался об этом с легким юмором. Он рассказывал, как однажды во сне он был бабочкой, радостно порхающей тут и там. Он больше совершенно не ощущал себя человеком. Затем он внезапно проснулся и обнаружил, что он все еще человек и лежит в постели. Однако тогда Чжуан-Цзы вынужден был спросить себя: "Был ли я тогда человеком, которому снилось, что он бабочка, или сейчас я - бабочка, которой снится, что она -- человек?"

Что есть истина? Как я узнаю, что я знаю? Это вопросы, на которые действительно мудрый человек не сможет ответить определенно, в то время как множество мнимых мудрецов ответы предложат. Все ответы зависят от времени, места и обстоятельств. Человек Дао забывает списки ответов, игнорирует правила поведения, поднимается над моралью и этикой. Человек Дао не подчиняется никаким внешним авторитетам. Он просто внимательно вслушивается в свою собственную глубинную природу. Поступая так, он не только находит истину, но также и живет в соответствии с ней. Потому что в его глубинной природе присутствует Дао, который управляет четко и решительно. Человек Дао может познать весь мир, не покидая своего дома.

Таковы были слова первых даосистов, которые предпочли бы вообще ничего не говорить. Они знали, что их представления о жизни не могут быть наилучшим образом выражены в словах. Их представления могли бы быть поняты только теми, кто разделил бы их как результат своего собственного опыта. Каждый из нас в то или иное время терпел неудачу, пытаясь выразить самые глубокие чувства и озарения. В такие моменты мы можем выразить себя в поэзии, музыке и других формах искусства. Это также справедливо и для даосистов. Если мы намерены их понять, то следует отдавать себе отчет в том, что мы имеем дело с поэзией их представлений. Слова не следует понимать буквально, поскольку они не в состоянии выразить представления. Однако слова даосизма следует воспринимать серьезно.

Даосизм Лао-Цзы и Чжуан-Цзы продолжает свою жизнь в основном в идеях, которые он предложил другим, более сильным и долговечным религиям. Конфуцианство вобрало в себя даосистскую веру в то, что человек в основе своей добр. Буддизм в Китае с его изначальным признанием важности познания своей глубинной сути был усилен и в чем-то изменен этой местной религией. Как религиозная философия даосизм пришел в упадок, но он многих привел к пониманию того, что внутренняя жизнь человека - это именно та жизнь, которая и является важной.