Урок провел Руслан Абу Ибрахим

Люм’ат уль-и’тикад(Блеск убеждений) шарх шейха Усеймина,

БисмиЛляхи Рахмани Рахим, АльхамдулиЛля Ассалятуу уа ссаля аль РасулиЛля.

Следующий раздел называется «Слова имамов поколений праведных предшественников относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха Субханаху уа Та’аля».

«Сказал имам абу АбдиЛлях Ахмад ибну Мухаммад ибну Ханбаль радыяЛлаху анху (лучше говорить «рахимахуЛлах, потому что радыяЛлаху анху среди ахлю сунна уа джамаа является распространенным то что это дуа относиться к сподвижникам радыяЛлаху анхум), поистине Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо». И мы упоминали то, что ибнуль Къайим в «Мухтасар ас-сауаикъ» приводит этот хадис от 29 сподвижников и у имама ад-Даракъутни есть отдельное послание или отдельная работа или отдельная книга, которая называет «ан-Нузуль» и хадис относительно того, что Всевышний Аллах нисходит на ближайшее небо является хадисом мутауатир, переданного от большого количества сподвижников как об этом сказали Абу Зурра ар-Рази, а также ибнуль Къайим, а также имам аз-Захаби, и Абдуль Хади и аль-Каттани, это лучше было записать если успели если успели, значит, хадис о том, что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо, говорит Ибнуль Къайим в книге «Мухтассар ассауаикъ» то что он передается от 29 сподвижников, это к чему надо, к тому что муаттазилиты, матуридиты ашариты и тому подобные заблудшие течения говорят о том, что хадисы не мутауатир, то есть «ахад» - не берется из них убеждение, то есть они не берутся в акъыду и здесь в том числе из того, что они отвергают, то что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо и мы говорим, вот этот хадис, который передается от 29 сподвижников, как об этом сказал Ибнуль Къайим в «Мухтасар ас-сауаикъ» о том, что этот хадис мутауатир подтвердили имамы хадиса, то есть если они скажут «наши имамы не подтвердили, что этот хадис мутауатир», то мы говорим: «дело не в ваших имамах или в наших имамах, а дело в имамах этой науки, то есть то есть хадис мутауатир или не мутауатир мы должны спрашивать у кого, у имамов науки о хадисоведения, а не у имамов философии и других наук и так далее», так вот, Абу Зурр Ар-Рази, а также имам Ибнуль Къайим, а также имам аз-Захаби ибн Абдуль Ахади – также один из мухаддисов и аль-Каттани, вот от этих пятерых имамов передавалось то, что они сообщили что хадисы о том, что Всевышний нисходит на ближайшее небо являются хадисами мутауатир, «мутауатир», то есть передано от большого количества сподвижников и их достоверности нет сомнения, еще раз Абу Зурр Ар-Рази, Ибнуль Къайим, имам аз-Захаби, ибн Абдуль хади и аль-Каттани.

Так вот, говорит дальше имам Ибну Кудама аль-Макдиси

«И хадисы также о том, что Всевышний Аллах Субхана уа тааля, верующие увидят Его в судный день», а также еще увидят верующие Всевышнего Аллаха? В раю, то есть в двух местах, так, в судный день и в раю, и оба эти хадиса что первый, что второй, второй приводится тоже у Бухари и Муслима, первый тоже приводится у Бухари и Муслима.

Говорит: «И тому подобные хадисы, сказал имам Ахмад относительно них, «мы верим в них и подтверждаем их правдивость и не «ля кейф ва ля ма’ана» (что значит «ля кейф», то есть мы говорим то, что Сущность или образ у Этих Атрибутов есть, но мы не знаем какой этот образ, не способны представить этот образ, вот это означает выражение «ля кейф», не означает что у них нет образа, образ есть, но мы не знаем какой, не означает то, что имам Ахмад «муфаид», и не утверждает смысл этим Атрибутам, потому что имам Ахмад сказал: «Делай опровержение тем, которые разъясняют эти Атрибуты не тем разъяснением, которое имеет ввиду Всевышний Аллах и Его Посланник) мы говорим то что эти Атрибуты принадлежат Всевышнему Аллаху, не зная их Сущности, хотя Сущность у них есть, то есть придавая им смысл, не делая им тафсир ложным смыслом, который делают «ахлюль бидаа», то есть приверженцы нововведений». И когда он сказал «би ля кейф» это является опровержением «аль-муджассима», которые придают Всевышнему Аллаху форму или тело, точнее какую-то конкретную форму или какое-то конкретное тело, и что касается слов имама Ахмада «би ля маана», то в этом опровержение кого, «аль муаттыля аль муаттыля аль мухаррифкн» - те, которые либо вообще отрицаю Атрибуты Аллаха либо искажают правильный смысл.

Говорит: «И не опровергаем или не отрицаем ничего из тех хадисов в которых пришли описания Атрибутов Всевышнего Аллаха субхана уа Та’аля», тот который отвергает или отрицает эти Атрибуты зная, что хадис достоверный кем является? Тот является неверующим, как мы вчера проходили со слов шейха ибн ‘Усаймина, о том что «ар-рад ва ат такзиб» - хукм его то, что это куфр.

Говорит: «И знаем то, что то с чем пришел Посланник является истиной, и не отвергаем эти хадиси отдавая их обратно Посланнику Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма (то есть не принимая их от него) и плюс к этому, мы не описываем Всевышнего Аллаха большим, чем Сам описал Себя Всевышний Аллах без всяких ограничений и без всякой верхней границы нет ничего подобного Ему и Он Слышащий Видящий, и мы говорим то же что сказал Аллах и Его Посланник и описываем Всевышнего так, как Он Сам Себя описал и не переходим границы этого и не способны описывающие Всевышнего Аллаха описать Его достойным образом, кроме Самого Всевышнего и кроме Его Посланника (а почему Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма может описать Всевышнего Аллаха должным образом, потому что то, чем он описывает это и есть откровение от Всевышнего Аллаха) и мы верим в Къур-ан весь, будь то ясные аяты или для кого-то неясные и не говорит то, что такой-то Атрибут не принадлежит Аллаху из-за дурных слов тех, которые обвиняют нас», допустим говорит «ну как это Всевышний Аллах нисходит на небо, это что за, или как это у Всевышнего Аллаха есть Руки, у Всевышнего Аллаха есть Пальцы, у Всевышнего Аллаха есть Стопы и тому подобное, то есть говорят это как бы «ужас» который вселяется после чтения этих хадисов, есть люди которые являются приверженцами нововведений и когда читает некоторые аяты и некоторые хадисы им эти хадисы вселяют ужас, они говорят что это такое, то есть неспособны принять смысл этих аятов и смысл этих хадисов, поэтому имам Ахмад говорит: «Мы не отрицаем Атрибуты Всевышнего Аллаха только из-за того, что кому –то чтение этих аятов внушают ужас».

Говорит: «И не переходим границы Къу-ана и хадиса (то есть ничего не добавляем, ничего не убавляем), мы не знаем образ Сущности этих Атрибутов». Это что тебе доказывает, это доказывает то, что когда Имам Ахмад говорил: «Без кейфа» не имел ввиду что нет у Него образа, у этих Атрибутов, потому что он сам говорит: «мы не знаем какой у них образ», когда человек говорит: «мы не знаем какой у них образ» что это означает? То есть он утверждает что есть образ, но просто не знает какой это образ.

«И все на что мы основываемся в этой главе, это подтверждение Посланника Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма и также подтверждение Книги Аллаха Субханаху уа Та’аля». И можете у себя записать то, что этот «асар» от Имама Ахмада передает его Абу Я’ля в книге «Ибталь ат-та-уилят ли ахбари Ссыфат», то есть «Ложность неправильного разъяснения хадисов о Атрибутов Всевышнего Аллаха», так называется книга Абу Я’ля. Значит этот «асар» от имама Ахмада в книге «Ибталь ат-та-уилят ли ахбари Ссыфат» и это сообщение является известным от Имама Ахмада. То есть обычно такие известия или такие сообщения, даже если у них от них не пришло достоверного иснада или крепкого иснада, все равно принимается потому что он является известным и никто его не отвергал и не отрицал.

Говорит шейх Мухаммад аль ‘Усаймин РахимахуЛлах разъясння это блог : «То, что содержит в себе слова имама Ахмада, которые он сказал относительно хадисов о нисхождении Всевышнего Аллаха на ближнее небо и подобных этому хадисов (то есть он сейчас будет разъяснять что содержалось в словах Ибну Кудама, когда он привел слова Имама Ахмада), первое, обязательность веры и подтверждение того, что пришло от Посланника Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма, из Атрибутов или из хадисов, в которых описываются Атрибуты Всевышнего Аллаха без добавки без убавки, без ограничений и без верхней границы, второе то что мы не знаем Сущности этих Атрибутов «уа ля ма’ана» (что значит «уа ля ма’ана», то есть во первых что такое «ля кейф», то что мы приписывает определенный образ Сущности Атрибутов, имеется ввиду Сущность есть, мы приписываем определенный образ, но мы не знаем какой этот образ), потому что знать нам, какой образ у этих Атрибутов невозможно, по тем причинам, которые мы уже упоминали (а мы упоминали эти причины когда разбирали «Икисад филь а’тикад» и говорили так, как мы не видели Аллаха, не видели ничего подобного ему, никто нам этого не описал и тому подобное) и слова имама Ахмада не означают, то что у Атрибутов Всевышнего нет образа или Сущности это потому что Атрибуты Всевышнего Аллаха утверждены истинно (что значит утверждены истинно, то есть это не просто что-то несуществующее, то есть они утверждены в действительности, то есть они в действительности есть, и имеют Сущность и образ ) каждая вещь которая действительна, непременно должна у него быть сущность или образ но образ этих Атрибутов Всевышнего Аллаха не известен нам, а слова имама Ахмада: и мы не придаем смысл этим Атрибутам»,то есть не придаем этим Атрибутам никакого смысла, который бы противоречил внешнему смыслу аята или хадиса (говорим так как пришло в аяте и в хадисе и этим самым уберегаем себя от нововведений в религию) и не уподобляемся в этом тем, которые искажают смыслы этих Атрибутов,(назвал их «ахлю та-уиль», а лучше их назвать «ахлю тахриф», потому что та-уиль бывает правильный бывает неправильный) и не имеет ввиду имам Ахмад отрицание правильного смысла этих Атрибутов, который бы соответствовал внешнему смыслу аята или хадиса, и этот смысл пришел в тафсирах саляфов, имам Ахмад не отвергает это, потому что это установлено им и тем, кто были до него и указывает на это понимание его слов, то что он не отрицает смысл этих слов, просто отрицает неправильный смысл этих слов, (что указывает на это то что он сказал: мы не отрицаем и не отвергаем ничего из этих Атрибутов, в «ничего» что входит? Не отвергаем ни слово ни смысл, так или нет, потому что Атрибут это не только слово, но и смысл его) и мы описываем его (то есть видишь, имам Ахмад утверждает то, что он описывает Всевышнего Аллаха тем, чем описал Себя Сам Всевышний Аллах) и не отрицаем какой-либо Атрибут, просто потому что это Атрибут кому-то внушает ужас или непонимание, и мы не знаем какова его Сущность, и поэтому раз имам Ахмад сам отрицает отвергание чего-либо из этих Атрибутов, а также отрицает, что он знает их образ это довод на то, что он утверждает смысл этих Атрибутов(раз он говорит «я ничего не отрицаю, соответственно он утверждает слово и смысл у этих Атрибутов), и третье что мы должны понять из слов имама Ахмада, то что ты обязан уверовать в Къур-ан весь, ты должен уверовать в ту часть Къур-ана, которая является мухкам, то, смысл чего ясен и в муташаббих и это смысл чего затруднителен пониманию, касательно тебя лично (это не говорит о том, что никто в этой общине не понимает смысла), и мы возвращаем непонятный смысл к понятному и потом нам становится понятен смысл обоих, если же мы так и продолжаем оставаться вне способности понять что имеется ввиду под этим Атрибутом, то является обязательным по отношению к нам, уверовать в слово, которое пришло в аяте или в хадисе, а понимание его смысла отдать Всевышнему Аллаху Субханаху уа Та’аля». Но это мы говорим, это если представить что есть такие аяты и хадисы, которые никто смысл их не знает, но на самом деле такого нет, потому что в любом случаи есть кто-то в общине мусульман, который способен правильным образом разъяснить что имеется ввиду под теми непонятными аятами, которые ты не понял, поэтому говорит то что мы абсолютно не можем понять и после этого отдаем сразу знание Всевышнему Аллаха – это неправильно, то есть мы ищем правильный смысл этого аята спрашивая обладающих знания, смотря это в тафсирах саляфов и тому подобное.

Дальше говорит имам Ибну Кудама аль-Макдиси: «Говорит имам Абу АбдиЛля Мухаммад Ибн Идрис аш-Шафи’и, четыре имама известных четырех мазхабов», у всех у них куньи какие? Абу АблиЛля, имама Ахмад, кто еще? Имам Малик имам аш-Шафи’и, все они, куньи у них Абу АбдиЛля, кроме Абу Ханифы, какая у него кунья? Абу Ханифа, когда говорится о сподвижниках и говорит «РадыяЛлаху анхум», то это «ихбар» это сообщение это не дуа, то мы сообщаем о том, что Всевышний Аллах остался доволен сподвижниками, что касается остальных то это как дуа, но просто потому что у ахлю сунна на сегодняшний день принято вот это разделение, то что относительно сподвижников говорят «радыяЛлаху анху», а всех которые пришли после них говорят рахимахаЛлах, также касательно Али «радыяЛлаху анху», не говорят о нем какие-то другие вещи и не говорят о том что он «амируль муъминин», не говоря про Абу Бакра и Умара, то что они тоже «амируль муъминин», это все которые пришли от шиитов, выделять Али ибн Аби Талиба словом «амируль муъминин», а других не называть «амируль муъминин то есть всех мы объединяем едино и говорим «радыяЛлаху анху».

«Так вот, говорит имам аш-Шафи’и: «Я уверовал во Всевышнего Аллаха и в то, что пришло от Него так, как хочет Всевышний Аллах чтобы я уверовал «То есть хочет Всевышний Аллах сказать своими словами определенный смысл, донести до нас определенный смысл, так вот имам аш-Шафи’и говорит: «Я верю в эти слова именно в том смысле, который имеет вииду Всевышний Аллах субханаху уа Та’аля» и эти слова имама аш-Шафи’и также не означают, что он муфауид, и говорит, «я сам не понимаю что это означает, но верю так, как хочет этого Аллах» это ни это смысл, то есть имам аш-Шафи’и приводит здесь те «муджамулюль иман», то есть общая вера, которая должна быть у человека, то есть любой верующий мусульманин должен что говорить: «Я верю в то, что ниспослал Аллах так как хочет чтобы я уверовал в это Аллах», так или нет.

Говорит: «И я уверовал в Посланника Аллаха и в то, что пришло от Посланника Аллаха, так как хочет от меня, чтобы я уверовал, Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалям». Так вот, сказал шейхуль ислямия Ибну Теймия в «Фатауа аль-Хамауия» страница 121, говорит: «А что касается тех слов, которые произнес имам аш-Шафи’и, то это истина которая является обязательной для каждого мусульманина иметь это в убеждения и тот, который будет иметь такие же убеждения которые сказал имам аш-Шафи’и и затем не принесет ничего, что аннулирует его убеждение, то есть не совершит ни ширк не куфр, то он пошел по пути спасения в этой жизни и в будущей жизни», то есть шейх уль Ислям ибну Теймия как понял слова имама аш-Шафи’и, не то что он тафуид делает, а то, что он что делает? Объясняет какой должен быть муджмулюль иман, то есть какая должна быть общая вера мусульманина, поэтому говорит: «А что касается имам аш-Шафи’и, то это истина и является обязательным для каждого верующего иметь такие убеждения», это в «Фатауа аль Хамауия» страница 121.

Так вот, говорит шейх Мухаммад ибну Салих аль ‘Усаймин рахимахуЛлах разъясняя слова имама аш-Шафи’и: «Что содержат в себе слова имама аш-Шафи’и, слова имама аш-Шафи’и содержат в себе следующее: первое – это вера в то, что пришло от Всевышнего Аллаха в Его ясной Книге, так как захотел Всевышний Аллах чтобы мы в это уверовали без добавок, без убавок и без искажений, второе – это обязательность веры в то, что пришло от Посланника Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма в сунне его, так, как хотел от нас Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма». То есть мы верим с слова Посланника Аллаха в том, смысле, какой смысл заложил Посланник Аллаха в эти слова, потому что иногда слова Посланника Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма можно понять правильно, а можно понять неправильно и мы веруем в эти слова так, как уверовать в них является правильным, то есть в тот смысл, который хотел вложить в эти слова Посланник Аллаха салЛлаху ‘алейхи уа ссаляма, не в искаженный смысл.

Говорит: «Без добавки без убавки и без искажения, и в эти словах опровержения людям тафсира», имеется виду тем, которые искажают смысл Атрибутов и придают им неправильное значение и особенно эти слова имама аш-Шафи’и больно бьют по аш’аритам, потому что большинство аш’аритов это шафи’иты, большинство аш’аритов на сегодняшний день это шафи’иты, большинство матуридитов ханафиты, практически все ханафиты-маутридиты и практически все матуридиты-ханафиты, некоторые даже говорят, что не существует вообще никого из других мазхабов, кто был бы матуридитов, то есть любой кто из другого мазхаба, как шафи’ит маликит и тому подобное, он обычно аш’арит, либо му’атаззилит, что касается мауидитов то они либо все они ханафиты, либо есть очень редкие исключения чтобы кто-то из другого мазхаба кроме ханафитского был матуридитом, так вот эти слова имама аш-Шафи’и особенно бьют по ашаритам, потому то большинство из них шафи’итского мазхаба, особенно поздние аш’ариты.

Говорит: «И также в словах имама аш-Шафи’и опровержение тем, которые тамсиль делают сравнивают Всевышнего Аллаха с Его творениями, потому что обе эти партии, что искажающие что уподобляющие, то есть мухаррифа или мумассиля, обе они не уверовали в то, что пришло от Аллаха и Его Посланника, так как хотят от них Аллах и Его Посланник», то есть Аллах ему говорит одно, Аллах ему говорит: «Нет ничего подобного Ему», а они говорят: «Нет, Рука Аллаха такая как рука у творений», а первые что говорят искажающие, им Аллах говорит: «Вот, я тебе даю слова, какой-то аят», они говорят: «мы принимаем, но это не имеется ввиду здесь это, имеется ввиду другое», то есть не верует так, как дал ему Аллах, а приходит с другой стороны заходит и по другому верует так как дал им Аллах, а с другой стороны заходит и по другому верует, поэтому в слова имама аш-Шафии есть опровержение этим двум группам.

«Потому что искажающие убавили, а уподобляющие добавили (то есть искажающие что сделали, накъс сделали, то есть не взяли в полноценной мере эти аяты и хадисы, а что-то убавили, сказали здесь не Рука имеется ввиду, а Милость имеется ввиду, здесь не Рука имеется ввиду, Мощь имеется ввиду, то есть убавили правильны смысл от этих слов и взяли только половину его смысла, или вообще неправильный смысл, а те, которые тамсиль делают уподобляют, они что-то добавили, не сказали просто у Аллаха Рука есть и все, а сказали она подобна творениям, то есть сделали добавку к этим смыслам. (Батыния эти люди являются неверующими, потому что они делают просто та-уиль или тахриф, они делают что? Такзиб делают или ррад делают, отвергают или отрицают, а эти делают икажение просто, оно меньше чем отрицание, отрицание является неверием, а искажение мы сказали есть тафсыль(подробное разъяснение), мы сказали если у него есть какая-то зацепка, допустим в арабском языке или какая-то шабаха из других аятов или хадисов то это не является неверием, а если у него никаких зацепок нет, тогда является неверием, то есть это разница между этими двумя группами, то есть понятно да), дальше поехали.

Следующий отрывок, говорит ибн Кудама аль-Макдиси: «И на этих основах шли праведные предки первых поколений и имамы, которые пришли после них и до наших дней, (вот все эти основы которые мы перечисляли с самого начала книги до этого момента, на них основывали свои слова и свои действия праведные предшественники и имамы которые пришли после них) все они единогласны (что такое все они единогласны, это иджма, единогласное мнение) на то, что необходимо подтверждать эти аяты и хадисы (словом подтверждать что у нас выходит, что является исключением – аннулирование, отрицание, то есть то, что надо подтверждать имеется ввиду нельзя отрицать) а также аль-имрар (это что такое, имрар, то есть оставлять их на том смысле, котором мы читаем, этим выходит тахриф, то есть мы имрар делаем и не искажаем и тамсиль также делается исключением из этого и не уподобляем, то есть и не искажаем и не уподобляем, оставляем их на том внешнем смысле, котором они были ниспосланы в Къур-ане или в сунне) и также мы должны утверждать (этим что делается исключение – тафуид то есть мы утверждаем и слово и смысл, а не делаем как делают муфауида, которые утверждают только слово без смысла, понятно или нет?) на этом основывались праведные предшественники, а также имамы, которые пришли после них, все они были едины на том, что необходимо утверждать, то есть не делать та’атыль, не отрицать, аль-имрар необходимо оставлять их на внешнем смысле, то есть не делать тахриф и тамсиль, не делать искажение и уподобление, и то что мы должны утверждать и не делать тафуид – то есть не говорить «мы не знаем что имеется ввиду, знает это только один Всевышний Аллах», и все эти праведные предшественники и имамы были на одном, то есть единогласны в том, что все эти правила касаются Атрибутов Всевышнего Аллаха, которые пришли в Книге Аллаха и в Его сунне, сунне Его Посланника без того, чтобы мы что-либо из них искажали(тауиль что имеется ввиду – тахриф)».

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль ‘Усаймин рахимахуЛлах: «Дорога праведных предшественников по которой они шли относительно Атрибутов Всевышнего Аллаха субхана уа Та’аля, на чем они были, это подтверждение и утверждение, тех Атрибутов, которые пришли в Книге Аллаха и в сунне Посланника, без всякого искажения, то есть без того тафсира, который бы не соответствовал тому, что имел ввиду Аллах и Его Посланник (что касается тафсира на который есть довод, то он является правильным является узаконенным)». И можете у себя здесь отметить быстренько, то что шейх Усаймин говорил в «шарх уль Уасытыя», когда делал шарх на книгу «аль Акыда аль-Уасытыя» сказал: «А если они нам скажут: «Откуда вы взяли то, что это единогласное мнение саляфов, то есть приведите нам, чтобы кто-то это итифакъ передавал, приведите нам это, а иначе каждый говорит…», смотри, даже аш’ариты говорят то, что то на чем мы, на том были саляфы, матуридиты говорят итифакъ-то на чем были мы на том были саляфы, джахмиты му’аттазилиты, все говорят на этом итифакъ, то есть каждый говорит что, то на чем он, на этом единогласно были саляфы, поэтому шейх ‘Усаймин говорит: «А если они нам скажут: «приведите нам ваше доказательство, что именно на этом были единогласны саляфы», во первых ответ на это, то что действительно итифакъ передавался(то есть многие имамы передавали относительно многих Сыфатов, говорили: «И сошлись на едином мнении допустим все сподвижники на утверждении тому что есть у Аллаха Субхана уа Та’аля такой Атрибут как Лик например», понятно или нет, это во-первых), и также то что все они молчали и молча соглашались с внешним смыслом этих аятов и хадисов указывает на то, что они были согласны (то есть смотри, мы что говорим относительно аятов и хадисов, мы говорим мы понимаем их так как они пришли, ничего не добавляем ничего не убавляем, джахмиты что делают – убавляют, му’аттазилиты чо делают – убавляют, аш’ариты что делают – искажают, матуридиты что делают – искажают, то есть не оставляют, их на прямом смысле что то добавляют, что-то убавляют или что-то искажают, поэтому нам легче в этом вопроске, то есть чтобы нам утвердить единогласное мнение саляфов, нам протсто достаточно утвердить их молчание, то есть то, что от них ничего не пришло в комментариях к этим аятам и хадисам из того, что выходило бы за рамки прямого смысла этих аятов и хадисов, все, этого нам достаточно сказать для того чтобы утвердить то что сподвижники были согласны и оставляли эти аяты и хадисы на их прямом смысле, подобно тому как делаем мы, а вы для того чтобы ашарит или джахмит привел доказательство на то, на чем он,, то есть на идеологии саляфов, он должен привести конкретные контексты от сподвижников, где они бы говорили: «нет, здесь не имеется ввиду Уаджх, здесь имеется ввиду то, нет, здесь не имеется ввиду Рука, здесь имеется ввиду то» то есть они должны непременно привести такие контексты от сподвижников, а не просто их молчание, потому что их молчание указывает на то, что они соглашались с внешним смыслом, а не делали подобно вам искажение или отрицание или уподобление и тому подобное, поэтому нам привести иджма в этом вопросе легче, а вам привести в этом вопросе труднее, потому что мы на основе, нам ничего не надо приводить, нам достаточно молчание, а вы отошли от основы поэтому вам нужно привести довод, это подобно правилам фикха, то что если мы говорим, человек взял вуду он остается на этом вуду, то есть после того, как он поел помидор, мы не должны приводить довод на то, что тот кто поел помидор его вуду не портится, так или нет, то есть мы же не должны приводить такой хадис, не должны приводить такой аят, мы остаемся на основе, то что человек, который взял вуду, он на вуду, пока не испортил его, а если вы отошли от основы и говорите что он испортил этот вуду малое омовение, то вы должны привести довод что его вот это конкретное действие зафиксировано в аятах или хадисах, то что это действие портит вуду, так или нет, правильно или неправильно, то же самое про ислам, когда человек принял ислам, мы говорим что он на исламе пока он не сделал чего-либо что аннулирует его ислам, поэтому нам не надо доказывать, что если человек пошел и вскопал картошку, не надо приводить довод о тома, что человек, который вскопал картошку не вышел из ислама, так или нет, вам нужно привести довод о ом, что кто вскопал картошку вышел из ислама, то есть мы остаемся на основе, а вы отходите от этой основы, поэтому нам достаточно привести молчание, а вам необходимо привести довод. Это ясно. Поэтому смысл слов шейха ‘Усаймина, которые он говорил в своем шархе на акъыда аль Уасытыя,. Дальше поехали.

Говорит: «Побуждение людей к тому, чтобы придерживаться сунны и предостережение их от того, чтобы следовать за нововведениями (то есть новый блог этой книги), нам было приказано следовать за асарами саляфов (то есть предшественников, что такое «асар», асар в основе своей это след, то есть мы должны идти по их следам, след в след след в след след в след не отходя от этих следов ни на право ни на лево, не останавливаясь тогда, когда они шли и не идя тогда, когда они останавливаются, то есть когда они идут мы идем, когда останавливаются останавливаемся, когда завворачивают направо мы направо, когда на лево-налево, след в след это и есть понятие «следование за следами» то есть за асарами от саляфов) и мы должны руководствоваться их светочами (то есть их фонарями, то есть их светом, почему, потому что когда ты идешь в темноте ты не знаешь куда ты идешь, ты не видишь следов, чтобы за ними следовать, поэтому у тебя есть свет, то есть Къур-ан и сунна, знание об этих вещах и мы должны руководствоваться этим для того чтобы найти эти следы) и мы были предостережены от следования за нововведениями и от внеcения самими нововведениями, то есть нам было предостережено самим вносить нововведения и следование за нововведениями других и нам было сообщено то, что все нововведения являются заблуждением, сказал Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма: «Следуйте за моей сунной, приказано вам следовать за моей сунной или надлежит вам следовать за моей сунной, а также за сунной праведных халифов, ведомых правильным путем, которые придут после меня, схватитесь за них коренными зубами и ни в коми случаи не вводите ничего нового в эту религию, потому что каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением». Что касается этого хадиса то этот хадис является достоверным, приходит у имама Ахмада и Абу Дауда и ибну Маджа и Тирмизи и других, и шейх Альбани назвал этот хадис достоверным, и хадис этот приходи со слов Ирбада ибну Сари’а! Хадис является достоверным, что касается слов «алейкум би суннати» - вам надлежит или вам приказано следовать за моей сунной, «алейкум» это что такое «исму фи’лиль амр», то есть «исм»- от глагола приказного и смысл его «ильзаму», то есть «придерживайтесь, обязывайтесь», обязывайтесь придерживаться моей сунны, «суннати» что такое сунна? Ас-сунна в арабском языке это «ат-тарикъа» - это путь, Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма говорил: «Вы непременно последуете дорогой тех, которые были до вас», «санан» - это что такое, дороги, путь, слово сунна в арабском языке это ат-тарикъа с тамар бута на конце, это путь.

«А что касается в шариате то сунна это то что пришло от Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма из его слов или из его дел или из его подтверждений (а что значит подтверждений, то есть перед ним что-то делали и он это подтвердил, не порицал, соответственно это является узаконенным, это подобно определению хадиса, который мы брали в «Мазуматуль Байкъуния» Сыфа не является сунной, Сыфа в основе, то есть сыфа Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма, то есть его описание его роста, описание его облика не является сунной, то есть в этом нет того зачем ты должен следовать, то есть если мы говорим Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма бы не сильно высокий и не низкого роста, это не говорит о том, что ты должен идти и делать себе операцию, если ты слишком высокий или ты низкого роста, но есть вещи, которые являются исключением, то есть подобно чему, подобно его нравственным качествам, нам приказано следовать за его нравственными качествами, но основа в его одежде в его прическе и тому подобное не являются основой в этом следовании, то что это разрешено, то есть не обязательно тебе одевать именно тот вид одежды который одевал Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма или именно такие же сандали, которые одевал он, то есть в основе это разрешено, есть некоторые моменты, которые являются сунной и разрешённость длится до той границы, которая не заходит с «ташаба биль куфар», или до той границы, которая ограничена запретом шариата, то если в ней есть какие-то вещи или в словах или в делах или допустим в прическе, которые ограничены шариатом, тогда здесь уже ты не говоришь в основе это разрешено шариатом, да, в основе разрешено, но пришел какой-то конкретный контекст о запрете, все, с этого момента подобные действия являются запретными, хотя в основе прическа является разрешенно.

Шарх:

Говорит шейх ‘Усаймин: «Разъяснение этих слов Имама Ибну Кудама аль-Макдиси, следование за ними (за кем за ними? За саляфами за праведными предшественниками в этих вопросах является обязательным, потому что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма сказал: «(и шейх ‘Усаймин опять называет это хадис, в котором пришел приказ следовать за сунной Пророка и праведных халифов)», это хадис приводит имам Ахмад, Абу Дауд ат-Тирмизи, и сказал имам ат-Тимизи: «Этот хадис хороший, достоверный», и этот хадис назвали достоверным аль-Альбани, а также другие обладатели знания, что такое сунна, что такое бида’а и какого постановление шариата относительно сунны и бида’а, ас-сунна в арабском языке это путь, а в терминологии это то на чем был Пророк саляЛлаху’ алейхи уа ссаляма из убеждений или из действий (под действиями подразумевается дела сердца, дела органов тела и слово, слово тоже является делом) и следование за сунной является обязательным (почему, потому что под словом сунна здесь не имеется ввиду мустахаб вещи желательные, а имеется ввиду дорога Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма, «следовать за дорогой Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма является уаджиб обязательным) потому что Всевышний сказал: «Вам был в Посланнике Аллаха наилучший пример, для тех, которые надеются на встречу с Аллахом и надеются на последний день» (то есть судный день, а если ты не из тех, которые надеются на встречу с Аллахом, и не из тех которые надеются на ссудный день, то можешь не следовать за сунной Посланника Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма, потому что ты являешься неверующим человеком) и сказал также Посланник Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма: «Вы обязаны следовать за моей сунной (в этом хадисе довод, приказ, о том что за сунной следовать является обязательным) и за сунной праведных халифов, которые были ведомы правильным путем и пришли после меня»(это не означает то, что ты должен следовать за каким-то конкретным праведным халифом во всем что он говорил или во всем что он делал, имеется ввиду как приводить или как осуществлять сунну Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма в жизнь, мы должны посмотреть на то, как ее осуществляли праведные халифы, такие как Абу Бакр,’ Умар ‘Усман и ‘Али радыяЛлаху анхум, то есть как они притворяли Сунну Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма в жизнь также мы должны делать, однако если кто-либо из этих праведных халифов, ввел что-то чего не было во времена Пророка саляЛлаху алейхи уа ссаляма и не согласились в этом с ним остальные праведные халифы, то это не является тем, за чем ты обязан следовать более того за чем следовать не разрешается и это является нововведением в религию, также от любого другого кто введет нововведение в религию однако сподвижники отличаются тем, что мы не приписываем им нововведения и не говорим то, что они желали вводить нововведения, не говорим то что они нововведенцы, нет, мы говорим, сподвижники это наилучшие люди на земле после Пророков и они были самыми далекими людьми на земле от того чтобы вводить нововведение в эту религию) а что такое бида’а в арабском языке, то есть вещь введенная после того, как ее не было, а в терминологии, то есть в шариатской терминологии (почему мы должны привести терминологию шариата? Потому что если мы возьмем только арабский язык, то любая вещь будет называться бидаа’, то есть сотовые телефоны, компьютер и все такое, все это будет называться бида’а, поэтому мы должны посмотреть что такое бида’а в шариате) это то что введено в религию (то есть бида’а в арабском языке, все что приведено новое, того чему не было примера в прошлом, а в шариатской терминологии это то что введено новое но в религию имеется ввиду, то есть ограничивается только на религиозных вопросах) и это противоречит тому, на чем был Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма и его сподвижники из убеждений или из дел (это ограничение очень важное, то что введено в религию из нового и при этом противоречит тому, на чем был Пророк и его сподвижники, потому что есть те вещи, которые вводятся в религию новые, но не противоречат тому на чем был Пророк салЛлаху алейхи уа ссаляма и сподвижники, как например вещи, которые Пророк саляЛлаху алейхи уа ссаляма не мог совершать в своей жизни, так эти вещи не были произведены в этой жизни, как например микрофон на азан и тому подобное, то есть это введено в религию новое но не противоречит тому, на чем были пророки и сподвижники поэтому не называется бида’а в терминологии шариата, понятно)».

Говорит: «И бида’а является запретным (а тот, который запретное делает кем является в основе, фасикъ, грешник, поэтому мы говорим тафсикх табдикъ, то есть тот, который совершает бида’а в основе является фасиком, грешником, то есть фасик это не только тот, который пьет вино, делает зина, ворует, убивает, берет риба и тому подобное, фасик это также тот, который делает бида’а, бида’а это харам, запрещенное деяние, тот который делает бида’а является фасиком в своей основе, опять, мы не говорим про каких-то конкретных личностей, а про постановление в общем) и это исходя из слов Всевышнего Аллаха который сказал: «А тот, который будет противиться посланнику Аллаха салЛлаху алейхи уа ссаляма или отходить от Посланника Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма после того, как станет ему ясен прямой путь и последует не за дорогой верующих, то мы направим его к тому, к чему он сам направился» (то есть мы отправим его туда, уже не будем помогать ему в том чтобы удержаться от заблуждения, а наоборот, самого его заблудим, потому что он сам не захотел этого) и приведем его к огню (а что значит «мы направим его туда, куда он направился», а куда он направился? Тот который делает бида’а направился к огню, поэтому результатом становится «и введем его в огонь») и как же плохо это место пребывания». Зачем привел шейх ‘Усаймин это аят, для того, чтобы указать то, что нововведение в религию является харам, является запрещенными, так как это является отхождение или противостоянием Посланнику Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма и пути верующих.

Говорит: «А также доводом на то, что нововведение вводить в религию является запрещенным являются слова Посланника Аллаха саляЛлаху алейхи уа ссаляма: «И запрещено вам и ни в коим случаи не вводите в эту религию ничего нового, потому что каждое новое является нововведением, а каждое нововведение является заблуждением (здесь можете отметить то, что некоторые имамы считали вот эту добавку «и каждое нововведение является заблуждением» считали ее шазза, то есть недостоверное, отколотой от общей группы, то есть внесенной хадис ошибочный, и шейх Абу Амр аль-Хаджури также считает то, что это добавка является слабой и недостоверной, и приходит эта добавка у имама ан-Насаи, то есть это добавка к этому хадису указана в сборнике имама ан-Насаи.

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги "Блеск убеждений" вместе с шархом шейха Мухаммада ибн Салиха аль-'Усаймина.

6-ой урок:

50. Слова имама Ахмада относительно хадисов об Именах и Атрибутах: "Мы веруем в них и считаем их за Истину – без придавания сущности (кайфия) и без смысла" – правилен ли будет вывод из них, что имам Ахмад отрицает наличие сущности Атрибутов, и оставляет понимание смысла этих Атрибутов Аллаху?

51. Слова имама аш-Шафи'и: "Я уверовал в то, что пришло от Аллаха, так, как этого желает Аллах" – означают ли эти слова, что мы верим, что у Атрибутов Аллаха есть смысл, но в чем их смысл мы не знаем, и оставляем знание этого Аллаху?

52. Когда отклонившиеся от прямой дороги в вопросах Имен и Атрибутов говорят нам: "Где ваше единогласное мнение от праведных предков, о котором вы все время твердите?" – как нам отвечать на подобные слова?

53. Дай определение понятию "Сунна" в его языковом и шариатском значении.

54. Является ли следование Сунне – обязанностью? А если да, то какой на это довод?

Ответы на вопросы по книге "Люм'ат уль-и'тикад" ("Блеск убеждений").

6-ой урок:

50. Нет, такое понимание неверно, под фразой "без придавания сущности" имам Ахмад имеет ввиду, что мы не знаем истинной сущности Атрибутов Аллаха, вместе с тем, что сущность у них есть. А под фразой "и без смысла" имеет ввиду, запрет придавания Атрибутам Аллаха неправильного, ложного смысла, противоречащего прямому смыслу контекста, и не имеющего под собой довода. Эти фразы мы понимаем именно так, потому что имам Ахмад произнес их при опровержении мумассиля (уравнивают Атрибуты Аллаха с атрибутами творений) и муауиля (придают Атрибутам неверные смыслы, говоря, например, что под Руками Аллаха понимается Милость).

51. Нет, слова имама аш-Шафи'и вообще не связаны с этими вопросами, а произнесены лишь для разъяснения того, каковой должна быть общая вера мусульманина – он должен понимать из контекстов такие смыслы, которые в них вложил Аллах.

52. Ответ на это в том, что раз от сподвижников не пришло никаких дополнительных разъяснений к прямому смыслу контекстов об Именах и Атрибутах, значит они понимали их в прямом смысле, и не говорили, что под Руками имеются ввиду не руки, а милость, например. К тому же, относительно большинства Атрибутов Аллаха действительно переданы единогласные мнения в книгах различных имамов.

53. "Сунна" в арабском языке – это путь, дорога. А в шариате – это то, на чем был пророк и его сподвижники из дел, слов и убеждений.

54. Да. "В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха". (33: 21). И слова пророка, со слов 'Ирбада ибн Сария: "Вы должны придерживаться моей Сунны…".