В общественной истории

В онтологии.

1.Источник бытия природы и общества, материального и духовного является Абсолют – всеобщее начало мира.

2. Духовным началом Абсолюта выступает София, которая содержит в себе замысел, заданность, закон и метод осуществления любой вещи, идеи.

3. В Абсолюте есть два центра:

а) сущее – как начало всякого единства;

б) бытие – как начало множественных форм.

4. Основными атрибутами Абсолюта являются:

- благо; - воля;

- истина; - представление,

- красота; - чувство.

5. Особое место в онтологии занимают категории Логоса (закономерность вселенной) и Софии (душа мира и всех вещей, каждой в отдельности).

6. Мировое развитие, как утверждает Соловьев, есть раздвоение Абсолюта на себя и свое отрицание, что является началом мирового космоэволюционного процесса.

В антропологии.

1. Человек есть посредник между Богом и природой, потому что он (человек) есть нравственное существо.

2. София в человеке есть его мудрость.

3. Цель в жизни – служение Добру.

4. Условие – свободное развитие человека.

В гносеологии Соловьев высказал концепцию цельного знания.

1. Чувственное и рациональное познание – ограничены.

2. Существенная роль отводится – интуиции, однако истинное знание есть взаимосвязь рационального, эмпирического и мистического познания.

3. Гарантом истинности полученных знаний является высоконравственная личность.

4. В основе нравственности лежит всеобщая любовь к миру и людям.

В общественной истории.

1.Стоит задача соединения человечества, всех наций и Бога. Это будет являться завершением эволюции человечества и превращение его в Богочеловечество.

2. Но на этом пути стоят три искушения:

а) искушение плоти;

б) духа;

в) искушение власти.

Однако, благодаря божественному откровению, человек способен преодолеть это зло.

3. Христос дал людям полноту божественного откровения. Необходимо стремиться к нему потому, что в личности Христа реализуется абсолютное Добро т. е. кульминация исторического процесса.

Соловьев полагал, что Россия, объединившись с Европой, путем нравственных исканий, может всем народам мира установить отношения всеобщего единства, исключающие вражду, войну, гибель цивилизации.

Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944) (философ, богослов, экономист, с 1923 г. – в эмиграции) выдвинул:

1. Идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «эйкуменическую» церковь, поскольку причину всех бед на земле он видел в разобщении:

а) в обществе – это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них;

б) в религии – разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм).

2. Утверждал, что «народно-хозяйственный и общественный организм» теряет жизнь, если его покидают духовные силы, которые коренятся в религиозной жизни.

3. Считал, что социальные отношения, культура, экономика, политика, творчество необходимо перестроить на религиозных началах.

4. Стремился соединить философию, науку и религию, а поскольку наступило «духовное одичание» народа – нужна также реформация религии.

4. Основные итоги «Золотого Века» духовной жизни России.

 

Родившись в результате сшибки традиционной культуры с западным миром, когда, по известной формуле А. Герцена, “на призыв Петра цивилизоваться Россия ответила явлением Пушкина”, - русская литература, вобравшая в себя и по-своему переплавившая плоды обмирщенной европейской цивилизации, вступила в свой классический “золотой век”. Затем, в ответ на новое, нигилистическое веяние времени, опираясь на духовную крепость “святой русской литературы” (Т. Манн), восходит в конце века философия, которая подводит итоги развития духа “золотого века” классики. Оказывается, что не русская словесность “серебряного века” является главной наследницей классической литературы - для этого она морально двусмысленна, подвержена дионисийским соблазнам (соблазнам чувственности). Преемницей русской литературы оказывается именно философская мысль, она на следует духовные заветы “золотого века” классики и потому сама переживает “золотой век”.

5. Философия космизма, представители и их идеи.

Косми́зм (греч. κόσμος — «упорядоченный мир») — ряд религиозно- философских, художественно-эстетических и естественнонаучных течений, в основу которых положены представления о космосе как о структурно-организованном упорядоченном мире и о человеке как о «гражданине мира», а также о микрокосмосе, подобном макрокосмосу.

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Среди истоков возникновения русского космизма можно выделить следующие:

а) философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира, разрабатываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

б) религиозные идеи: в основе русского космизма лежит постулат о единстве всего сущего - земного и небесного (Федоров, Соловьев, Флоренский).

в) естественно-научные: - не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли лишь как любопытное утопически-религиозное учение. Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к разработке способов перемещения в космическом пространстве, а также значительно продвинуться в биофизике и биокосмике. Николай Федорович Федоров (1828-1903) считается отцом русского космизма. По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития.

Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

Выдающийся ученый - естествоиспытатель Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - был основоположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. Он на богатом фактическом материале доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса. Особое место занимает утверждение Чижевского о том, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Вернадский Владимир Иванович (1863-1945) - русский естествоиспытатель и мыслитель. По новому подошел и развил понятие "биосфера" и "ноосфера". Биосфера, по Вернадскому, земная оболочка, охваченная биологической жизнью. С появлением человека разумного и развитием человеческого общества биосфера постепенно переходит в ноосферу. Согласно Вернадскому, человечество овладевая законами природы и развивая технику, все более преобразует природу соответственно своим потребностям и поэтому ноосфера имеет тенденцию к непрерывному расширению, чему способствует выход человека в Космос и проникновение в глубины планеты.

 

6. Материалистический характер советской философии, представители и их идеи.

В российской философии XX века господствуют идеи марксизма, в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

Российский марксизм отразил всю сложность процесса развития Росси на рубеже веков. Его особенность – в практической направленности на решение задач, связанных с изменением общественно-политического строя.

Первым теоретиком марксизма в России считается Г. В. Плеханов (1856 – 1918). В своих работах он уделил внимание вопросам материалистического понимания истории, исторической необходимости, свободы, теории классовой борьбы, взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания. Он был непримиримым противником философского идеализма, и ему принадлежит оценка диалектического материализма как «алгебры революции». В понимании истории Г. В. Плеханов считает всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, а творцом истории с его точки зрения выступают народные массы.

Его взгляды во многом разделял В. И. Ленин (1870 – 1924). Он является основателем политического движения, которое называется большевизм. Ленин занимался разработкой проблем социального развития, связав их с практикой революционной деятельности, разработкой теории государства; исследовал сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата. Решая философские проблемы, Ленин обращается к проблемам диалектики природы, исследует причины кризиса в естествознании, возникшего в начале XX в., даёт определение материи, исследует теорию познания. В. И. Ленин внёс серьёзный вклад в развитие исторического материализма (направление марксизма, которое исходит из идеи о том, что люди сами творят свою историю, а побудительные мотивы их деятельности определяются материальными условиями общественного производства), исследуя роль объективных условий и субъективных факторов в истории, диалектику революции и эволюции в общественном развитии, проанализировал империализм как внутриформационную ступень капитализма. Постоянно занимался изучением политической системы, политической организации общества и роли классов в поступательном развитии истории. Большое значение имеет также его теория государства.

Начиная с 20-х гг. XX в. и вплоть до начала 90-х гг. XX в. легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.

Философия этого периода имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жёстких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало её несколько догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество В. И. Ленина, который пытался развить марксистское философское материалистическое учение и приспособить его к условиям России.

Можно выделить три этапа развития советской философии:

1917 – 30-е гг. – время продолжающихся дискуссий при сильном давлении официального марксизма-ленинизма;

30-е – 50-е гг. – период полной идеологизации философии, превращения ее в служанку официальной власти; сильное, определяющее влияние на философию позиции И.В. Сталина по ряду философских вопросов;

50-е – 80-е гг. – время возрождения самостоятельной советской философии.

 

7. Представители антропологического материализма в русской философии.

Материализм (от лат. materialis - вещественный) - одно из главных философских направлений, которое разрешает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление психическое, субъективное.Для русского материализма характерно особо уважительное отношение ко всем естественным наукам, технике, медицине, прославление человеческого разума.Идеализм - философское направление, утверждающее обратное материализму, это термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, в основе которых лежит утверждение о первичности сознания по отношению к материи.

Основными представителями русской философии были Н.Г. Чернышевский, В.С. Соловьев, М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев и т.д.

 

8. Принцип соборности в русской философии.

Собо́рность — духовная общность народа, многих совместно живущих людей. Единение людей проявляется как в мирской, так и в религиозной сфере. Соборность является одним из основных признаков христианской церкви, закрепляющий её всеобщий, универсальный характер. Понятие было введено русским философом Алексеем Хомяковым и развито в XIX веке славянофилами. Впоследствии понятие стало трактоваться значительно шире, охватывая весь уклад жизни, комплекс морально-этических норм внутри сообщества. Эти нормы безоговорочно осуждают индивидуализм, стремление отдельного человека противопоставить себя общности «единоверцев». Соборность отвергает такое понятие, как «личное счастье», утверждая, что «быть счастливым в одиночестве невозможно».

Основной принцип Православной Церкви, писал Д.А. Хомяков, состоит не в повиновении внешней власти, а в соборности. “Соборность — это свободное единство основ Церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности”. Главное усилие постижения истин веры состоит в соединении с Церковью на основе любви, так как полная истина принадлежит всей Церкви в целом. В Православии человек находит “самого себя, но себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит себя в своем совершенстве, или, точнее, находит то, что есть совершенного в нем самом, — Божественное вдохновение, постоянно испаряющееся в грубой нечистоте каждого отдельного личного существования. Это очищение совершается непобедимой силой взаимной любви христиан в Иисусе Христе, ибо эта любовь есть Дух Божий”. Хомяков совершенно справедливо отождествляет принципы соборности и общинности как “сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу и Его истине и на взаимную любовь ко всем, кто любит Бога”.

Соборность есть, на самом деле, единство и, на самом деле, во множестве, поэтому и в Церковь входят все, и в то же время она едина; каждый, кто воистину в Церкви, имеет в себе всех, сам есть вся церковь, но и обладаем всеми (С.Н. Булгаков). Соборность противоположна и католической авторитарности, и протестантскому индивидуализму, она означает коммунитарность (общинность), не знающую внешнего над собой авторитета, но не знающую и индивидуалистического уединения и замкнутости (Н.А. Бердяев).

Соборность — одно из главных духовных условий национального единства и создания мощной державы, какой была Россия.

Запад не сумел создать такого мощного государства, как Россия, объединенного на духовных началах, потому что он не достиг соборности, а для объединения народов вынужден был использовать прежде всего насилие. Католические страны, справедливо считал Хомяков, обладали единством без свободы, а протестантские — свободой без единства.

Россия сумела создать органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый русский был строителем великой державы не за страх, а за совесть. Абсолютные ценности, на любви к которым объединялись русские люди — Бог, Царь, Родина, или, как это звучало в массе, за Бога, Царя и Отечество.
Таким образом, известная формула “Православие, Самодержавие, Народность” возникла не на пустом месте, а отражала соборные ценности русского народа, возникшие еще в глубокой древности.

 

9. Религиозно-философский принцип в философии В.Соловьева.

Целью существования "Всеединого" является превращение в абсолютное "Всеединство", и для этого идеальное "Всеединое" должно охватить собой мир реальных, природный вещей и явлений. Поэтому идеальное "Всеединое" порождает реальный мир. Причиной, которая побуждает "Всеединое" (Абсолютное=Бога) к рождению реального мира, по глубочайшему убеждению Соловьева, является София, мистическое и довольно смутное понятие, о котором говорил, что "София — Великое, царственное и женственное Существо", и которое характеризовал несколькими определениями. Итак, София — это 1) "небесное Существо, отделенное от тьмы земной материи"; 2) "истинная причина творения и его цель"; 3) "объединяющая сила разделенного и раздробленного мирового бытия". Иначе говоря, София представляет собой некую Мудрость Бога, которая составляет не только причину, но и цель творения. Таким образом, по мнению Соловьева, София, побудив Абсолютное=Бога к творению реального мира, продолжает оставаться в этом мире и реализует себя как цель создания реального мира.

В процессе своего существования "Всеединство" проходит несколько этапов, и в итоге возвращается к собственной идеальной сущности Абсолютному=Богу, но уже в развернутом, в более совершенном виде. Поэтому "Всеединство" — это "абсолютная действительность", окончательно соединившаяся с Богом. Тогда и получается, что София, став причиной творения, пройдя этап существования в единстве идеального и реального миров, в итоге предстает в развернутом, совершенном мире, именно как София Премудрость Божия.

Важнейшим элементом и средством возвращения "Всеединства" к Абсолютному=Богу является человечество. По убеждению Соловьева, цель истории человечества — воссоединение с Богом во "Всеедином" и, таким образом, всецелое соединение Абсолюта с Первоначалом, т.е. построение Царства Божия. Как писал Соловьев, человечество — это "существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс". Человечество, как целое, истинное, чистое и полное — "есть высшая и всеобъемлющая форма и живая душа природы и вселенной, вечно соединенное и во временном процессе соединяющееся с Богом и соединяющее с Ним все, что есть". Поэтому в философии Соловьева возникает образ и понятие "Богочеловечество". Богочеловечество — процесс и цель существования человечества, постепенное одухотворение человечества через внутреннее усвоение и развитие божественного начала, это подлинный исторический процесс, внутри которого происходит Боговоплощение, т.е. действительное и индивидуальное соединение Божественного Логоса с душой мира. Поэтому Соловьев писал: "К человеку тяготела и стремилась вся природа, к Богочеловеку направлялась вся история человечества". Иначе говоря, вся история мира — это процесс становления Богочеловечества.

В целом, философия В.С. Соловьева — это интереснейшее явление в истории мировой философской мысли, явление, еще до конца не познанное и даже таинственное. Философская система Соловьева оказала огромное влияние на последующее развитие русской религиозно-философской мысли, стала источником творческой активности для многих русских и зарубежных мыслителей — Н.А. Бердяева, братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких, Л.П. Карсавина, С.Н. Булгакова, П.И. Флоренского и др. На основе философских разработок Соловьева возникли целые философские направления — "философия всеединства", "софиология". Серьезное влияние он оказал и на развитие литературного процесса, в частности на русский символизм, особенно на поэзию А. Блока и А. Белого. По мнению исследователей (в частности, П.П. Гайденко) именно Соловьеву русский "серебряный век" обязан "той мистико-гностической прививкой, которая во многом определила атмосферу духовной жизни первых десятилетий XX в. в России".