Из текста «Вишуддхи-марга»

Первым пониманием в проницательности является то, что созерцаемые явления отличны от ума, созерцающего их: заложенная в уме способность, посредством которой он наблюдает за происходящими в нем процессами, отлична от тех процессов, которые он наблюдает. Медитирующий познает, что осознавание отлично от объекта, которое оно осознает, но это не то знание на уровне слов, как выраженное здесь. Скорее медитирующий познает данное и каждое последующее понимание путем прямого опыта.

 

Здесь продолжается объяснение практики наблюдения, которое мы начали вчера.

Когда вы выходите на уровень подступающей концентрации, то можете понимать, что сознание и внешние объекты отдельны друг от друга.

Сейчас мы – люди, живем бессознательно. Бессознательно означает, что в этом мире мы принимаем внешние объекты как нечто самосуществующее. Сансара для нас является реальностью. Далее, мы считаем реальными себя, как отдельную личность, которая страдает и живет. Сансара состоит из трех вещей. Если мы, как субъекты, существуем и поддерживаем наше ложное отождествление, как определенных личностей, следовательно, мы страдаем, живем, умираем и испытываем все, что нам положено испытать в сансаре.

Второе – это внешние объекты. Внешние объекты мы воспринимаем через пять органов чувств.

Третье – процесс восприятия. Объекты действуют на нас – личность, как на субъект.

Из этих трех вещей и состоит сансара. Если пристально присмотреться хотя бы к одной из этих составляющих сансары, то вы увидите, что вся сансара постоянно распадается. То есть все не так однозначно и реально. Объекты не являются реально существующими. Личность просто пучок фиксированных идей. Процесс восприятия – это отражение одного другим. То есть вы видите, как все начинает распадаться, и тогда вы понимаете, что все не существенно, все временно. За всеми этими стоит одно единственное осознавание, осознавание, которое мы имеем внутри себя.

Допустим, если проанализировать личность, то личность как таковая, создана фиксированными идеями, умом, волей. Мы созданы воспитанием других или впитанной ранее информацией.

Из чего мы состоим? Из тела, ощущений, чувств, ума и воли. Надо всем этим есть сознание «Я-есмь», или природа ума. Если проанализировать физическое тело, то оно состоит из 5-ти элементов. Ощущения сами по себе не существуют, но зависят от внешних объектов. Чувства возникают и опадают, им нет хозяина. Мысли проплывают, являясь из неоткуда и исчезают в никуда. Воля существует лишь до тех пор, пока мы принимаем этот мир и желаем что-либо в нем сотворить. К примеру, если мы переродились здесь, у нас есть инстинкт самосохранения, тогда мир делится на две половины то, что способствует жизни и то, что препятствует. И так появляется наша воля.

Если все проанализировать, то приходит понимание, что вещи не существуют сами по себе и их существование проистекает из условий. Когда все условия будут отброшены, засияет чистое сознание Источника.

Если мы выполняем практику созерцания, наше сознание отделяется от внешних объектов. Внешние объекты начинают видеться стоящими отдельно, а сознание просто их наблюдает. Первый признак успеха в созерцании – ваше сознание начинает ощущать внешние объекты, как вибрации. Когда вы ходите и просто смотрите, объекты выглядят просто как нечто грубое, но когда вы осознаете, то можете ощущать некую тонкую вибрацию.

Допустим, звук, касаясь ушей, производит некое колебание в воздухе. Это колебание передается этому физическому телу. Затем, в ответ на колебания в физическом теле, появляется ощущение в астральном теле, и в нем производятся колыхания. Когда вы ловите такие колебания как ответ на звук в своем астральном теле, то это означает, что вы подошли к подступающей концентрации в созерцании.

Если вы видите образ, ваш ум мгновенно принимает окраску этого образа. То есть, если вы видите другого человека, ум сразу же выдает информацию «человек». Без всякой интерпретации. Вы это принимаете как данность. Но если вы находитесь в осознавании и практикуете созерцание, вы как бы смотрите на все со стороны. Тогда, видя человека, вы осознаете, что между вашим умом и человеком есть зазор – ваше осознавание, подобное тонкой пленке.

Воспринимаемый образ проецируется на сетчатку глаз и идет по зрительному нерву до мозга, затем через нервное окончание передается в виде энергии астральному телу. Астральное тело начинает колебаться, но с запозданием, т.е. после восприятия образа, ощущение человек воспринимает где-то через доли секунды или через секунду. И тогда астральное тело начинает вибрировать. Если вы ощущаете это, значит вы подошли к подступающей концентрации в созерцании. Между вами и миром есть как бы тонкая прослойка, и теперь внешние объекты уже не могут просто так захватить ваше сознание. Вы можете немного от них отстраниться.

Очень важно отстраниться от внешних объектов. Когда вы отстраняетесь от внешних объектов, то можете все наблюдать, не захватываясь. Для этого вы, не различая на плохое и хорошее и не допуская мыслей, просто все наблюдаете. Что тогда происходит? Это похоже на алхимический процесс возгонки. Грубые частицы идут вниз, а тонкие вверх. Материальные объекты отделяются от вас и становятся сами по себе. Сознание, наконец, также отделяется и становится немного само по себе. Тогда вы обнаруживаете внутри осознание. Это, конечно, еще не естественное состояние, но оно уже ближе к нему, чем сознание обычных людей. На это сознание вы начинаете опираться и затем работаете с ним дальше.

У него может не оказаться слов для выражения этих пониманий; он понимает, но не обязательно может сформулировать и изложить это понимание.

Продолжая практику проницательности, медитирующий может, после того, как понял разную природу осознания и объекта осознания, с помощью дальнейшей проницательности приобрести ясное понимание того, что эти дуальные процессы лишены собственной сущности.

Он видит, что они возникают, как следствия обусловливающих их причин, а не как результат руководства ими некоего индивидуального агента. Каждое мгновение осознания протекает согласно своей собственной природе, независимо от «чьей-то воли». Для медитирующего становится ясным, что нигде в уме нельзя найти никакой постоянной сущности.

 

Обычные люди считают содержимое своего и чужого сознания чем-то абсолютным, но на самом деле это не является абсолютными вещами. К примеру, наш характер, мысли, убеждения, фиксированные идеи и способ реагирования, все, что мы собой представляем как личность это не более чем пучок фиксированных идей. Таков взгляд с точки зрения природы ума.

Данные внутри – это просто результат кармы. Допустим, если вы жили в хороших условиях, получили хорошее воспитание, то вы будете вести себя соответствующим образом. Если человек жил в дурных условиях, самскары в его уме будут такими же. Если карма прошлой жизни получила развитие и в этой жизни, человек будет вести себя соответственно ей. Но ничто из данных нашего сознания не является абсолютным – это пять оболочек, которыми захватилось наше сознание.

Обычные люди считают себя чем-то раз и навсегда данным. Но если вы проникаете в природу ума, вы начинаете понимать относительность этих вещей. Когда вы понимаете относительность этих вещей, у вас возникает сильное желание не следовать за ними, т.к. они не настоящие. Второй признак того, что вы углубили свое созерцание – это то, что вы начинаете видеть других людей неотличных от своего сознания. Вы начинаете видеть их действия как лилу, спонтанное проявление творческой энергии Абсолюта, и не придаете этому слишком большого значения.

Люди считают важным, что они ели на обед, куда они завтра поедут на пикник, какое им платье гладить и что о них кто сказал. Все это колебания поверхностного сознания. Но если вы проникаете чуть глубже, там просто нет никакой осознанности. Но все эти колебания обычными людьми считаются чем-то важным.

Из таких вещей состоит жизнь обычных людей. Почему? Потому что обычные люди живут бессознательно. Они совершают неправильные действия. Совершая неправильные действия, они накапливают дурную карму. Накапливая дурную карму, они перерождаются в скверных мирах. Перерождаясь в скверных мирах, они, естественно, страдают. Когда они много страдают, то начинают задумываться, как прервать это. После этого они начинают заниматься практикой с тем, чтобы увидеть, что ничто в их сущности не является абсолютным, с тем, чтобы углубить свое сознание и понять природу ума.

Когда ваша практика углубляется, вы можете видеть вещи прямо так, как они есть. Вы ясно видите и понимаете: «Ум этого человека беспокоен. Этот человек находится в созерцании, а этот в омрачениях. Это душа, обладающая мирскими желаниями, а эта имеет мало кармической связи с духовной практикой».

Либо вы видите других людей просто как спящими. Это второй признак, что вы продвинулись во внимательности. Как правило, это следующий уровень после подступающей концентрации – незабывание. Незабывание это предел, предел фиксированного восприятия Мира Людей. Стоит достичь незабывания, как вы открываете другую дверь это как дверь, через которую вы перешагиваете.

Весь мир начинает изменяться или рушиться. Если вы достигаете стадии незабывания, с вами происходят по-настоящему сильные изменения.

Те, кто смогут удерживать однонаправленную внимательность, могут немного почувствовать вкус этого незабывания. Тогда вы идете и, не забывая, смотрите, видя: «А этот себя забыл». Между вами есть разница. Не забывая, вы находитесь в глубоком осознавании. Забывая, вы находитесь в поверхностном осознавании и подвержены куче бесполезных вещей, которые абсолютно не имеют никакого значения. Имеет значение только осознавание. И когда вы разговариваете с человеком, то можете понять: этот отвлекается при разговоре, ему не хватает осознанности.

Либо вы разговариваете с другим человеком и понимаете: хоть этот говорит немного, но понимание его идет из самого сердца. Он это реализовал. Это его личный опыт. Вот такое видение у вас появляется, когда вы достигаете ступени незабывания. На ступени незабывания у вас появляется сильное чувство понимания смысла духовной практики.

Вы, в самом деле, начинаете осознавать: те вещи, которыми я занимался это бесполезная суета. Самое важное – поддерживать осознавание. Это самое важное в жизни. Все, что я имею ценного в жизни, реального – это только мое осознавание. Я был подвержен тысяче и одной вещи, которые не имели никакой ценности, которые проистекали из условий. Это не является чем-то абсолютным, постоянным. Теперь я нашел настоящий драгоценный камень Чинтамани – это осознавание. Я буду стараться его поддерживать и держаться за него всем своим существом.

Вот таков уровень состояния незабывания.

Но это, конечно, самое начало, первая ступень. Называется она однонаправленность. Первая ступень – это то же самое, что незабывание, непрерывное памятование.

Это является прямым переживанием «анатта», буквально «не-я», согласно которой никакие из явлений не имеют в себе души. Это относится даже к человеческому «я». Медитирующий видит свою прошлую и будущую жизнь как всего лишь обусловленный процесс причин и следствий. Он более не сомневается в том, существует ли «я» в действительности; он знает: «я есть» это ложное представление. Он осознает истинность слов святых о том, что все вещи не имеют своей сущности, а обусловлены восприятием органов чувств и умом.

Продолжая практику созерцания, медитирующий обнаруживает, что его наблюдающий ум и объекты наблюдения появляются и исчезают с частотой, которая выше его понимания. Он видит все поле своего осознания в непрерывном потоке. Медитирующий понимает, что мир его реальности возобновляется каждое мгновение, и так продолжается без конца. С пониманием этого он приходит к осознанию истинности непостоянства (пали: аникка) в глубинах своей души.

 

С этого момента у вас появляются как бы две дорожки сознания. Первая – ваш обычный ум или поверхностное сознание, обычное восприятие человеческого существа. Обычное восприятие – это означает, что вы постоянно обуславливаетесь, реагируете, исходя из старого сформированного опыта, исходя из различающего сознания. Это первая дорожка в сознании.

Вторая дорожка означает осознавание. Вы не реагируете, исходя из различения, вы просто осознаете. Вы осознаете все вещи, которые возникают вовне и внутри вашего сознания. Вы осознаете процессы своих реакций, свои ощущения. Исходя из этого осознавания вы действуете, и ваши действия начинают проникаться совершенством.

Теперь ваши действия не обусловленные, не автоматические, как у обычных людей, а они становятся спонтанными и идут из вашего осознавания. Но спонтанность – это не значит совершать какие-то глупые вещи, это значит, что они должны исходить из природы ума и быть безошибочными и совершенными.

Обычные люди обусловлены своей кармой и воздействием внешней информацией, разных условий и обстоятельств и страдают от этой обусловленности. Допустим, если вы посмотрели несколько раз рекламу, то вы пойдете покупать то, что вам рекламировали. Вы впитали эту информацию, и информация вошла в подсознание. Затем вы идете и реализовываете эту программу. Если вы подвергались какому-то воздействию в Мире Людей, вы будете действовать согласно этому воздействию. Но когда у вас появляется вторая дорожка в сознании, вы становитесь более осознающим.

Самое главное положение в духовной практике – это быть осознающим. К примеру, есть практика монашества. Монахам рекомендуется как можно меньше планировать будущее и не цепляться за прошлое. Также рекомендуется не выражать себя, свое эго или свои чувства, эмоции. Также внешне монахи, кажется, живут по аскетичным правилам.

Но для чего это делается? Если смотреть на внешнее, то это несвобода, но на самом деле в таких внешне несвободных условиях живут самые свободные из людей. Почему так?

Здесь очень простой принцип: ограничение тела ради свободы сознания. Благодаря тому, что мы ограничиваем тело, мы отбрасываем возможность различения. Нет необходимости думать о различных пустяках: надеть белые брюки или красные. К примеру, если я всегда ношу серое сангхати, то мне не нужно выбирать: одеть ли мне оранжевое, желтое или синее. Она всегда серая, и за счет этого я отрешаюсь от различения, пытаясь постоянно осознавать.

Если прасад в 10 часов, то вы принимаете прасад в 10 часов. Вы отрешаетесь от различения и постоянно пытаетесь быть осознающим. Вам нет необходимости постоянно думать: когда мне поесть. Что за счет этого происходит? Вы перестаете думать о ничтожных вещах, о пустяках. Это не значит, что у вас нет свободы воли. Вы начинаете осознавать. Вы не думаете, но осознаете. Когда вы осознаете, все внешние вещи становятся неважными: это пустяки, это мелочи, подобные таким пустякам, как надевать ботинки, как относиться к пище, одежде, взаимоотношениям с другими людьми. Все это вторичные факторы.

Ну а что же самое главное? Это осознавание всех этих вещей. Если вы все эти вещи осознаете, то вы приобретаете нечто очень ценное, нечто, что может привести вас к Освобождению и Просветлению – в место, где нет страданий и смерти.

Обнаружив, что все явления появляются каждый момент и исчезают вновь, медитирующий перестает смотреть на них, как на приятные и заслуживающие доверия. Приходит освобождение от иллюзий: то, что постоянно изменяется, не может быть основой сколько-нибудь длительного удовлетворения. Когда медитирующий познает, что его собственная сущность лишена я и постоянно изменяется, он входит в состояние отрешенности от мира своих переживаний. С позиций такой отрешенности непостоянные и безличные качества его ума приводят его к взгляду, как на источник страдания (пали: духкха).

 

Следующая ступень. Вы становитесь создателем и разрушителем миров. Когда вы испытываете это состояние во время созерцания, это значит, что вы перешли примерно на 3-й уровень. Он называется: стадия размышления. Что означает: вы становитесь создателем и разрушителем миров? Силой своего созерцания вы понимаете, что мир создается силой нашего сознания. Когда вы не осознаете, то допускаете все различающие факторы, и тогда творятся миры, но когда вы осознаете внешние факторы, различения как бы не существует.

Другими словами, это еще не полное создание и разрушение миров, но вы понимаете: если я включу различение, все внешнее будет на меня влиять, оно будет реально существовать. Если я буду осознавать, внешнего мира существовать не будет. Если я включу различение, понятие человек будет для меня реальным, если я не включу различение, то будет образ, звук, все, что я воспринимаю, но иллюзорного понятия «человек» не будет. Вы как бы тренируетесь смотреть на мир с двух позиций.

Это подобно картинке, с одной стороны видится женщина, а с другой – старуха. Вы просто изменяете уровень осознавания. То же самое на этой ступени, у вас есть двойное восприятие. Это признак продвижения вашей практики. Вы видите, что открывает обнаженное осознавание. Из мономерного восприятия, которое вы просто видите обычными глазами, вы начинаете приобретать объемное видение.

Ложная нирвана

Далее медитирующий продвигается без каких-либо размышлений. После последних пониманий он начинает ясно видеть начало и конец каждого последовательного момента осознания. Вместе с этой ясностью восприятия могут прийти:

~ видение сверкающего света или светящейся формы;

~ чувство восторга, приводящее к появлению гусиной кожи, дрожи в теле, ощущению левитации и другим признакам восторга;

~ спокойствие в уме и теле, делающее их легкими, пластичными и послушными;

~ чувство веры в Мастера и Три Сокровища, в сам метод медитации, сопровождаемое радостным доверием к действенности медитации и желанием советовать друзьям и родственникам практиковать ее;

~ усердие в медитации, сопровождаемое ровной энергией, не слишком слабой, не слишком напряженной;

~ возвышенное счастье, переполняющее тело медитирующего, необычайное блаженство, кажущееся нескончаемым и побуждающее его говорить всем о своем исключительном переживании;

~ быстрое и ясное восприятие каждого мгновения осознания: видение является точным, сильным и ясным, а характеристики непостоянства, отсутствия «я» и неудовлетворенности понимаются сразу же;

 

Вы можете отслеживать тончайшие единицы сознания, движения внутри вашего сознания: появление гнева, анализ гнева, видение пустотности самого гнева и гневающегося, уход гнева, остаточное впечатление, которое оставляет гнев. Вы все это видите в своем сознании очень ясно, прямо как на экране.

Или, к примеру, вы идете по улице и видите привлекательный человека противоположного пола. У обычного человека глаза автоматически скашиваются и следят за этим человеком. Затем начинается движение в его сознании. В астральном теле начинает вибрировать свадхистана-чакра. После этого к половым органам приливает кровь и возникает сексуальное желание. А если при этом нет самоконтроля, то возникает желание подойти и познакомиться. Вот так возникает желание у обычных людей. Все обычные люди действуют примерно в рамках стандартной схемы.

То же самое происходит и с объектами гнева, привязанности, вожделения, жадности, еды, с информацией, зрительными образами, звуками. Разные чакры и чувства, но сущность одна и та же. Это подобно собаке, которая долго была на привязи. Когда ее спускают погулять, она ведет себя, как ненормальная. Она везде бегает, пытается помочиться под каждое дерево, носится кругами от одного объекта к другому. И, в сущности, у нее нет какой-то определенной цели, она бегает просто, чтобы бегать. Она сразу устремляется к тому, что видит. Через некоторое время она теряет объект своего интереса и бежит к другому объекту. Она бегает просто так.

Мы пытаемся бегать за объектами наших мирских желаний. Мы пытаемся менять объекты желания с одного на другой. И это происходит из-за недостатка осознанности. Однако если вы осознаете, то видите все процессы, происходящие в вашем сознании. Вы видите восприятие объекта, к примеру, образа пищи, сексуального образа или любого другого образа. Вы видите движение вашего сознания, реакцию, которая происходит в вашем астральном теле. Вы ощущаете энергию, чакру, которая начинает работать, как ответ на восприятие этого образа.

Затем вы начинаете чувствовать, какие ассоциации, прошлый опыт всплывают из вашего подсознания. Вы это ясно видите. После этого вы ощущаете: произошло ли захватывание желанием или не произошло, или вы находитесь на тонкой грани баланса: захватиться желанием или противостоять ему. А если произошло захватывание желанием, то, как глубоко проникло желание: настолько глубоко, чтобы стать вашим действием, дать команду, чтобы вы выполнили его или желание проникло в вас, но вы можете противодействовать этому желанию и все-таки вовремя его погасить.

К примеру, вы видите этот объект и думаете: «Я монах», или «Я же практикующий мирянин. В этом нет никакого смысла». Или вы думаете: «Все равно я не могу заняться вступить в отношения с этим человеком» или «все равно не могу съесть эту пищу, потому что я вегетарианец». Вы гасите это желание. Ваш ум придумывает заслонки или оправдания.

Для чего вообще принимаются заповеди? Для чего яма и нияма в йоге? Это заслонки, щиты для вашего ума, чтобы не пропускать негативную информацию. Вот за счет захватывания образом пришло желание, но затем ум вовремя вспоминает и говорит: «Стоп, я же принял обеты. Я же соблюдаю яму и нияму». Или: «Я не ем мясо, рыбу, яйца. Не употребляю чай, кофе, шоколад, алкоголь, наркотики, не занимаюсь сексом». Вы должны убедить себя на уровне ума, что вы должны от этого отрешиться и таким образом защитить себя. Вы насильно носите эти щиты на уровне ума. Это нужно до тех пор, пока вы не достаточно осознанны.

Но что происходит, если вы все осознаете? Когда вы не осознаете, вы просто защищаетесь щитами на уровне ума, но если вы осознаете, то видите эти процессы, происходящие в сознании и вам уже нет необходимости защищать себя какими-то фиксированными идеями. Это не значит, что вы нарушаете заповеди или йогические принципы, вам это не нужно. Вы просто осознаете все процессы, которые возникают в вашем сознании и видите, что они пусты. Они не являются чем-то самосущим, что они – процесс воздействия информации. В следовании им нет никакого смысла. Все это глупые, бессмысленные действия, растрата энергии, потеря времени и то, что не соответствует дхарме осознавания.

Вы осознаете все тончайшие изменения в сознании. Затем вы избавляетесь от желаний. Желания уходят и вы осознаете: оставило ли желание впечатление или нет, приняло ли сознание желание или отрешилось, есть ли удовольствие оттого, что вы на уровне ума испытано желание. Все эти моменты вы осознаете как некие точки, которые возникают в вашем сознании. Таково ваше глубокое осознавание.

И это осознавание есть у вас каждую секунду. Вы как бы приобретаете многомерное видение. Вы его можете приложить в любое время: во время еды, ходьбы, во время слушания лекций. Это можно приложить везде.

Человек, который осознает он знает содержимое своего ума, содержимое внешних объектов и процесс реагирования на эти объекты. Если вы осознаете, то становитесь свободны от их воздействий. Несвобода, страдание, сансара возникают, когда мы не осознаем. Из-за того, что мы бессознательны, мы привычно реагируем. Привычно реагируя, мы впадаем в ложное отождествление. Отсюда начинаются страдания. Если вы осознаете, то перестаете страдать.

В сущности, этот мир творится работой нашего сознания, т.е. он существует до тех пор, пока мы бессознательны. Если вы начинаете осознавать, то откроете, кем вы являетесь.

Почему существует смерть? Смерть существует потому, что мы живы как тело, как личности, как эго. Но если вы открываете природу осознавания, бесконечное пространство, подобное небу, вне времени, вне рождения, как тогда вы можете умереть? Осознавание дает это понимание.

Вы были человеком с двумя руками, ногами, глазами и головой, но когда вы открываете природу своего осознания, то понимаете, что вы не это тело из пяти элементов, а что вы бесконечное, подобное небу осознавание, распространяющееся вширь, вглубь и во все стороны, которое находится за пределами мыслей, чувств и всего человеческого. Тогда вы не можете умереть.

Если вы человек личность, имеющая форму, имя, пол, нацию, штамп в паспорте с пропиской, работу, обязанности, взаимоотношения, то, естественно, вы вынуждены страдать. Трудно не страдать, имея все это. Ведь все это ограничения. Если вы где-то живете, что-то делаете, утром ходите на работу, а вечером пьете кофе, а по утрам ругаетесь, если вы ведете такую жизнь – вы ограниченная личность. Вы отождествляете себя с этим. Но если вы открываете природу своего ума, вы не являетесь всем этим. Вы не являетесь человеком, мужчиной, женщиной, директором фирмы или владельцем автомобиля, мужем или женой, сыном или братом, украинцем или русским, с двумя ногами или с одной, говорящим на этом языке или на том.

Все это фикции нашего ума. Вы пространство сознания, следовательно, у вас нет никакого страдания. Откуда возьмутся страдания, если пространство сознания не умирает, не рождается? Пространству сознания невозможно как-то помешать, оно существует вне этих понятий. В нем нет объектов и нет субъектов. Это чистое пространство.

незабывание особой силы; медитирующий без усилий видит каждый момент осознания, незабывание приобретает свою собственную движущую силу;

невозмутимость по отношению к происходящему в осознании: независимо оттого, что входит в его ум, медитирующий сохраняет отрешенный нейтралитет;

тонкая привязанность к световым и другим перечисленным здесь факторам и удовольствие от их созерцания.

 

Здесь говорится, что если вы сохраняете незабывание, то у вас появляется невозмутимость. Невозмутимость означает, что вы теперь не подвержены внешнему влиянию, не подвержены никаким внешним данным.

Есть такой рассказ. Один учитель объяснял своим ученикам толкование термина на санскрите. Затем вышел тигр, и все ученики лесного ашрама спрятались. Там не было парт, они обычно сидели в падмасане, но все-таки куда-то спрятались. Но учитель продолжал объяснять грамматику. Тогда тигр увидел учителя и напал на него. И когда тигр разрывал учителя, он продолжал объяснять значение фразы «тигр нападает на человека». Для него был важен только вопрос осознавания. Очевидно, он достиг состояния невозмутимости.

Есть еще такой пример. Несколько лет назад со мной произошел такой случай. Я менял 100 долларов не в обменном пункте, а на руках, на площади, так как еще не знал обычаи города Симферополя. Я занимался созерцанием и увидел, что у того человека очень уж беспокойная работа сознания. Я подумал: «Наверное, он сейчас меня обманет», но при этом подумал: «Очевидно, отмоет карму воровства».

Когда он менял мне доллары, я просто думал, что если осознавать, то все ведь заметишь. Я выполнял практику бдительного осознавания и не учел того, что будет обманывать не один человек. Я очень сильно концентрировался на действиях того человека, который стоял передо мной. Тогда сзади меня кто-то сильно ударил по плечу и сказал: «Эй, ты!», но в этот момент сильно осознавая, я сразу понял: «Это и есть процесс обмана». И я не повернулся. Я подумал: «Что бы ты там ни кричал, и как бы ни хлопал меня по спине, я буду концентрироваться». Я не повернулся, конечно же, не испугался и продолжал практику осознавания. В следующий момент я среагировал, забрал деньги у этого человека, и он остался ни с чем. Я пошел, не оглядываясь, просто продолжая осознавать. Я думал, что все-таки моя внимательность дороже, чем выяснение каких-то отношений и прочего. Может, что-то сзади и было, но меня это особо не волновало. Я продолжал свою практику и пошел в обменный пункт.

Это может помочь вам в практическом смысле. Если вы бессознательны, все, кому не лень, манипулируют вашим сознанием, захватывают его. Вы становитесь игрушкой в руках других людей.

Если вы осознаете, то становитесь хозяином самого себя. Вы не будете одурачены другими людьми, всеми манипуляторами вашего сознания: рекламой, торговцами. Вы становитесь хозяином самому себе. В конечном счете, вы не будете одурачены никем: ни Марой, ни Буддой, ни жизнью, ни смертью. Не быть одураченным никем – это означает быть в природе своего ума, в состоянии Атмана. Когда вы попадаете в бардо, вас там тоже дурачат. Из-за того, что вы имеете ложную иллюзию о себе, как о личности, вы захватываетесь.

Все гневные видения, все ужасающие божества, все мирные божества это творение вашего сознания. Но из-за того, что вы не осознаете, вы их признаете как реальность. Тогда появляются Ады, Небеса, Мир Голодных Духов, и они все для вас становятся реальными, но если вы осознаете, все это не имеет никакого значения, вы просто продолжаете наблюдать. Для вас все эти вещи становятся продуктом вашего сознания. Есть лишь чистое сознание, и оно бесконечно, а все остальное неважно.

Медитирующий часто воодушевляется появлением этих десяти признаков и может рассказывать о них, думая, что он достиг просветления и завершил задачу медитации. Даже если он не думает, что они означают его освобождение, он может приостановиться, чтобы насладиться ими. По этой причине эта стадия, называемая «Знание Появления и Исчезновения», озаглавлена в Вишуддхи-марга, как «Десять Извращений в Проницательности». Это псевдонирвана.

Великая опасность заключается для медитирующего в принятии «того, что не есть Путь, за Путь», или в потере решимости дальнейшей практики проницательности из-за привязанности к таким феноменам. В конце концов, медитирующий понимает либо сам по себе, либо вследствие совета учителя, что эти переживания всего лишь веха на пути, а не конечный пункт назначения. Тогда он переводит луч своей проницательности на них и на свою привязанность к ним.

 

Это следующий уровень, на который вы можете подняться. Если вы испытываете некоторые опыты углубления сознания, то можете ими захватиться. К примеру, если вы получаете опыты вспышек света, видения ясности, что соответствует 3-й, 4-й дхьяне в концентрации, у вас возникает привязанность к этим состояниям. Вы видите божеств, у вас появляется ощущение расширения сознания, и вы можете привязаться к формам, к этим состояниям, думать о них, говорить о них, стараться их вызвать еще, следовать за ними в медитации. Если вы привязываетесь к ним, то упускаете возможность углублять свое сознание дальше.

Второе, если у вас появляется опыт ясности, вы можете ложно подумать о себе, что вы достигли Просветления, что тоже является минусом в практике.

Если вы начинаете выражать себя, то это только затуманивает опыты. Считается, что если человек достигает Просветления, то ему нужно молчать об этом года 3, а лучше 5 или 12 лет, как делал Хуэйнэн. Почему так считается? Потому что хоть Просветление и достигнуто, но существует много загрязнений.

Во-первых, они (загрязнения) поднимутся, если вы начнете выражать Просветление, и вам придется отмывать много плохой кармы.

Во-вторых, эти загрязнения могут закрыть ваше Просветление процессом отмывки кармы. Ложное эго еще не растворено, а оно должно раствориться. Сначала вы достигаете не Просветления, а всего лишь вспышки осознания, или раса.

Нужно быть очень скромным и попытаться выяснить, спросив у тех, кто это прошел, как относиться к этим опытам или как совмещать это состояние с остальным. И ни в коем случае не нужно этим захватываться.

Один ученик пришел к учителю и сказал: «Мое понимание совершенно. Все есть Пустота. Дхарма Будды пуста. Я убил всех Будд прошлого и настоящего. Мое понимание превосходит понимание всех». Учитель, не разговаривая с ним, дал ему палкой по голове. Ученик разозлился. Тогда учитель сказал: «Раз все есть Пустота, откуда же взялся этот гнев?»

Знания, которые мы получили на верхних чакрах, не есть осознание, которое находится внутри нас. Это разные вещи. До тех пор пока осознавание не стало внутренним, нет смысла как-то выражать его. Когда же осознавание станет внутренним, у вас не появится желание его как-то выражать.