Раннегреческая философия( натурфилософия Фалес, Гераклит)

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н. э. по VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625—547 гг до н. э.), конец — с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями греческой философии.

Для греков природа выступала главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии.

Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважал и не оскорблял, но в своей повседневной жизни опирался на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив.

Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступал закон (nomos). Номос — это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город — государство — полис).

Раннегреческая натурфилософия — это способ философствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с человеком и богов с природой. Но природа при этом не обособляется ни как объект самостоятельного и специального рассмотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей -panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен останавливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания — archai. При этом человек остается на переднем плане в картине мироздания. Собственно, космос — это космизированный мир человеческой повседневности. В таком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, — все служит жизни.

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность использования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по природе», а «по установлению». Природа и для Демокрита остается основанием человеческой жизни и целью познания, однако, познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, научившись плавать, не утонет в реке.