Познавательные способности человека

Элементы математического знания (геометрические фигуры и числа) он считал не понятиями, а чувственными созерцаниями или наглядными представ­лениями, основанными на чувственном созерцании либо пространства (в геометрии) либо времени (в арифметике). При этом пространство и время он не считал объективно существующими самостоятельными сущностями.По Канту, пространство — это априорная форма внешнего чув­ственного созерцания, т.е. это врожденный для человека способ орга­низации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. Мы не знаем, как устроены объекты внешне­го мира и отношения между ними (это все «вещи сами по себе»). Но когда наши органы чувств получают какие-то ощущения из внешнего мира, уже на уровне чувственного познания эти ощущения за счет ап­риорной формы внешнего восприятия — пространства — организуют­ся так, что нам представляется, будто объекты расположены в про­странстве определенным образом один относительно другого и что эти объекты сами имеют определенные пространственные характеристики (длину, ширину, глубину). Аналогично, время — это априорная форма внутреннего чувственного созерцания.

Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту — человеку, называется у Канта трансцендентальной апперцепцией. Теоретическое естествознание есть область действия рассудка. В процессе познания происходит со­единение (синтез) чувственного созерцания с категориями рассудка. Так, законы естествознания получают форму всеобщих и необходимых, т.е. синтетических априорных, суждений. Важнейшей предпосылкой такого синтеза является единство нашего сознанияМетафизика (теоретическая философия) есть область действия разума. Кант понимает разум как способность к умозаключениям, приводящим к образованию идей. По Канту, идеи — это понятия о безусловном. Но так как все, что мы получаем в своем опыте, всегда обусловлено, то идеи есть то, что не может быть воспринято чувствами в опыте.

Человек и культура в концепции фрейдо-марксизма (В. Райх, Г. Маркузе). Роль бессознательного в формировании тоталитарного общества в концепции В. Райха. Неофрейдизм. «Гуманистический психоанализ» Э. Фромма. «Индивидуальная психология» А. Адлера.

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком направлении социальной философии, как фрейдомарксизм. Оно представляет собой эклектическое, то есть лишенное внутреннего единства, соединение учений Фрейда и Маркса.

Наиболее видными представителями фрейдомарксизма являются Вильгельм Райх (1897-1957) и Герберт Маркузе (1898-1979). Они наряду с другими фрейдомарксистами объявляют борьбу бессознательных инстинктов (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества. Особую роль отводят они сексуальным влечениям и половым отношениям.

Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая движущая сила человеческой деятельности, источник творческого вдохновения, "эмоциональной уверенности" и "психической устойчивости".

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время подчеркивают ее репрессивное воздействие на жизненные потребности и влечения людей. В своей работе "Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде" Г. Маркузе развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как "постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению". В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.

Маркузе говорит также о дополнительной репрессии по отношению к человеку со стороны социально-политических и государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека "в качестве инструмента отчужденного труда".

Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения человека от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения этого вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности.

Вильгельм Райх (1897-1957) - австро-американский психолог, психиатр и психоаналитик. Основные труды: “Функции организма” (1927). “Анализ характера” (1929), “Массовая психология фашизма” (1933), “Сексуальная революция” (1936) и другие. Райх считал сексуальность и оргазм основным регулирующим механизмом человеческой жизнедеятельности, поэтому он разрабатывал науку о “сексуальной экономии”, основанную “на социологическом фундаменте Фрейда”, которая одновременно должна была быть “массово-психологической и сексуально-социологической”. Заложил основания фрейдомарксизма, идеи которого развил в работе “Диалектический материализм и психоанализ” (1924). Райх разрабатывал проблемы и теорию сексуальной революции, которую считал атрибутом революционного и реформистского процесса. Утверждал, что сексуальная революция является предпосылкой и основой “подлинно человеческой революции”, поскольку она освобождает людей от подавленной сексуальности, раскрепощает их и тем самым создает условия для настоящей социальной революции. Райх также создал учение о существующей системе сексуальной репрессивности, которая использует семью, политику и культуру в целях подавления сексуальности и свободы человека и тем самым формирует консервативный тип характера людей, ориентированный на слепое подчинение и поддержку диктатуры. Разработал ряд символов общественной репрессии сексуальности. Проанализировал сексуальное подавление как основной источник массовой невротизации и неврозов. Разработал натурфилософское учение об “оргонной энергии” (естественно, свободно текущей сексуализированной жизненной энергии) и методике ее психотерапевтического использования.

В1929 —1930 гг. начал развиваться неофрейдизм, по-
лучивший особое распространение вСША. Его наибо-
лее выдающиеся представители: К. Хорни,Г.С. Салливан, Э. Фромм.
Иногда подлинным началом неофрейдизма считается выход всвет в
1941 г. книги Фромма «Бегство от свободы».

Неофрейдистыотказались от идеи Фрейда огосподстве вбессозна-
тельном биологического начала и, вчастности, сексуальных влечений.
Они полагали, что на жизнь индивида иобщества, атакже формирова-
ние неврозов гораздо большее влияние оказывают социальные и куль-
турные факторы. Каждая культура обладает собственным «идеологи-
ческим стержнем», иименно он оказывает решающее воздействие на
воспитание детей иформы поведения взрослых, поэтому основным
объектом исследования унеофрейдистовстали межличностные отно-
шения.

Неофрейдизм не является целостным учением, различные его пред-
ставители существенно расходятся друг сдругом во многих важных
вопросах, связанных страктовкой природы человеческой личности.
Наиболее значимыми для философии являются идеи ивыводы вуче-
нии Фромма.

Эрих Фромм (1900 —1980) — немецко-американский философ ипсихоаналитик, вид-
нейший представитель неофрейдизма.

Основные труды. «Бегство от свободы» (1941), «Человек для са-
мого себя» (1947), «Забытый язык» (1951), «Здоровое общество» (1955),
«Антология человеческой деструктивности» (1973), «Иметь или
быть?» (1976).

Философские воззрения. Фроммсчитал, что впроцессе истори-
ческого развития человек утратил свою биологическую «первую» при-
роду'. Взамен нее возникла «вторая», где решающую роль играют соци-
альные связи иотношения. Воснове этой «второй природы» (единой для всех людей) лежат не какие-то постоянные качества, аисходные и неразрешимые противоречия —экзистенциальные дихотомии.

Они не устранимы, каждый человек дает
на них ответ всем своим существом. Природа человека проявляется в
этом ответе, который может рассматриваться как осмысленное отно-
шение человека к миру. Вкачестве таких ответов Фроммрассматри-
вает как позитивные (стремление к свободе, истине, справедливости
ит.д.), так и негативные (ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм'
ит.д.). Эти характерные для человека черты не являются биологиче-
скими инстинктами, Фроммназывает их «укорененными вхарактере
страстями».

Характер же человека Фроммомопределяется как «относительно
стабильная система всех неинстинктивныхстремлений, через которые
человек соотносится сприродным ичеловеческим миром»'. Характер
заменяет учеловека инстинкты, он формируется впроцессе социали-
зации и оказывает значительно больше влияния на поведение челове-
ка, нежели такие унаследованные психофизиологические свойства, как,
например, темперамент. Человек —социальное существо, он живет вобществе, принадлежа
к какому-то роду, племени, этносу, клану, классу ит.п. Каждое такое
общество вырабатывает всвоих членах ряд специфических качеств,
необходимых для сохранения инормальной жизнедеятельности этого
общества. Первичная социализация происходит всемье —«психиче-
ском агенте общества». Нормы иправила поведения, усвоенные вран-
нем детстве, позднее даже не осознаются индивидом, поэтому, вкаком
бы обществе человек ни вырос (пусть даже это диктатура или тотали-
тарное общество), большинство людей воспринимает царящие внем
законы и правила как нормальные, естественные иположительные.

“Индивидуальная психология” А. Адлера

Альфред Адлер (1870-1937) - австрийский врач, психолог и психиатр. Основные сочинения: “Нервный темперамент” (1912), “Познание людей” (1917), “Практика и теория индивидуальной психологии” (1920), “Наука жить” (1929), “Смысл жизни” (1933) и другие. Примкнул к кружку Фрейда в 1902. В работе “О неполноценности органов” (1907) сформулировал концепцию болезни как нарушения баланса в отношениях органа и среды, которое организм стремится компенсировать. Полагал, что в основании психопатологических репертуаров человеческого поведения лежит идея компенсации чувства неполноценности - результат реализации неосознаваемого стремления к превосходству. Идея и принцип компенсации и сверхкомпенсации стали одним из оснований учения Адлера. Но Адлер отвергал фрейдистские мотивы особой акцентации роли и значения сексуальности и бессознательного психического в жизни людей, не усматривая жесткого противостояния бессознательного и сознательного в психике человека. Адлер считал особенно важным уделять внимание социальным составляющим, а также (пусть даже и неосознаваемым) целям поведенческих мотиваций. Основные движущие силы развития человеческого характера, по Адлеру, обусловлены целостной совокупностью целенаправленных стремлений, отражающих потребность в самоутверждении, успехе, превосходстве, совершенстве, чувстве общности и формирующихся в детстве. Особую популярность снискала идея и термин Адлера “комплекс неполноценности”. Преодоление этого чувства Адлер связывал с тенденцией “стремления к власти” и позже с установкой “стремления к общности”. Недостаточная либо извращенная компенсация чувства неполноценности, согласно Адлеру, приводит к неврозам. Но в дальнейшем Адлер корректирует некоторые прежние установки, отказывая компенсации и чувству неполноценности в статусе универсальных механизмов и источников развития личности.

Комплекс неполноценности - это формирующееся в раннем детстве болезненное чувство собственной ущербности и никчемности, сопряженное с желанием человека во что бы то ни стало их преодолеть. По Адлеру, с первых лет жизни ребенок ощущает и осознает пределы собственных возможностей: в случае неспособности отстоять свою индивидуальность и свои поведенческие принципы у него формируется “комплекс неполноценности”, в результате чего человек стремится к “влиянию и к власти”. В случае, когда перед лицом необходимости разрешения жизненной задачи психическая активность человека заметно ниже требуемой, актуализируются процессы компенсации (замещение недостающего потенциала осуществляется как бы из резервуара иной энергетической природы). Подобные ситуации результируются, по мысли Адлера, либо в мании величия (тирания по отношению к домашним или к окружающей социальной среде), либо (при неудаче) в “бегстве в болезнь”. В случае “гиперкомпенсации”, по версии Адлера, люди стремятся к предельно неадекватному господству над близкими или даже над всем человечеством. “Любой невроз, - утверждал Адлер, - может пониматься как ошибочная с позиций культуры попытка избавиться от чувства неполноценности, чтобы обрести чувство превосходства”. Элиминируется “комплекс неполноценности” из человеческой психики, по Адлеру, методом “одобрения”, причем крайне важно, чтобы цели, формулируемые человеком для самого себя, не превосходили бы избыточно человеческую меру.

Билет 17