История: Относительность добра и зла

Отрывки лекций Рузова В.О. по шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» - «Божественные и демонические натуры».

 

Текст 17: «Самодовольные и дерзкие, ослеплённые богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам».

 

Человек с низким типом мышления тоже любит совершать религиозные ритуалы и делать пожертвования. Но делает это очень дерзко, считая себя центром вселенной и не признавая никаких авторитетов: «Посмотрите – какой я религиозный человек. Посмотрите, какой я щедрый благотворитель». Такая ложная щедрость и продвинутость так всем опостылела, что благотворительным и религиозным организациям уже никто особенно не верит. Может это и к лучшему – теперь люди будут применять разум и подумают о том, действительно ли духовность преподносится в этих организациях под видом религиозности и благотворительности.

 

Только понимая духовное знание, можно делать правильный выбор.

 

ИСТОРИЯ: Относительность добра и зла.

— Я уже умер? — спросил человек.

— Да, — кивнул Демиург, не отрываясь от изучения толстой книги.

Человек неуверенно переступил с ноги на ногу.

— И что теперь?

Демиург бросил на него быстрый взгляд и снова уткнулся в книгу.

— Теперь тебе туда, — он не глядя указал пальцем на неприметную дверь. — Или туда,— его палец развернулся в сторону другой, точно такой же, двери.

— А что там? — поинтересовался человек.

— Ад, — ответил Демиург. — Или рай. По обстоятельствам.

Человек постоял в нерешительности, переводя взгляд с одной двери на другую.

— А мне в какую?

— А ты сам не знаешь? — Демиург слегка приподнял бровь.

Человек замялся. — Мало ли. Куда там мне положено, по моим деяниям…

Демиург наконец-то посмотрел прямо на человека. — По деяниям, значит?

— А как же ещё?

— Хорошо, — Демиург раскрыл книгу поближе к началу и стал читать вслух. — Тут написано, что в возрасте двенадцати лет ты перевёл старушку через дорогу. Было такое?

— Было, — кивнул человек.

— Это добрый поступок или дурной?

— Конечно, добрый!

— Сейчас посмотрим… — Демиург перевернул страницу, — через пять минут эту старушку на другой улице переехал трамвай. Если бы ты не помог ей, они бы разминулись, и старушка прожила бы ещё лет десять. Ну, как?

Человек ошарашенно заморгал.

— Или вот, — Демиург раскрыл книгу в другом месте. — В возрасте двадцати трёх лет ты с группой товарищей участвовал в зверском избиении другой группы парней.

— Они первые полезли! — сказал человек.

— У меня здесь написано иначе, — возразил Демиург. — Ты ни за что ни про что сломал семнадцатилетнему подростку два пальца и нос. Это хорошо или плохо?

Человек промолчал.

— После этого парень уже не мог играть на скрипке, а ведь подавал большие надежды. Ты загубил ему карьеру.

— Я нечаянно, — пробубнил человек.

— Само собой, — кивнул Демиург. — К слову сказать, мальчик с детства ненавидел скрипку. После вашей встречи он решил заняться боксом, чтобы уметь постоять за себя, и со временем стал чемпионом мира.

Демиург перевернул ещё несколько страниц.

— Изнасилование — хорошо или плохо?

— Но я же…

— Этот ребёнок стал замечательным врачом и спас сотни жизней. Хорошо или плохо?

— Ну, наверное…

— Среди спасённых был маньяк-убийца. Плохо или хорошо?

— Но ведь…

— А маньяк-убийца вскоре зарежет беременную женщину, которая могла бы стать матерью великого учёного! Хорошо? Плохо?

— Но…

— Этот великий учёный, если бы ему дали родиться, должен был изобрести бомбу, способную выжечь половину континента. Плохо? Или хорошо?

— Но я же не мог всего этого знать! — выкрикнул человек.

— Само собой, — согласился Демиург. — Или вот, например, на странице 246 — ты наступил на бабочку!

— А из этого-то что вышло?!

Демиург молча развернул книгу к человеку и показал пальцем. Человек прочёл, и волосы зашевелились у него на голове.

— Какой кошмар, — прошептал он.

— Но если бы ты её не раздавил, случилось бы вот это, — Демиург показал пальцем на другой абзац. Человек глянул и судорожно сглотнул.

— Выходит… я спас мир?

— Да, четыре раза, — подтвердил Демиург. — Раздавив бабочку, толкнув старичка, предав товарища и украв у бабушки кошелёк. Каждый раз мир находился на грани катастрофы, но твоими стараниями выкарабкался.

Человек на секунду замялся. — А на грань этой самой катастрофы… его тоже я?..

— Ты. Не сомневайся. Дважды. Когда накормил бездомного котёнка и когда спас утопающего.

У человека подкосились колени и он сел на пол.

— Ничего не понимаю, — всхлипнул он. — Всё, что я совершил в своей жизни… чем я гордился и чего стыдился… всё наоборот, наизнанку, всё не то чем кажется!

— Вот поэтому было бы совершенно неправильно судить тебя по делам твоим, — сказал Демиург.— Разве что по намерениям… но тут уж ты сам себе судья.

Он захлопнул книгу и поставил её в шкаф, среди других таких же книг.

— В общем, когда решишь, куда тебе, отправляйся в выбранную дверь. А у меня ещё дел по горло.

Человек поднял заплаканное лицо.

— Но я же не знаю, за какой из них ад, а за какой рай.

— А это зависит от того, что ты выберешь, — ответил Демиург.

 

Демоны не могут получить духовное знание потому что думают, что мудрецы и священники – это их слуги, ну на крайний случай, их личные консультанты, которые должны помогать им в трудных моментах жизни. Демоны не могут занять позицию смиренного ученика, необходимую для обретения духовного знания, потому что думают, что все духовные люди неудачники и обратились к самоосознанию, потому что не состоялись в материальной жизни. Они уверены, что все завидуют их богатству и ждут от них только денег. На самом деле, такое отношение к духовности, не что иное, как проявление иллюзии, порождённое излишним богатством и гордыней. Такие люди могут строить храмы и даже проповедовать. Но, как правило, они не признают право Верховного Господа Хари быть Абсолютной Истиной. Так или иначе они хотят самого себя поставить на первое место, или хотя бы на первое после Абсолютной Истины. Они могут выстраивать сложные логические доказательства своей избранности и подводить философию под свои эгоистичные идеи. Они легко одевают религиозную одежду, но ведут себя, как правило, грязно и распущено. Как только в Индии появились скрытые камеры, на чистую воду вывели многих лжесвятых и лжемонахов.

 

Люди часто обижаются, когда им возвращаешь то, с чем они пришли, рассчитывая сыграть на нашем благородстве. Не бойтесь этого делать. Иногда именно это правильно. Это важный урок Махабхараты: «Нет греха в том, чтобы с подлыми людьми поступать их же методами!»

 

Как говорит Мудрец Чанакья: «Плати монетой за монету!» А потом уже станешь святым. Не нужно собственную слабость выдавать за святость. Внутри у нас всё кипит, и в своём бессилии совершить правильный поступок, мы изображаем из себя святых. Но кому нужны эти игры?

 

Прежде чем стать святым, нужно стать разумным и сильным, а потому уже святым. Не врите себе и не обманывайте других. Святые - это не слабые неудачники. Святой - это тот, кто добровольно отдал себя Богу.

 

Духовная жизнь строится на строгих правилах и достаточно серьёзных ограничениях. Сделать свой материальный ум своим помощником в духовной жизни не так-то просто. Но лжефилософы объявляют, что каждый может следовать своим путём. Но если этот путь отличается от пути святых, то он приведёт к глупости и пороку. Фактически сейчас мы ведём битву с собственным материальным умом. Он сосредоточен на материи, и в результате этой сосредоточенности его пронизывает материальная вибрация, взрывающая материальные чувства, которые становятся готовыми вечно наслаждаться материей. Мы наблюдаем эту материальную вибрацию в виде бесконечного потока всевозможных мыслей, пролетающих у нас в уме. Когда у императора Юдхиштхиры спросили: «Чего в этом мире больше, чем травинок?» Он ответил: «Конечно же, мыслей!»

 

Наш ум мыслит о чём угодно, но только не об Абсолютной Истине. Тот, кто бесконечно далёк от Бога, думает, что сам является истиной и всё, что он говорит, тоже истина. Чем ближе человек приближается к Верховному Господу Хари, тем более отдалённым от Него он себя чувствует и тем сильнее ощущает разлуку с Ним. Раньше мы жили спокойно, как все материалисты, и думали, что Бог рядом, в храме или в сердце. Но вдруг мы услышали истинное духовное знание, позанимались немного духовной практикой и оказалось, что мы страшно далеко друг от друга, и что нам идти и идти навстречу друг другу, и очень много усилий надо приложить, чтобы сдвинуться хоть на один шаг.

 

Нам нужно по-настоящему заинтересоваться вечностью, знанием и блаженством, а не едой, сном и сексом. Нам кажется, что духовность – это какая-то пустота, где только грусть и тоска. Нет, духовность – это бесконечное счастье, которое постоянно увеличивается. И разглядеть это можно только действительно настроившись на поиск. Как в анекдоте про обувную компанию, которая послала в Африку своего сотрудника, чтобы он открыл там представительство. Он приехал, посмотрел вокруг и прислал телеграмму: «Ничего не выйдет, перспектив никаких, здесь все ходят босиком».

 

Дирекция отозвала его назад и послала другого специалиста. Он приехал, посмотрел, обрадовался и прислал телеграмму: «Замечательное место для бизнеса, перспективы безграничные, здесь все ходят босиком!» Его назначили директором представительства.

Нам непросто поверить в слова священных писаний, поэтому в них специально, для неверующих, добавлены легко проверяемые разделы, чтобы все наши сомнения отпали. Мы следуем аюрведе и оздоравливаемся, мы слушаем астролога, и он нам рассказывает о нас все тайны, мы строим дом по васту и в нём хорошо жить. Всё это постепенно наталкивает нас на мысль, что может быть и о бесконечном духовном счастье тоже всё правда...

 

Говорится, что ведическое знание – это мать человека. Самое главное состоит в том, что мать может рассказать нам о нашем отце. Мать очень практична, она нас реально кормит, так и Веды способны решать все наши материальные проблемы, но всё-таки их главное значение – это информация о Верховном Господе Хари, об Отце каждой души и наших отношениях с Ним. В изучении духовного знания есть одна тонкость. Изучить его можно двумя способами. Одни могут изучить трактаты, поняв все тонкости, логические связи, аргументы и факты. Они штудируют трактаты от корки до корки, изучают санскрит и учат стихи наизусть. А другие просто узнают о выводах этих трактатов, узнают о самом главном и просто живут в соответствии с этими выводами. Они пытаются через практику преданного служения Господу развить любовь к Богу. Только любя Бога, можно по-настоящему любить других живых существ, Его детей. Человек может не глубоко знать писания, но он должен хорошо знать их выводы. А кто-то может очень хорошо разбираться в трактатах, но при этом забыть о том, зачем это всё было написано.

 

Стих «Любить» Е.С. Бхакти Вигьяны Госвами:

1) Когда меня не понимают,

Скажи, Господь, ну как мне быть?

Спокойно Бог мне отвечает:

- ЛЮБИТЬ, ты должен их ЛЮБИТЬ.

2) А если друг про обещанье,

Забыл, то, как мне поступить?

Коль в сердце злоба закипает,

Что делать мне? - В ответ ЛЮБИТЬ!

3) Кому-то я доверил тайну,

А он не смог её хранить,

Ту тайну многие узнали,

И что теперь? - Его ЛЮБИТЬ!

4) Скажи, а кто меня не любит,

Не хочет, кто со мной дружить,

Как относиться к таким людям?

- ЛЮБИТЬ, ты должен их ЛЮБИТЬ!

5) Но если кто-то так обидел,

Что очень тяжело простить,

Навек его возненавидел?

- Его ты должен ПОЛЮБИТЬ!

6) Я понял всё, Господь мой мудрый,

Хочу Тебя я попросить,

Мне поступить так будет трудно,

Ты научи меня ЛЮБИТЬ.

7) Я понял, в чём же я нуждаюсь,

Не достаёт ко всем ЛЮБВИ,

В молитве пред Тобой склоняюсь,

Свою ЛЮБОВЬ во мне зажги.

8) Своими силами не справлюсь,

Так тяжело менять себя,

Тебе во всём я доверяюсь,

Ты измени, Господь, меня!

 

Текст 18: «Введённые в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию».

 

Духовное знание учит нас отличать противоположные направления движения в этом мире. В этой главе описываются люди с возвышенным и низким менталитетом. Обычно это описание вызывает неприятие со стороны материалистов. Они обвиняют «Бхагавад-гиту» в негативном отношении к людям. Но в действительности это не негативное отношение - это милосердие, причём милосердие на глубокой философской основе. Мы должны понять, что все дороги в этом мире имеют двустороннее движение. Это происходит, потому что любое развитие основано на выборе. А значит по одним и тем же дорогам можно двигаться как вперёд, к вечности, знанию и блаженству, так и назад, к деградации, страданиям и боли. И на каждом из путей стоят знаки, предупреждающие путника о том, куда он идёт. Этими предупреждающими знаками и являются священные писания. Поэтому когда человек становится мудрым, он радуется знакам на дороге, так как понимает, что они спасают ему жизнь, а не мешают, не обижают и уж тем более не оскорбляют.

 

К сожалению, мудрость не так широко распространена в материальном мире. Поэтому намного легче встретить человека, который обвиняет священные писания в человеконенавистничестве, чем того, кто понимает их милосердную сущность. Но также можно обвинять гаишника за то, что он остановил водителя, выехавшего на встречную полосу. Какое право он имеет делить всех водителей на хороших и плохих? Я такой же водитель, как и все, хочу и езжу по встречной полосе. Но разумный человек понимает, что надо сказать огромное спасибо тому, кто останавливает таких водителей, потому что они не только себя могут угробить, но ещё и прихватить с собой несколько невинных участников движения. «Бхагавад-гита» описывает негативный склад характера, чтобы мы точно понимали, когда и как происходит выезд на встречную полосу, да и сами подальше держались от тех, кто уже на неё выехал.

 

В этом стихе открывается внутренняя сущность низкого сознания. Такой человек на дух не переносит священные писания из-за подсознательного чувства ревности, которое сжигает его изнутри. Низкое сознание - это требование ото всех любви к самому себе. И если кто-то не проявляет этой любви, то надо объявить его врагом и начать с ним войну. Священные писания говорят о любви, но не о любви ко мне. Поэтому их надо сжечь или просто игнорировать, понося при каждом удобном случае. В крайнем случае, можно просто говорить, что их, скорее всего, написал человек, а какой смысл читать то, что написано человеком...

 

Но такой человек не задумывается над тем, что, не желая узнавать о духовной любви, он совершает насилие над самим собой. Он не даёт себе узнать о любви, он не даёт себе полюбить, он не даёт своей душе проснуться, потому что душа просыпается только тогда, когда в жизнь человека приходит любовь, но любовь не эгоистическая, а любовь к Верховному Господу Хари. Поэтому он ненавидит не только всех окружающих за то, что они его не любят, он ненавидит и самого себя. В конце концов, такая ненависть приводит к появлению богоненавистнических философий, которые отвергают существование Бога и авторитетность священных писаний.

 

Такие люди считают своё самоистязание независимостью и очень ею гордятся. Один человек говорил, что пока ему не докажут, что «Бхагавад-гита» не вымысел, он к ней не притронется. И мы понимаем этого человека. Он не хочет быть обманутым в очередной раз. Этот мир устроен на банальной рекламе. Нас убеждают, что новый товар просто само совершенство. Но купив это совершенство, мы понимаем, что это как минимум преувеличение, а как максимум жестокий обман. В материальном мире всегда есть возможность попасться на хитрость ловкого продавца. И что же делать такому скептику? Ему надо со всем скептицизмом взять и изучить «Бхагавад-гиту», а потом задать вопросы тому, кто в ней хорошо разбирается и живёт по этому трактату.

 

Скептический вопрос - это приемлемая форма вопроса. Но главное, чтобы в вопрос не просочились зависть, оскорбления и ревность. Мы не против скептических вопросов, но мы против оскорблений священных писаний.

 

Притча о Великом Атеисте: Тысячу с лишним лет назад жил один парень, который захотел стать атеистом. Он услышал о Мойше-атеисте, который мог в споре победить любого священника. Юноша решил найти его и стать его учеником. После нескольких лет странствий, он подошёл к хижине, где жил великий атеист. Юноша сказал старому Мойше:

-Я прошёл много миль, я путешествовал по разным странам, чтобы найти вас. Я хочу стать вашим учеником.

Старик удивлённо уставился на юношу.

- Учеником? Но чему ты можешь обучиться у меня? Я не ремесленник, не учёный, не политик.

- Я слышал, что вы - величайший атеист. Я тоже атеист и хотел бы слушать ваши доводы и учиться.

- Так ты, юноша, атеист?

- Да, я не верю в Бога. Его нет.

- А ты читал Веды, Библию или Коран?

- Нет, но…

- А ты разговаривал со жрецами, священниками или имамами?

- Нет.

- А ты совершал паломничества в святые места?

- Зачем? Я же не верю в это…

- А ты жил с отшельниками, наблюдая за их жизнью и разговаривая с ними?

- Нет.

- Ну, тогда, юноша, ты не атеист. Ты - невежда!

 

Текст 19: «Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни».

 

Это стих о законах кармы, которые определяют, в какое тело попадает человек в своей следующей жизни. Мы можем отказываться от изучения законов жизни, но этот отказ не поднимет нас выше этих законов. Незнание закона не избавляет от ответственности. Мы можем не изучать закон тяготения, но если мы прыгнем с крыши, нам всё равно придётся попасть под его действие и разбиться. Вряд ли мы полетим, если просто не будем изучать законы физики. Мы можем не обращать внимания на духовное знание, но при переходе из тела в тело нам придётся столкнуться с этим законом лицом к лицу, хочется нам этого или нет.

 

Закон кармы, который описывается здесь, относится к тем, кто умышленно деградировал в течение жизни. Такая деградация наказывается рождением в семье, которая ведёт подобный низкий образ жизни. Кому захочется родиться в семье бомжей или в тюремном роддоме? В результате такого рождения человек получает злобный характер и проявляет его с самого детства. Такой ребёнок ненавидит мир, в котором родился, поэтому постоянно орёт, ломает всё подряд и дерётся с окружающими. С взрослением его ненависть к окружающим только увеличивается, он развивает все виды дурных привычек, постоянно применяет насилие и полностью попадает под власть вожделения. Такова участь того, кто не заботится о чистоте собственного сознания. Дети с возвышенной природой проходят переходный возраст практически без проблем, но встречается это в наше время не так часто...

 

Чистота сознания определяется тем, на чём я концентрируюсь. Когда я концентрируюсь на каком-то объекте, то в результате этого начинаю с ним соприкасаться и в результате этого соприкосновения я получаю то, что несёт в себе этот объект. Это основа философии кармы. Карма - это попытка концентрироваться на материи. Такая концентрация приводит к желанию обладать этой материей. В результате мы входим с материей в прямой контакт и получаем то, что она несёт – временность и смерть. В процессе духовной практики мы концентрируемся на духовном объекте, на Верховном Господе Хари. В результате входим с Ним в соприкосновение и получаем результат в виде вечности, знания и блаженства. Грубо говоря, карма - это медитация на материальное тело противоположного пола, попытка войти с ним в сексуальную связь и получение результата в виде смерти. Никакого иного результата быть не может, потому что суть материального тела в его временности. Фактически, материализм - это философия, в результате которой человек доказывает, что смерть – это цель его жизни.

 

Более тонкое проявление материализма - это буддистские направления. Там ставится цель - достижение пустоты. Буддист медитирует на пустоту, думает о пустоте и в результате становится пустым, но не счастливым. Счастье - это наполненность вечностью и знанием. Пустота - это отсутствие счастья, а значит пустота - это другая форма горя. Другое отклонение - это обращение к духовной практике за материальными целями. Вроде бы человек молится Богу, вроде бы ведёт возвышенный образ жизни, но он просит не вечного счастья, а временные материальные ценности в виде здоровья, зарплаты или новой квартиры. Он обращается к вечному Господу, но просит смерть. Такое поведение так же является философски не верным. «Бхагавад-гита» раскрывает нам философскую систему, которая позволяет избежать ошибок. Надо обращаться к Верховному Господу Хари с помощью выполнения всех Его наставлений для того, чтобы получить вечность, знание и блаженство.

 

Знание «Бхагавад-гиты» надо получить правильно, иначе можно не разобраться в тонких аспектах духовной философии. Чтобы это духовное знание дошло до нас правильно, существует цепь ученической преемственности, которая называется сампрадая. Санскритское слово сампрадая состоит из двух частей: «прада» – «процесс передачи» и «сам» – «совершенным образом». Одним словом, сампрадая - это процесс упорядоченной передачи духовного знания. Сампрадая обеспечивает полноценную передачу этого знания, защищая нас от поверхностного восприятия. Духовное знание научно по своей природе, а значит, для того, чтобы получить результат, надо следовать всем правилам процесса. Если правила эксперимента нарушаются, то результат может быть иным, а это в случае эксперимента с нашей жизнью очень опасно. Поэтому Шанкарачарья в своём комментарии к «Бхагават-гите» говорит: «Человека, который не принадлежит ни к какой сампрадае, нужно игнорировать, как мы игнорируем полного дурака».

 

Итак, каков же механизм сампрадаи, который позволяет без искажений передавать трансцендентное знание? Сампрадая обучает нас, каким образом нам нужно действовать, чтобы не попадать под влияние иллюзорной материальной энергии. Нам надо знать свои материальные и духовные обязанности и всегда исполнять свой долг, несмотря на сильное желание получать различные удовольствия. Однажды Нарада Муни объяснил, что Господь Хари полностью беспристрастен и равно относится к каждому, но Он вкладывает особую энергию во время. Время является представителем Бога в материальном мире. И есть один секрет: время по-особенному воздействует на гуну благости. Это означает, что всё, что находится в этой гуне, с течением времени усиливается. Поэтому тот, кто придерживается принципов гуны благости, в итоге побеждает.

 

Часто кажется, что люди, которые руководствуются принципами страсти и невежества, в какой-то момент могут чувствовать себя победителями. И нам так же может казаться, что если мы изберём хитрый путь, то быстрее добьёмся своей цели. Но это самообман, это коварный материальный соблазн. На самом деле побеждает гуна благости. В материальном мире вся энергия Бога вкладывается именно в неё. В духовной жизни все действия должны приводить к тому, чтобы всегда помнить о Боге и никогда не забывать о Нём. Поэтому, если мы, делая тот или иной выбор, помним о Господе, то это яркий признак того, что мы на верном пути.

 

Однако необходимо понять, что значит помнить о Боге. Иногда, встав на путь духовного развития, человек думает, что, так как он медитирует на Бога то, что бы он ни делал, он не может совершить греха. Он думает, что единственный грех, который он может совершить - это оскорбление святого. В результате таких представлений духовность исчезает. Поэтому нам нужно очень чётко понимать, что значит помнить о Боге. Помнить о Боге – это, прежде всего, помнить о том, что Он говорит нам в священных писаниях. И это же означает, что мы должны помнить наставления своего духовного учителя, потому что он является представителем Бога. И это также означает, что мы должны пользоваться примерами того, как следуют этим наставлениям великие святые.

 

Именно это позволяет понимать, что такое долг и как ему следовать. Если в своём понимании духовности мы не будем опираться на наставления духовного учителя, святых и священных писаний, то мы можем запросто злоупотребить духовным знанием.

 

ИСТОРИЯ: Однажды к Шриле Прабхупаде подошёл один индус и сказал: «Свамиджи, «Бхагават-гита» - это моя самая любимая книга».

 

Таких людей в Индии сейчас много. Они говорят, что «Бхагават-гита» - это лучшая из книг, что они очень любят её и постоянно перечитывают.

 

Потом этот человек сказал: «Мой самый любимый стих в «Бхагават-гите», когда Кришна говорит: «Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенного. Обдумай всё как следует, а затем поступай, как пожелаешь»».

 

Мы не должны так поступать, потому что в итоге мы будем страдать. Господь дал нам совершенную систему передачи духовного знания, чтобы мы могли с её помощью проверять каждый свой шаг.

Священные писания - это высший авторитет. В них записан закон Бога. Духовный учитель – это второй авторитет. Он объясняет, каким образом священные писания можно применить в данной конкретной ситуации. В силу нашего несовершенства, мы можем брать указания священных писаний и пытаться приспособить их под себя. Поэтому нам необходим духовный учитель, который беспристрастно скажет, как в данной конкретной ситуации применить священные писания. И третий авторитет – это святые. На их примере мы видим, как они применяли священные писания в своей жизни.

 

Верховный Господь Хари высказывает Свою волю в священных писаниях. Духовный учитель и великие святые необходимы для того, чтобы объяснить нам, как применить волю Бога в каждой конкретной ситуации. Если мы будем руководствоваться этими тремя принципами, то никогда не отклонимся с духовного пути. Они совершенным образом защищают духовное знание от осквернения и искажений.