Уроки по йоге Патанджали

(Эккирала Кришнамачарья)

 

Уроки по йоге Патанджали, данные доктором Э. Кришнамачарьей

в Институте Планетарного Синтеза в Женеве в течение октября 1981 г.

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Вещи случаются внезапно, особенно тогда, когда они значат нечто большее, чем то значение, которое мы им придаём. Когда мой Брат Рудольф Шнайдер впервые встретил меня в Женеве, мы узнали друг друга по той же самой работе, которая уже долго выполняется через нас. События сложились так, что он организовал Институт Планетарного Синтеза — это позволяло лучше осуществлять назначенную цель. Он предложил мне провести первую серию уроков по Патанджали под патронажем этого института. Эта серия из девяти встреч началась 16 октября 1981 г. Студенты, собиравшиеся в 8 утра, своим интересом только добавляли сияния утреннему солнечному свету. Лекции были записаны на магнитофон, расшифрованы на бумагу и посланы мне в Индию. Всё это курировала Рут Бруннер. Брат Рудольф предложил издать эти записи, и все мы надеемся, что они насколько возможно представят портрет Патанджали под тем углом, под которым он будет выглядеть естественно.

 

Я выражаю благодарность Рудольфу, Рут и братьям из World Teacher Trust, в Вишакхапатнаме, Индия, которые внесли свой вклад в работу по выпуску этой книжки.

 

Э. Кришнамачарья,

Вишакхапатнам, 22.VI.1982

 

 

УРОК 1

Утренние занятия в И.П.С., 16 октября 1981

 

Дорогие братья!

 

Я счастлив представленной вами возможности упрочить связь Планетарного Синтеза между нашими группами в Индии и Женеве. Связь эта была установлена и действовала уже в течении нескольких лет через моего брата Рудольфа. У нас сложилось понимание того, что эту связь следует поддерживать ради духовного слияния, которое является целью всемирной сети света доброй воли. Мы уже начали работать на внутренних планах сознания. Сегодня же это приняло вот такой вид, и я рад этому.

 

В нашей индийской группе сотрудники работают в своих семьях, находясь в той же самой осознанности, которая охватывает и мужа, и жену, и детей. Для World Teacher Trust в Индии работает около 4000 семей. Названия же групп существуют лишь для удобства распространения той же самой истины. Имена не должны указывать на какое-то большее различие. Теперь же мы образуем это объектное связующее звено в уже существующем субъектном потоке.

 

Я объясню кое-что, дав введение в науку йоги, которая даётся Патанджали и Бхагавад-гитой. Эта наука предполагает нужность и полезность индивидуальных усилий для того, чтобы подняться в истинное Я от деятельности не-я, то есть от низшего существа человеческого бытия.

 

В этом божественном творении всё естественно. Приход человека на эту Землю тоже естесвенен, поскольку он не задуман человеком. Этот процесс был запрограммирован, запланирован заранее, и он образует часть планетной работы этой Земли. Земля продолжает создавать свои царства: минеральное, растительное, животное и человеческое. Всё творение начинается с работы тех разумов природы, которых мы называем представителями царства дэв. В конце же мы обнаруживаем человеческое царство, в котором — и цветок, и плод эволюции нашей Земли. Потому дэвы ожидают, что люди соединят руки с царством дэв, став их помощниками и передовым отрядом. Эта роль, предназначенная человеку, называется на санскрите яджня. Пифагор называет это теократией. Для достижения этой цели человеческое существо и обучается дэвами нашей планеты.

 

Хотя всё и естественно, в человеческой эволюции имеет место очень тёмный кризис, который мы видим вокруг и внутри себя в форме нашего поведения. Мы знаем это также и из замечаний, сделанных в своих учениях Учителями Мудрости. Суть его заключается в следующем.

 

Как только происходит появление индивидуального ума, он начинает индивидуальную деятельность, которая должна в чём-то отличаться от деятельности природы. В результате человеческие существа создают на низших планах сознания реактивную природу, и нашим обязательным долгом становится нейтрализация этой природы и возвышение её до степени активной природы человеческого существования. Каждый должен совершить такую попытку, когда это необходимо — это значит, что он эту необходимость чувствует. Каждый чувствует свою необходимость, когда приходит время. И наоборот, как он почувствует необходимость — значит, время для него пришло. Пока эта попытка не предпринята, человек живёт на индивидуальном плане, пытаясь выяснить, в чём же он отличается от других. Когда она предпринята, наступает время практиковать йогу. Её практикуют, пока не будет найден верный путь, который для каждого может быть лишь один. Нет двух верных путей, как нет двух центров у круга.

 

Путь этот был известен людям, жившим в разных местах и в разные века, под разными названиями. Языки разнятся, цивилизации разнятся, разнятся и выражения. Оттого родилось столько имён, означающих тот же Путь. Когда люди из разных мест встречаются, они иногда испытывают трудности с различными терминами. Им нужно вырасти в своей осведомлённости до более близкого понимания и должного выравнивания терминов, и тогда опыт будет точно распознаваться. Пройдя через все эти трудности, нам нужно найти общее руководство, имеющее универсальную ценность, и освоить терминологию этой книги. Тогда мы сможем иметь общение на уровнях истины.

 

К счастью, у нас есть две книги такого рода — это Йога Сутра Патанджали и Бхагавад-гита. В этих двух книгах используется почти та же самая терминология. Слова 'йога', 'читта', 'прана' и т.п. применяются в обеих книгах, неся тот же смысл. Книга Патанджали содержит практические инструкции, которым нужно следовать, чтобы достичь совершенства в учёбе. Бхагавад-гита в дополнение к этому предлагает нам путь внешнего проявления высшего Я через низшие проводники человека, позволяющий жить жизнью этих высших ценностей. Она указывает, что наша жизнь должна быть выражением, изречением и внешним проявлением света души через наши слова, мысли и действия. Таким образом, в Бхагавад-гите мы находим дополнения к информации, данной в книге Патанджали. Однако в том, что касается практических инструкций, Патанджали даёт нам более ясный, подробный и практический метод, поскольку это именно учебник по практике йоги. Бхагавад-гита в этом отношении иногда бывает лаконичной.

 

Нужно сказать несколько слов введения в предмет йоги: очень немногие верно понимают первый афоризм Патанджали. Там используется слово 'анушасана', что означает наставления практического уровня, а вовсе не рассуждения. Многие переводят первый афоризм так: 'а теперь рассуждения о йоге', и это неверно. Это не рассуждения, а набор инструкций, которым нужно следовать. Там даётся то, что надо делать, а не описывается, что произойдёт, если мы это сделаем. Вот почему ни в какой из частей книги Патанджали или Бхагавад-гиты вы не найдёте ни объяснений о таких концепциях как кундалини или чакры, вводящих многих в заблуждение, ни даже самих этих названий.

 

Вся область применения йоги состоит в том, чтобы сделать деятельность нашей низшей природы более возвышенной и дать ей поглотиться в изначальное существование, чтобы с той же самой машиной человеческого строения можно было жить истинным бытием. После стадии понимания того, как он отличается от остальных, ученик начинает понимать, как он с ними един. (Вездесущность своего я известна под названием Единое Я). Когда-нибудь это преображение должно произойти с каждым. Тогда человек начнёт пробуждаться к этому факту. Это единственное верное предсказание в его гороскопе, единственно верное пророчество в мировых писаниях, данное для каждого. Обещано, что оно будет исполнено, и каждый когда-нибудь обнаружит, что оно исполнилось и для него. Необходима индивидуальная попытка, и это начало. Эволюция человека готовит для него склонность, побуждение к принятию индивидуального решения. Когда наступает время зрелости, каждый обнаруживает, что его тянет к той же попытке — поднять своё низшее я и утвердить в качестве себя самого Свет Высшего Я. В этот момент и возникает потребность в Науке Йоги. Даже после получения побуждения имеет место долгий процесс, в котором научный метод открывается методом многих проб и ошибок.

 

На протяжении предварительной эмоциональной фазы индивидуальная деятельность приводит ко многим благим попыткам поднять себя через политические, социологические, психологические и религиозные области. И при каждой такой попытке беда в том, что практикующий пытается сохранять идентичность своей работы отличной от работы других. Страдая от напряжённости благочестивого аристократизма, такая работа кончается неудачей, но она открывает новые виды, новые перспективы, чтобы выбрать нечто лучшее. И снова это — нечто лучшее согласно собственному выбору человека. Новая мантра, новая медитация, новая методика, другое писание и лучшая группа, которые дают ему обращение в новую религию или загоняют его в новый загон. Он переходит от метода к методу и не удовлетворён тем, что с ним происходит, поскольку это не отвечает его потребностям. Да, когда улучшение делается по его собственному выбору, оно не удовлетворяет. Причина в том, что выбор был сделан тем же самым умом, который с тех пор не стал лучше. Разные замки пробовались одним ключом. Недостаток соответствия всё превращает в тупик, где нет никакого выхода к истинной духовной свадьбе.* Каждый шаг даёт то или иное развитие, но это развитие на индивидуальном плане, или в лучшем случае ему дозволяется расшириться и на личностный уровень сознания. Под сводами этого слоя человек учится коммерциализировать свои добродетели. Дисциплине следуют, чтобы получить добродетели и выгодно продавать их. Вести себя как хороший человек, иметь хорошую репутацию, жить гладко — всё это понимается как некий более широкий инструмент, позволяющий вести дело более прибыльно. Он прививает себе хорошие привычки, чтобы выделяться среди других в лучшую сторону. И некоторое время такая торговля идёт ради денег, власти, а потом и ради более ужасной вещи — славы. И так продолжается, пока он не узнаёт, что он должен совершить попытку подняться, как птица. Тогда он ступает на верный путь, который и есть единственный. Он обнаруживает, что для таких названий как 'кундалини' и 'чакры' нет особой нужды, и отныне его корабль в безопасной гавани — у Патанджали и Бхагавад-гиты.

 

_________

* Здесь игра слов: deadlock — тупик, и wedlock — свадьба. Прим. пер.

 

Это не следует понимать так, что кундалини и шести чакр нет. Кундалини — символический термин, обозначающий определённый уровень сознания с его расширением через многие слои осознанности. Этот термин не указывает на нечто находящееся физически в основании позвоночника человека, точно так же как слова 'разум' и 'воля' не указывают на вещи, которые можно обнаружить при помощи рентгена в клетках мозга или в позвоночном столбе. Можете ли вы выявить электричество в любой электрической машине, или посмотреть на него? Вы можете узнать лишь его проявления в понятиях силы, света и звука. Вы можете также знать, как собрать генератор и пустить ток. И тем не менее, вы не можете показать — 'вот это электричество'. Аналогично вы не можете сказать — 'это кундалини'. В книге Патанджали вы найдёте инструкции по сборке вашего собственного генератора, а потому слово 'кундалини' там и не упоминается. Она для того, чтобы узнать, что делать, каков порядок действий, как медитировать, как осознавать, и как жить в осознанности — вот что даётся у Патанджали. Потому он предупреждает нас, что это книга наставлений, а не трактат, который содержит объяснения. Курс тренировки не оставляет времени на рассуждения.

 

Главная цель процесса, даваемого в Йога-сутрах Патанджали — это сознательный контакт с душой. Некоторые люди спорят о необходимости принятия решения, говоря, что всё предопределено и идёт естественным ходом. Какой же тогда смысл в попытке? Когда настанет время, мы её совершим. Таковы аргументы фаталистов. И тем не менее, это верно. Человек совершает попытку, когда для него приходит время, и происходит это именно потому, что время для него наступает, когда он чувствует, что эту попытку нужно совершить. Потребность в этой книге тоже имеет такой характер. Мы видим нескольких людей, которым не суждено быть привлечёнными ею, хотя она существовала уже тысячи лет. А поскольку мы упоминаем её, говорим о ней, садимся изучать её, мы собственно и можем узнать, что для нас наступило время. Мы чувствуем, что хотим лучшего понимания, лучшей жизни и лучшего опыта, пока для чего-то лучшего места уже не останется. Такие вопросы должны появиться, и такое решение должно быть принято, и потому они к нам и приходят. Такое состояние ума называется на санскрите джиджняса. Это слово значит импульс к тому, чтобы узнать, последовать. Когда все эти факторы встретятся в вас, и произойдёт совершение попытки. Точка перерастает в накал. Эта стадия называется на санскрите тапас, что Алиса Бэйли перевела как 'огненное устремление'.

 

До наступления этих двух состояний человек живёт в психической деятельности и считает её своей жизнью. Ум получает какие-то новые идеи, чтобы всё время пытаться применить их на практике. Человек старается узнать каких-то людей и посчитать их своими, а каких-то других счесть чужаками, одних записать в друзья, а других — во враги. Некоторым из них он нравится, а некоторым — нет. Он не сознаёт, что это — лишь его понимание, и в этом нет объективной истины. Если он обнаруживает, что перед ним враг, он не помнит, что враг — его собственные представления, а не тот человек, который перед ним стоит. Он не может осознать этот факт, если не соприкоснётся в йоге со 'своим' высшим Я, пребывающим в 'других'. Он видит мир согласно своему собственному впечатлению и образу самого себя, а не согласно его бытию. Это — психическое состояние, существование не-я, ложное существование. Это следует изменить, и должно произойти обращение. На первых порах, пока нет связи с высшим Я, это обращение невозможно, ибо всякий побуждается своими впечатлениями и отражениями, своими собственными образами. Это подобно состоянию человека, находящегося меж двух зеркал. Представьте на минуту, что ваша кожа — хорошо отполированное зеркало. И когда бы ни появился в комнате свет, вы будете видеть его на поверхности вашего тела, и когда бы ни приблизился к вам человек, вы его увидите там же. Прежде чем достигается йогическое соприкосновение, каждый живёт в таком вот состоянии умственной деятельности, которая есть лишь отражение. Истинная же деятельность мироздания ненаблюдаема. Сделайте паузу, дайте уму отдохнуть от этой отражённой деятельности. Тогда ум сможет собраться и достичь того состояния, в котором он сможет обнаружить истинную деятельность. (Понятно, что у него есть деятельность, к которой ум и принадлежал). Это начало практики йоги. Для этого нам нужно найти научный и безотказный метод, и найти его можно в книге Патанджали.

 

Низшее я, которое есть не-я, включает в себя ум, чувства и их деятельность. Оно иногда верит в какое-нибудь верование, а иногда не верит. Оно может оставаться скептиком несколько лет, десятилетий или целую жизнь. У ума лишь две альтернативы — верить или не верить. Это значит — верить в высшую осведомлённость или верить в низшую деятельность. На протяжении некоторых жизней человек верит, что всё высшее — это ложь и чепуха. Истина для него лишь то, что мы должны есть, когда голодны, спать, когда сонны, работать, чтобы получить пищу, одежду и кров. Даже это есть условная истина. Труд принимается таким человеком, потому что он должен есть и одеваться, а иначе в нём не было бы никакого смысла. Деятельность прилагается лишь к деловым, профессиональным, общественным, физическим и биологическим потребностям. Она служит им, подобно тому, как большой палец полезен в повседневной работе для других пальцев руки. Всё время бодрствования посвящается нуждам тела. Вот итог тысяч занятий и профессий, существующих в мире. Пока человек не соприкоснётся с йогическим уровнем сознания, он не найдёт лучшего смысла для своей деятельности и различных областей жизни. Если его попросить подумать о себе, он сможет думать лишь о своих потребностях, а не о себе самом. Он верит, что нет в жизни иного смысла, кроме как удовлетворять эти потребности. Когда однажды его нужды оказываются удовлетворены, оказывается, что нет смысла жить. Это то, что называется скептицизмом или атеизмом. Если вы попытаетесь показать настоящему скептику истинность новой науки и её приложение, то он послушает и ответит: 'но каково земное приложение вашей науки, когда я имею уже достаточно, чтобы удовлетворить свои потребности?'. Через некоторое время этот парень теряет всякий интерес к жизни. Тогда он может начать думать, что всё предопределено судьбой. Нам что-то предопределено и предписано кем-то таким, кого мы не знаем. Он может называть его Богом или Дьяволом, и в этом нет разницы, поскольку он неизвестен. Когда он боится его, он называет его Дьяволом, а когда чувствует его благосклонность, то называет его Богом. Так, методом проб и ошибок, он дрейфует, проходя через многие рождения, пока не наткнётся на ту единственную вещь, которая верна. А причина этого в том, что всякий очень мало знает о том, что он называет своей жизнью, её сроком и вообще о том, что считает своим. Как я уже говорил, его знание включает лишь то, что требуется для жизни в окружающей среде. Данные, с которыми он работает, недостаточны, а инструменты (пять чувств и ум) слишком узки, чтобы получить знание. Физическое тело — лишь деревянный шкаф, в который помещаются ум и пять чувств. В нём есть машины, которые нужно снабжать топливом и водой, и из которых нужно выводить ненужные отходы, и это всё. В точности как в доме есть кладовая, кухня, ванная и туалет, так и тело содержит несколько помещений с тем же оборудованием. При помощи этих чувств мы можем видеть то, что снаружи нас, но не то, что внутри. Кроме того, они не являются ни самостоятельными, ни служащими самим себе. Ум — единственный инструмент, позволяющий нам видеть снаружи и внутри себя. Снаружи есть лишь немного вещей, и о них нам не нужно очень много знать, но они видятся множеством вещей, в которые мы вовлекаемся. Это сведения, с которыми человеческое существо было послано на землю, в 'Эдемский сад'. Дети божьи обходят этот сад, исследуя его методом проб и ошибок, всегда рискуя наткнуться на Древо Познания, которое есть причина искушения и падения. Человек не знает, где этот сад, как далеко он, и какой путь приведёт к саду. Его действия не основаны на какой-либо логике, более высокой, чем потребности в еде, питье, сне и сексе. И когда бы он ни получал впечатления из окружающей среды, в уме откладывается их образ. Ум подобен гипсу, воспринимающему и сохраняющему отпечатки. Изо дня в день количество впечатлений увеличивается целыми тысячами, и ум становится затемнённым, как фотопластинка, на которую было сфотографировано несколько тысяч пейзажей. Ум обусловлен этими навязанными ему образами. Каждая картинка даёт идею, побуждение что-то сделать. А совершение чего-либо вызывает перестановку существующих вокруг нас вещей. Он получает уже новую картинку, ведущую к новому стимулу. Это ведёт к цепи последствий, причин и результатов, где каждый результат становится новой причиной для обусловливания ума. Вот что называется самообусловленностью или кармой. И пока это не будет разрушено, нет никакой возможности узнать, что же такое бытие. Человек живёт в этой обусловленности подобно цыплёнку, не имея ни малейшего представления о том, каков мир.

 

Если мы действуем исходя из этого окружения, то оно постоянно меняется. Когда я встречаю вас, вы — моё окружение. Когда я встречаю Рудольфа, он — моё окружение. Оно всегда меняется, и нельзя назвать это программой. Такое состояние сравнимо с состоянием человека, сидящего в повозке, в которую запряжены пять лошадей. Каждую из них влечёт в своём направлении какой-нибудь пучок травы. Каждая тянет повозку в своём направлении, и она начинает двигаться, понуждаемая объектами чувств, и так вот она движется целые годы нашей жизни. Нельзя назвать это путешествием, потому что оно никуда не ведёт. Это лишь движение без цели. И целая жизнь проходит в таком вот движении, перемещении во времени. Вот первое посвящение, даваемое в Бхагавад-гите. Там показывается, что человеку в повозке нужен возничий. Бхагавад-гита — это великое посвящение и откровение, которое даёт возничий человеку в колеснице. Теперь вы можете понять символизм этой картинки из Бхагавад-гиты, которая висит на стене.

 

Следование вечно изменяющейся программе ненадёжно. Однако здесь всегда есть возможность перемены, обращения к высшему. Это показывает, что в жизни нет места фатализму. (Поскольку вещи меняются, они не предопределены, хотя их итог и предопределён). Есть путь, по которому можно следовать, и у вас есть всякое право требовать и искать его. Фаталист ждёт и ждёт, пока не умрёт. Но даже тогда он ждёт на протяжении многих рождений, пока не наткнётся на верный путь. Когда-то ему придётся взять поводья и сделать это. Фаталисты нуждаются в обращении. Научный процесс йоги — для тех, кто берёт дело в свои руки.

 

Когда это происходит, ум и чувства перестраиваются, и вся деятельность человека становится осмысленной. С тех пор прекращается реактивное и начинается по-настоящему активное действие. 'Читта вритти ниродха' как раз означает прекращение деятельности реактивной природы ума и чувств, и такое определение дал Патанджали практике йоги.

 

Слово 'йога' означает осознание единства всех путей человека. Зная множественность, мы можем быть уверены, что узнаем единство. Если мы знаем пять пальцев, то можем знать их лишь как части одной руки. Зная, что у нас две руки, мы можем узнать, что они — части одного человека. И если мы — это несколько человек, которые здесь сидят, то нам надлежит узнать единого человека, в котором живут все эти тела. Работа, совершаемая таким сознанием, называется групповой работой или работой души, что отличается от массовой работы в умственном и физическом измерениях. Когда мы синтезируем себя, мы распознаём части тела и чувства, входящие в единого человека. Практика йоги позволяет нам жить в сознании души, совершая групповую работу. Мы уже больше не живём в наших телах — разные тела живут в едином Человеке. Первые четыре стадии практики йоги указывают на попытку достичь единения с высшим Я, а следующие четыре стадии указывают на нечто большее. Второй шаг — союз, третий шаг — единство, четвёртый — тождество, и это-то мы и называем синтезом. В чём же разница между единством и тождеством? Опавшие лепестки цветка, будучи собраны вместе, указывают на единство. Но если вы исследуете цветок с неопавшими лепестками, где они живут, и живут как цветок, то в центре они находят своё тождество. Это и есть синтез. Вы осознаете, что единство уже существует, пока вы не делаете попыток им манипулировать. Оно вечно существует в вас, если вы не испортите его и не осыпете лепестки. В этом мире мы с самого начала знаем, что каждый отличается от любого другого. Мы стараемся достичь единства разными методами — социальными, политическими, просветительными и так далее, и мы терпим неудачу, хотя иногда и достигаем частичного успеха. И тогда мы вступаем на верный путь — путь практики йоги. Совершив эту практику, мы понимаем, что мы уже в единстве. Это осознание, а не свершение. Вот что значит йога.

 

Осознание вызывает растворение психологической единицы сознания в нас самих. Ваша психологическая единица — это блок ума и чувств. Это не-я, предметное отражение оригинала, и люди обычно живут в этом, и в этом умирают. Они называют это 'жизнью'. Пока мы не начнём чувствовать истинное Я и не растворим в нём не-я, мы не сможем добиться внешнего выражения истинного Я. Это отход перед выступлением, распространением. Когда инструменты беспорядочно разбросаны по столу, вы должны сначала собрать их, прежде чем сможете самовыражаться с их помощью через искусство. Такое вот начало и предлагается вторым афоризмом Патанджали. До сих пор жизненный опыт принадлежал уму и чувствам, но отныне — это вы сами.

 

Ум действует через мозговые клетки. Клетки эти физические, но они образуют базу для работы ума. Ум — это инструмент, через который душа фокусируется для внешнего проявления, и это делается лишь на основе мозговых клеток. Мы присутствуем внутри этих тел как свет души и должны работать через это тело. Ум используется как линза, фокусирующая этот свет души. Сравните ум с толстой стеклянной линзой, фокусирующей на этой стороне свет, идущий с той стороны. Но в то же время она отражает лучи — если в нашей комнате есть источники света, то они отражаются в этом оконном стекле и мы вместо того, что за окном, видим лишь отражение. Если же мы уберём их, то отражение скроется в темноту, и лишь свет с улицы будет посылать к нам лучи — тогда нам, находящимся в этой комнате, станут видны деревья и горы за окном. Тело, в котором мы живём, подобно такой комнате, а наш ум — стеклу. Мы должны притушить свет наших чувств, чтобы с вещественной точки зрения всё стало темнотой, прежде чем перед нами откроется вид света души. Ум имеет с нашей стороны отражающую поверхность, которую нужно держать в темноте, чтобы позволить её прозрачности пропустить к нам свет души. Наша душа должна течь через ум, через тело, через мозговые клетки, в нашу мысль, в нашу речь и в наши действия. Когда мы живём в 'комнатном' свете, мы что-то говорим, делаем, погружаемся в сон, не зная, что на той стороне есть больший свет, озаряющий пейзаж. Назначение ума — лишь в том, чтобы действовать подобно линзе, получая свет души и отражая его в тело через клетки мозга. Душа должна получить внешнее проявление через жизнь, а это возможно лишь когда прекращена реакция на окружающую среду. Когда это сделано, в том же самом облике уже существует божественное присутствие (присутствие души).

 

Сознательная попытка узнать, что такое йога, должна предприниматься как без спешки, так и без сонливости. Спешка заставляет нас бросаться в эмоции — это то, что мы называем глупой преданностью. Бросаясь в религию, политику, обращаясь к Богу или деньгам эмоционально, мы можем повредить данный нам инструмент. Этот инструмент, который мы называем телом, импортирован из неведомой станы, и детали его в случае поломки не могут быть заменены. Запчастей нет. Потому начинать вы должны без спешки, без сонливости и без боязни. Иногда вам придётся ждать, а иногда — действовать. Иногда срочно потребуется действовать, а иногда настаёт столь же срочная потребность подождать. С высшими центрами есть телефонная связь, которую мы называем интуицией, и она должна вас вести. Если вы только услышите звонок и снимете трубку телефона интуиции, вы будете знать, когда ждать, а когда действовать. Когда вы живёте в чувствах и управляетесь реактивной природой, вы бросаетесь вперёд, когда нельзя, и медлите, когда вас зовут. Когда это реактивное действие будет нейтрализовано и установится активное действие, вы будете точно знать побуждение. Это действительно шаг вперёд в человеческой эволюции. Иногда вы можете сомневаться: 'действительно ли мы совершаем попытку, или кто-то заставляет нас её сделать? Действительно ли мы взяли бразды правления, или это просто естественный процесс? Что же собственно кладёт начало?' Один человек спросил: 'У меня два глаза, и на них очки. Который же глаз указывает на истинные очки?' Ответ — оба глаза. У отправной точки йоги два пути — путь индивидуального сознания и путь вселенского сознания, или света души. Импульс индивидуального сознания ждёт, когда мы возьмём управление на себя. Тем временем импульс с другой стороны постоянно стучится в вашу дверь. Это происходит с момента вашего рождения. И даже раньше он стучал в вечности, но для вас он стучит с вашего рождения. Стук этот приходит из присутствия достигших, работающих на этой Земле. Это присутствие тех, кто уже достиг и обрёл душу. Они вокруг нас повсюду. Вечно совершают они свою безмолвную работу, но со времени вашего рождения они проводят её и для вас. Долго течёт вода в реке, но она наполнит горшок, когда он будет погружён в реку. Представьте, что по этому столу будто по собственному побуждению начнёт двигаться булавка — это будет указывать на то, что внутри стола магниты. Мы живём в мире, где с использованием подобных магнитов собраны электромагнитные устройства, чтобы передавать через нас, изолированных в наших телах, свет души. Без изоляции нельзя будет и пустить ток. Оттого и потребность в телах, и мы получаем их от природы. Мы всегда находимся под действием этих магнитов, Учителей Мудрости. И хотя мы живём в реактивной деятельности не-я, хотя мы подвержены многим искушениям внешнего мира, мы равно подвержены и действию присутствия Учителей, и их влияние всегда сильнее, потому что они уже закалённые магниты. И будьте уверены, наступает время, когда вы начинаете откликаться на их присутствие, и вот, это время пришло. Их присутствие начинает действовать в вас, поскольку вы знаете и вспоминаете о них. Им не нужно обращать особое внимание на всякого, кого они могли бы принять в качестве ученика. Магниту не нужно замечать каждую из железных частичек, лежащих на столе. Для железных опилок лишь естественно расположиться по магнитным линиям и самим стать магнитными. Так вот внезапно мы начинаем откликаться на присутствие великих. Вот так и происходит начало. Это часть планетарной деятельности, поскольку вся Земля действует как большой магнит — у неё есть северный и южный полюса и свои силовые магнитные линии, проходящие через нас. Она вращается вокруг своей оси, тогда как видимый путь Солнца накручивает вокруг этого магнита спираль. В результате получается генератор того, что мы зовём 'Жизнью'. Вы видите, как якорь в катушке индуктивности вызывает электричество. Вращение Земли вызывает день и ночь, рассвет и закат, которые не существуют сами по себе, но существуют для нас. Часы и минуты дня и ночи, будучи организованы в программу работы, вызывают ту индукцию, которая нужна, чтобы сделать вас электромагнитом. Часть работы проделывается Учителями Мудрости, а остальное — планетарной работой Земли, которая является частью работы Солнечной Системы. Одни магниты используются для изготовления других, новых магнитов. Первопричина, Господь Солнечной Единицы, создаёт планеты и использует их как начальные магниты. Затем живые существа планеты намагничиваются в людей. Так происходит эволюция, пока мы сами не возьмёмся за дело, чтобы намагнититься для света души. Весь процесс эволюции охватывает минеральное, растительное и животное царства, чтобы привести нас к определённой мощности света, соответствующей человеческому царству. Весь этот процесс является электромагнитным, и цель его — увеличить свечение Я в каждой единице. На определённой стадии проявляется человечество, а затем человеческие существа делаются Учителями. Если рассмотреть их индивидуально, то это вызвано их индивидуальными усилиями. Но если взять их в целом, то это милость Владыки Целого. На больших морских судах есть ванная комната. Есть волны в ванне, и есть волны в океане. Волны в ванне индивидуальны, и их величина соответствует размеру и форме ванны. И в то же время они подчинены движению волн океана. Индивидуальные усилия и божья благодать нисколько не отличны друг от друга. Это то же самое. Нужно понять общую картину. При частичном понимании каждая идея противоречит другой. Индивидуумы на этой Земле в разных странах, нациях и местах получают свои индивидуальные побуждения, поскольку земной шар пренебрежимо мал в глазах великих Солнечной Системы. Людям в Женеве, Нью-Йорке, Лондоне и Вишакхапатнаме нетрудно получать ту же магнитную индукцию на своём собственном языке и в понятиях своей среды, но все они начинают вести себя в соответствии с тем же законом магнетизма. Постепенно они начинают осознавать себя единой группой.

 

Прежде чем получить импульс йоги, люди находят себя отличающимися друг от друга. Они и узнают друг друга только в силу своих различий. Если я получаю зарплату в 1000 франков, а вы — в 10000, то я помню эту разницу, когда говорю с вами. Поведение людей происходит в понятиях разницы собственности, профессии, склонностей и темперамента. Если вы юрист, а я врач, то я всегда помню это. Много раз я спрашиваю себя, какая же профессия выше? Иногда у бедного доктора случаются неприятности с законом, и ему требуется юрист. А когда эгоистичный юрист подхватит какую-нибудь инфекцию, ему срочно требуется доктор. Так двое слепых начинают лучше узнавать этого слона, жизнь. Работа врача и работа юриста являются взаимодополняющими. Со временем все десять человек перестанут быть слепыми перед слоном. Так вот люди движутся в сторону духовности. Индивидуализм создаёт разницу во мнениях, приводит к конфликту, а иногда даже к войне. То, что мы называем войной — лишь широкомасштабное разрушение проводников, чтобы они за короткое время могли смениться на лучшие. Когда такая перестройка при существующих условиях не оказывается возможной, тогда индивидуумами вызывается война. Это не высшие силы устраивают войну — конфликтуют друг с другом наши мысленные шаблоны, и это вызывает разрушение физических проводников. Так происходило в эпоху Атлантиды, а в меньшем масштабе это дважды случалось и в XX столетии. Теперь (1981) нации пытаются сконденсировать до физического выражения третью мировую войну — вы знаете ситуацию. Учителя Мудрости заняты тем, как предотвратить её и найти лучшее урегулирование с помощью науки йоги. Они активны во всех частях земного шара, создавая новые мысли и открывая людям Земли новые горизонты. В областях медицины, юриспруденции, политики, экономики и техники они и стараются предложить универсальный подход йоги лада во всём. Получение того, что передают Учителя, может потребовать времени, и иногда до достижения слияния и понимания может произойти большое смятение и путаница. Так мы стоим на этой платформе. Ваша попытка приступить к обучению йоге делает вас готовыми к принятию этого, так что у вас никакого смятения уже может и не быть. Йогическая тренировка вызывает поглощение реактивной природы и позволяет уму использовать клетки мозга для внешнего проявления света души. Тогда голова просветляется.

 

У каждого из нас есть головной центр, но есть также и головной центр, существующий для нас всех. У каждого из нас есть сердечный центр, и есть сердечный центр для всех нас. У каждого из нас есть головной и сердечный центры, а у Земли есть головной и сердечный центры для нас. Её головной центр — это то, что Учителя называют Шамбалой, а сердечный — это то, что называют Иерархией и Христом. Великие, пребывающие в этих двух центрах, проводят йогическое преображение, тогда как мы приступаем к практике йоги Патанджали.

 

Во втором его афоризме слово читта означает деятельность ума и чувств вместе взятых, о которых говорится в понятиях энергии. Вритти означает реактивную деятельность читты. Эта деятельность не присуща человеку изначально, поскольку это лишь отклик на окружение и его воспоминания. Ниродха означает прекращение. Мы должны обуздать реактивную природу читты. Читта — это умственная субстанция, она была названа Алисой Бэйли умственной субстанцией — тем, чем заполнен ум. Это не материя, но это субстанция или заполнитель, не принадлежащий к физическому плану. Пока читта занята реактивной деятельностью, она получает впечатления через чувства. Она действует подобно принимающему полюсу, и ум тоже оказывается на приёмном конце. Мы принимаем свет через наш глаз, звук — через ухо, запах — носом, вкус — языком, а осязание — кожей. Работа этих пяти чувств состоит в принятии впечатлений от среды в понятиях предметов, или 'объектов'. Внешний стимул называется объектом, отклик называется реакцией, а приёмные точки называются чувствами, центр которых находится в уме. Ум подобен цветку с пятью лепестками. Извне прилетают бабочки, чтобы временно задержаться на цветке. Таким образом ум заставляет нас жить в понятиях его реакций на объекты. Мы живём в центре восприятия. Вся деятельность нашей жизни становится приёмным полюсом. Он лишь отрицателен по своей природе, подобно тому, как является приёмным отрицательный полюс в электричестве. Мы слышим звуки и разговоры. Мы видим вокруг себя вещи. Мы живём, ведя в лучшем случае отрицательное существование. Это значит, что если нет среды, то для нас нет и жизни. Такое живое существо мы называем негативным индивидом. Но внутри него есть некто иной, от которого просвечивают наружу эти способности. Сила ума и способности восприятия идут от него, как лучи. Он — передающий полюс, полюс осознанности, и находится он в самом центре этого отрицательного человека.

 

Не получив ещё касания йоги, мы живём отрицательным полюсом. Но погрузившись глубже, мы начинаем существовать во внутреннем центре, где мы являемся уже передающим полюсом. Тогда мы живём позитивной жизнью. Мы действуем оттуда, и пока мы работаем, наши чувства не откликаются на внешние объекты. Представьте, что вы ищете книгу на столе. Вы тогда не видите стола, хотя он прямо у вас перед глазами. Всё это потому что вы хотите видеть книгу; даже тогда вы не видите других книг, хотя и читаете их названия, чтобы узнать, та ли это книга, которая вам нужна. Глаза открыты, но окружающие предметы не удовлетворяют вашего зрения. Вот доказательство вашего нахождения в передающем полюсе — положительном существовании. Когда вы указываете уму сделать что-то, ум и чувства готовы повиноваться инстинктивно.

 

Таким образом, когда передающий полюс начинает работать, реактивная природа останавливается. Пока же вы пассивны в части передающего полюса, вы начинаете работать на приёмном полюсе и начинаете реагировать. Однажды, когда мы натыкаемся на Патанджали или другого учителя, который может показать нам путь, мы переключаемся на положительную деятельность, при которой всё сразу нормализуется. Процесс этот очень прост, но на нём заклятие тайны. Лишь ваше намерение вымостит дорогу. Неверно, что практика йоги трудна. На ней завеса тайны, и потому она скрыта. Секрет в том, что вы должны начать. Йога — не философия, которую нужно понять. Это дисциплина, которой нужно следовать. Пока мы лишь узнаём вещи, мы не добиваемся успеха. Узнавать что-то о вещах — это ничто в сравнении с практикой. Но если мы однажды возьмёмся за неё, всё произойдёт автоматически. Если вообще здесь есть какая-нибудь трудность, то она лишь в том, чтобы начать.

 

Я думаю, что вы поняли область, охватываемую нашим предметом. Помните о существовании в вас отрицательного и положительного. Изо дня в день всё больше осознавайте своё положительное существование. Завтра попробуем убедиться, насколько мы выросли в этом осознании.

 

УРОК 2

октября 1981

 

Вы поняли разницу между действием и реакцией. Вы также узнали об отрицательном и положительном центрах сознания. Отрицательный центр посредством чувств собирает впечатления из среды, тогда как положительный центр сияет способностями чувств и ума. Эти два центра принимают и передают через мозговые клетки и спинномозговую нервную систему. Человек выражается как 'Я' через оба этих центра. Когда он выражается через отрицательный центр, он называется ограниченным индивидуумом. Когда же он начинает выражаться через положительный центр, он называется 'Ишварой', владыкой ума, чувств и тела. 'Ишвара пребывает в сердцах всех живых существ, заставляя каждого действовать через механизм своей конституции', говорит Господь Кришна в Бхагавад-гите. Даже пребывая в не-я, человек понимает себя как 'Я', хотя опыт его — привязанность и ограничения среды. Его действия небезопасны, поскольку руководствуется он средой, которая постоянно изменяется. Когда же человек знает, как удалиться из ума и чувств, и переключиться на положительный полюс бытия, тогда он достигает безопасности, поскольку тот же самый человек передаёт свет. Когда реакция прекращена, вы найдёте свою истинную природу и истинный облик вещей (сварупа). Вот о чём говорит третий афоризм.

 

Прежде чем вы сможете прекратить негативную деятельность, вы должны узнать типы реакций, которые в вас до сих пор имели место. Природа дала нам реактивный уровень, поскольку он служит некоторой цели. Не будь реакций, не было бы ни рождения, ни жизни ограниченного существа. Они необходимы, но также необходимо и знать, что это лишь реакции, не принадлежащие к основной вашей природе. Реакция — часть деятельности инструмента, который вы называете человеческой конституцией. Она нужна лишь чтобы выяснить, что вы должны жить, помня, что истинно, и что ложно. Действия истинны, а реакции ложны. Нужно помнить это и различать их, но не уничтожать реакцию, на каковую разницу и указывает Патанджали. Помните, что вы должны лишь приостановить реакцию, а не пытаться совсем устранить её. Нужно не осуждать или подавлять реакции, но лишь знать их ограничения и уметь так владеть своим ложным существованием, чтобы использовать его согласно намерению природы.

 

Давайте постараемся узнать об этих реакциях побольше, классифицировав их, чтобы быть в состоянии приостанавливать их по системе. Патанджали говорит, что есть пять типов реакций, приятных и неприятных. Это значит, что приятным или неприятным бывает результат, а зависит это от того, как мы обращаемся с ними, и наличия или отсутствия у нас господства над ними. Они просты, когда дают комфорт, но сложны, когда вызывают дискомфорт. Эти пять типов реакций следующие: 1) правильная мера; 2) неправильная мера; 3) воображаемая мера; 4) отсутствие меры; 5) восприятие меры. На санскрите они соответственно называются прамана, випарьяя, митхья, свапна и смрити.

 

Ум и чувства и реагируют на окружение в понятиях этих пяти реакций. Первая — это мера, используемая умом, чтобы узнать окружение. Ум реагирует на окружение, используя это самое окружение в качестве меры вещей. Когда мы идём на рынок, чтобы купить крупы, продавец отмеряет её и продаёт нам. Если вы хотите измерить длину чего-то, вы измеряете это линейкой. И точно так же, как мы используем меры и весы, ум и чувства тоже принимают всё с помощью меры. Например, откуда вы знаете, что в этой комнате есть потолок? По отличию в цвете и форме. Стены здесь белые, а потолок не белый — есть линия разделения. Здесь светло, а там темно, и так глаз узнаёт, что есть линия, есть потолок и есть на нём квадраты. Здесь в качестве мер мы используем свет и тень. В других случаях мы используем в качестве меры разницу в цвете. Эти меры в нашем понимании существуют, как различные типы. Мы используем их и понимаем окружающие нас предметы. Я использую в качестве меры образ вашей головы и узнаю, что это ваша голова и ваше лицо. По этому я узнаю, что вы присутствуете. Затем я начинаю реагировать на свою мерку вашего присутствия и думаю, что имею дело с вами. И если я скажу 'привет, Рудольф', увидев только Рудольфа, а не других, то это будет правильным применением меры. Мой глаз помогает мне узнать всё о лице, голове, теле и одежде Рудольфа, чтобы использовать их как средство убедиться, что это он. Если из-за стены я слышу его голос и говорю, что это Рудольф, то как другую меру я использую звук. Когда мы используем меру верно, это называется верной мерой. Тогда мы получаем верное впечатление. Это первый тип использования мер.

 

Иногда мы используем верные меры в дополнение. Одно чувство при надобности может дополнять другое. Даже тогда мы используем меру верно. Когда я пришёл сюда в первый раз, мне нужно было узнать план этого дома, двери, вход и выход. Мой ум начал получать впечатления и закреплять их в памяти. Через день или два мне уже не нужно было искать дорогу — мой ум автоматически управлял глазами, и я передвигался по дому автоматически — это не требовало усилий. Если вы завяжете мне глаза и скажете 'иди прямо, там дверь, через которую можно пройти', то я пойду, получая от вас указания, и так смогу передвигаться по дому. Даже тогда я буду использовать ваши указания в качестве меры для себя. Посмотрите, как отправляется на рынок слепой с палочкой в руке. Он ощупывает путь палочкой и понимает, что это улица, а информацию о поворотах налево и направо он извлекает из памяти. Он применяет палочку с помощью одного чувства, дополняя это другими чувствами. Мы много раз точно так же используем одно чувство в дополнение к другому. Это ещё один пример применения верной меры.

 

Второй шаг — это неверная мера, то есть неверное применение верной меры. Нам не нравится неверно применять меру, но мы делаем это много раз. Я говорю: 'это мой друг'. Верно ли это? Это друг или человек сидит здесь? Это человек, у которого такие же ткани, такие же атомы и такое же строение проводников, как и у меня. И всё же я не хочу обращать внимание на то, что это то же самое. Я хочу знать нечто отличное от меня, поскольку хочу тешить свою идею о друзьях. Мы рассматривали тут идею о форме, цвете и прочем, что является верными мерами, но мы не хотим их видеть. Мы хотим видеть нашего друга, который есть нечто отличное от всех этих наблюдаемых нами мер. Это пример неверного использования верной меры. Если бы природа не снабдила нас этим неверным применением, мы бы не могли иметь в этом мире друзей и родственников. 'Вот мой враг' — говорю я. Здесь я опять пытаюсь применить меру неправильно. Когда бы я ни увидел вас, я говорю — вот мой друг. Фактически же нет друга, но есть Рудольф. И точно так же нет врага, поскольку здесь только Рудольф. Так мы узнаём нашего отца, мать, брата, сына, сестру, жену и так далее. Это называется процессом наложения. Мы создаём картинку и называем её другом, врагом, отцом или матерью. Мы накладываем это на верную меру. Если я скажу 'это полотенце', то это верно, но если я скажу 'это моё полотенце', то это уже наложение. Так, путём наложения, мы даём мере неверное применение. И жизнь становится возможной лишь когда этот второй процесс тоже присутствует. Мы видим молоко с сахаром, но называем это просто молоком, забывая о присутствии сахара. Потом мы кладём туда кофе и называем всё это 'кофе', забывая, что в его состав входят сахар и молоко. Я говорю, что пью кофе, хотя в действительности пью смесь этих трёх компонентов. Если вы спросите, что это, я скажу — 'кофе', хотя это неверно. Я должен сказать — это молоко, сахар, кофе и стакан. Здесь участвуют в качестве мер четыре позиции, но мы говорим, что это кофе. Таким вот образом многие из наших ощущений оказываются в процессе неверного использования верных мерил. И пока мы живём в не-я, мы неизбежно живём вот так. Отсюда природа создаёт эту вторую, неверную меру. И пока мы проводим свою жизнь в не-я, мы продолжаем использовать и верную, и неверную меры.

 

Но есть и третья мера, которая называется мерой воображения. Мы видим что-то и добавляем к нему нечто другое. Когда я впервые приехал в Женеву, то обнаружил, что люди тут ходят в плащах, свитерах, носках и ботинках, и не понимал смысла этого, потому что место это было мне в новинку. Затем я решил, что все вы тут очень богатые люди, аристократы. Ведь в Индии обычно именно богатые люди носят подобную одежду. В действительности же оказалось, что дело не в том, что вы такие богатые, но что климат здесь прохладный. Вы видите, как я заключил, что все вы тут богачи. Это и есть то, что называется вообразительным мерилом. Я представляю что-то и применяю верную меру по-своему, соответственно своему воображению. В результате моё заключение оказывается неверным. Это не совсем то же, что неверная мера, но это неверное заключение из верной меры. Результат ошибочен, потому что неправильны процесс и приложение. В предыдущем случае была неверна сама мера, тогда как в этом случае неверный вывод подсовывает мне воображение, а не неверное применение мер. Это называется третьим типом деятельности ума и чувств.

 

Четвёртый тип деятельности — это неприменение мер. Когда нет процесса приложения, это неприменение, которое мы называем сном или отсутствием. Это отсутствие осведомлённости об арене действия ума и чувств. Сами мы не можем применять этот метод, но природа заставляет нас применять его, и мы называем это сном. Вы не можете применять его по своему хотению. Сядьте молча и ничего не делая. Разве ум сохраняет спокойствие? Это невозможно. Не может тот, кто сознателен, испытать неприменение мерил. Природа позволяет это, чтобы машина человеческой конституции не вышла из строя от непрерывного применения. Природа не позволяет нам применять инструмент непрерывно, чтобы он не разлетелся на куски. Она устраивает принудительные перерывы в применении на то время, которое требуется для отдыха или покоя. Затем она снова позволяет вам применять его, и мы называем это пробуждением. Теперь ясно, что спят в нас каждую ночь ум и чувства. Если бы заснуло в нас истинное Я, то мы не смогли бы проснуться снова. В этом случае сон означал бы смерть, и тело можно было бы хоронить сразу же после засыпания. Во время сна наши лёгкие дышат, наше сердце бьётся, кровь циркулирует и работает пищеварительная система. Истинное Я в вас и все его работники не спят, в то время как вы спите в части ума и чувств. Это просто как отключение одной из комнат в доме. А поскольку люди знают себя лишь как ум и как чувства, они считают, что спят. Представьте, что я родился в этой комнате, и здесь же воспитывался, и мне не позволяли её покидать. Тогда моё представление о доме сводилось бы к этой комнате, и ничему иному. Остальной дом и производимые в других комнатах работы для меня бы не существовали. Подобно этому и многие люди на нашей Земле живут лишь в одной из комнат своей конституции, рождаются и воспитываются в этой комнате, и смерть тоже случается с ними там же. У них нет никакого представления о своём собственном доме, оборудовании и способностях, которые у них есть. Это полное отсутствие мерил. Природа делает это для нас, поскольку сами мы не знаем, когда начать и когда остановиться. Мы чувствуем, что нужно сделать много важных дел, и если бы мы продолжали работу, то тело развалилось бы на куски. Природа не даёт этому случиться, отсекая меры или останавливая их применение.

 

Пятый тип деятельности, или пятая мера, — это то, что мы называем 'впечатлением'. Приложите кусок пластилина к монете и отнимите его. Вы получите образ монеты, который будет сохраняться на пластилине. Подобно этому и у ума с чувствами есть свой 'пластилин' для приёма и сохранения впечатлений. Раз восприняв впечатление, вы можете снова прореагировать на него в отсутствие оригинала. Это то, что называется памятью. Я отправляюсь в Индию и там думаю о Рудольфе. Он перед моим умственным взором с его жестами, движениями и голосом, записанными всё на том же 'пластилине'. В своём уме я и в Индии могу видеть его и слышать его разговоры. Имея этот аппарат памяти, я могу говорить людям в Индии, что когда я был у него дома, он говорил мне то-то и то-то, а когда мы с ним путешествовали в Альпы, то что-то ещё и так далее. Из четырёх до сих пор описанных видов деятельности мы можем переживать первые три вместе с этим пятым, памятью. Конечно, четвёртого типа, сна, у нас в памяти быть не может. Мы можем знать, что хотели спать или что мы плохо спали, но мы не можем знать, что мы спим. Все же прочие три типа деятельности могут быть использованы вместе с этим пятым, который мы называем памятью. Когда вы знаете, как пробудить истинное Я с помощью практики йоги, тогда вы можете знать, что такое сон и как вы спите. Даже во время сна вы сможете видеть, как вы спите, точно так же, как вы можете видеть другого спящего в комнате человека. Но это лишь после того, как вы станете йогом. Пока же вы этого не знаете, но вы узнаете, если станете господином аппарата своей конституции. Впечатление действует в качестве пятой меры, но люди применяют его неверно, пока не достигают этого господства. Для многих жителей этой Земли впечатления не являются произвольными, а создаются непроизвольно, под воздействием среды на чувства и ум. Так мы получаем неверное впечатление о людях и местах, партиях и религиях, нациях и расах. Но больше всего достойно сожаления то, что этими ложными впечатлениями мы подстёгиваемся к действиям нашей повседневной жизни. В результате получаются неудобства и осложнения. Мысль девушки гальванизируется воспоминаниями о том, что её любимый в Женеве или Париже, и она впадает в депрессию. Жена волнуется о муже, который в Лондоне, и впадает в страх. Когда этим двум женщинам дают хорошие блюда, они не могут есть, потому что воспоминания вызвали у них страх или подавленность.

 

Фактически же еда не имеет никакого отношения к тому, что муж в Париже или Женеве. Женщина далеко оттуда, но она обусловлена воспоминаниями. И она называет это любовью! Какая жалость! Ведь любовь не имеет отношения ко всей этой бессмысленной деятельности. Всё это — большая путаница, получившаяся в результате неверного применения пятого вида деятельности. Начав практиковать йогу и проходя шаги дисциплины, мы знакомимся со всеми этими пятью видами деятельности. Постепенно мы узнаём, как работает эта машина и её детали. Это ведёт нас к овладению всей этой машиной, которой нас одарила природа. Тогда вы станете умелым техником, умеющим правильно обращаться с машиной. Результатом будет тот комфорт, который йоги называют блаженством (ананда). Блаженство — не цель, но это состояние, в котором вы будете находиться, когда машина работает для вас. Блаженство не является обусловленным; не является оно и последним пунктом какого-то утомительного процесса. Нет ничего последнего в этом мироздании, поскольку всё существует всегда. Для нашего умственного понимания всегда есть первое и последнее, начало и конец. Но в практике йоги нет ничего подобного цели или конечной точке, которую можно было бы сравнить со смертью ума. Ясно ли это вам, или в том, что я объяснил вам до сих пор, для вас что-то сомнительно? Конечно же, я даю всё очень сжато, потому что вы пока только знакомитесь с частями своей собственной машины. Если вас берут на работу на большую электростанцию или мыловаренную фабрику, где много цехов, в каждом из которых свои сложные машины, и вас проводят по всем им, то могут лишь в целом ввести вас в курс дела. Вы узнаете вещи гораздо лучше, лишь когда останетесь там и начнёте работать с ними. Машина, в которой вы существуете, и которой вам нужно научиться правильно пользоваться — это большое колесо, в котором семь колёс, в каждом из которых вращается по семь валов. Сперва вы должны узнать природу каждого из колёс и принятую процедуру работы с ними. Вам дают объяснения про каждую часть и вы уже можете получить всестороннее представление обо всех частях и их взаимодействии, понять, как идёт весь процесс. И тогда вы понимаете целое устройство. Каждый из нас — такое вот самодостаточное устройство. Всё это время мы понимали эти устройства как Рудольфа, Рут и так далее, и замечая их по такому критерию, не знали ничего об устройствах вообще. Мы знаем лишь то, что о них думаем, что нам нравится, что нам не нравится, что мы любим и что мы ненавидим. И тогда эти единицы уже предоставляются на рассмотрение уму и чувствам. Мы живём в собственном мире, и все мы с другими единицами существуем друг для друга не как мы есть или как мы действуем, но как мы полагаем. В целом мы принимаем вещи и имеем с ними дело неверно, по нашему собственному впечатлению. Много раз мы суём пальцы не туда и получаем порезы и ожоги. И по достижении некоторого возраста нам уже приходится терпеть увечья и оставшиеся на всю жизнь повреждения, которые мы сами нанесли себе игрой не по правилам. Жизнь проживается как история боли и удовольствия, со всеми своими задержками, разочарованиями и печалями, которые мы сами себе устроили своим искусным невежеством. Наше невежество заставляет нас спрашивать: 'Есть ли Бог? И если он есть, то почему он даёт нам боль, бедность, беды и печали?'. Такую жизнь можно назвать существованием на плане невежества, чертогом печали, лабораторией причин и следствий, где мы проводим эксперименты методом проб и ошибок. Это жизнь, где мы впутаны во многое, и это называется 'сансара'. На санскрите это означает дрейф под действием силы обстоятельств.

 

Таким образом, наш проводник, Патанджали, знакомит нас с пятью типами мер. Следующий пункт, который следует понять — это верное применение этих мер, происходящее из знания нашего соотношения с каждой из них. Когда вы приходите на рынок, там есть мерки для круп, для молока, весы для овощей, есть гири и у мясника. И мерка для молока отличается от мерки для крупы. Постепенно мы узнаём все типы мер на этом рынке. Так же мы знакомимся и с мерами человека в йоге. То, что мы называем символом — ни что иное, как мера. Мы узнаём о вещах, читая книги с помощью букв, знаем телефоны по номерам, а города находим по карте, или по особому виду, местоположению и освещению. Не будь символа, мы бы ничего не могли знать, мы не могли бы читать, звонить по телефону, приходить в назначенное место. Нам следует знать, что применение мер неизбежно. И здесь Патанджали объясняет, что для получения верного впечатления и правильного источника знаний есть три типа подходов к нашим мерам. Это 1) прямая мера; 2) косвенная мера и 3) представительная мера, или то, что мы называем авторитетным источником.

 

Прямая мера — это непосредственное приложение какой-нибудь меры. Окружающие нас меры даны нам природой, а иногда изготавливаются человеком. Они существуют в виде того, что мы называем обликом, цветом, числом, звуком и т. д. Когда мы называем предмет красным, это свет отражается от предмета и достигает наших глаз. Точно так же мы называем другой предмет круглым. Вид и образ воспринимаются глазом, и потому эта мера прямая. Запах благовония в комнате мы определяем прямым применением обоняния. Когда одно из пяти чувств прямо подвергается воздействию предмета, на который оно направлено, тогда мы имеем прямое восприятие. Мы видим здесь стол и пользуемся нашим прямым восприятием, чтобы немножко искривить наш путь. Здесь мы пользуемся мерой, чтобы предотвратить столкновение со столом. В темноте мы идём, вытянув вперёд руки, чтобы узнать о присутствии стола осязанием. Если светло, мы пользуемся для измерения глазами, а если темно — то руками. Этот процесс называется прямой мерой или прямым восприятием. Я слышу из-за стены ваш голос и знаю, что вы идёте. Это прямое восприятие звука. Я пробую яблоко, и нахожу, что оно хорошее. Мы можем использовать для прямого восприятия окружающей среды любое из пяти чувств. Так мы живём в этом предметном мире.

 

Второе — это косвенная мера или вывод. Она называется также мерой заключения. Представьте, что завтра я приду к вашему дому и обнаружу, что дверь заперта. Этот факт я узнаю с помощью прямого восприятия. Но то, что дверь заперта, прямой мерой не узнаётся. Так можно узнать только дверь и замок, но не тот факт, что дом заперт. То, что дверь заперта, узнаётся при помощи вывода. Если бы не было второго типа мер, то я бы взял молоток и стал разбивать дверь и замок, чтобы встретиться с вами. Но благодаря второй способности, заключению, мы можем понять, что дверь заперта. И при помощи неё же мы можем сделать вывод, что Рудольфа нет дома, а также, что он где-то в другом месте. Наше прямое восприятие двери и замка не может дать нам этой информации. Мы не можем с помощью него узнать, что дома никого нет. Входя в дом утром впервые, вы, положим, обнаруживаете у двери палку человека. Вы сразу же понимаете, что мистер такой-то, владелец трости, дома. Это вывод. То, что вы видите — только палка, а то, что вы знаете — это что конкретный человек здесь. Непосредственная мера не может обеспечить нам достаточно информации, чтобы жить в этом мире. Она всегда должна дополняться выводом. Иначе люди не могли бы жить. Друг приносит вам пакет и говорит — 'здесь яблоки и бобы'. То, что вы видите — это пакет, но то, что вы знаете — это что там бобы и яблоки. Без вывода мы приняли бы за бобы и яблоки сам пакет, и попытались бы его сварить или съесть. Это вывод заставляет нас открыть пакет и рассортировать яблоки и бобы, чтобы разложить их по своим сеткам. Мы отправляемся на вокзал и просим билет, который нужен нам, чтобы сесть на поезд и отправиться в Льеж. Это вывод. Не будь вывода, мы купили бы билет и отправились домой. Или мы садились бы в поезд без билета, или садились в любой поезд, который оказался у платформы, и так никогда не попадали бы к месту назначения. Лишь вывод позволяет нам понять, что билет нужен для того, чтобы попасть в нужный поезд и доехать до станции Льеж. Добраться до дома нам помогает сила привычки и способность заключения. Мы видим на платформе надпись 'Брюссель'. Если бы не было заключения, мы решили бы, что находимся в Брюсселе, но способность заключения позволяет нам узнать, что здесь останавливается поезд на Брюссель. В повседневных делах мы тренируем эти две способности.

 

Третья мера осуществляется с помощью средства, которое йоги называют авторитетным источником. В отсутствие двух первых мер третий выполняет своё назначение только когда мы знаем, что он существует и когда убеждаемся в его достоверности. За обеденным столом вы просите сахара. Рут говорит, что сахара нет. Так вы узнаёте что-то о сахаре. Здесь нет прямого восприятия, нет вывода, но есть прямая передача сведений о сахаре. Вы сначала хотите сахара, но с её слов знаете, что сегодня не сможете его получить. И всё это узнаётся при полном отсутствии сахара. Всё проведено силой слова, и оно называется здесь проводником или носителем авторитета. Здесь вы используете в качестве меры звук и слово. Вы это делаете, чтобы узнавать физические, ментальные и духовные вещи. Так вы можете узнавать через пространство, узнавать вещи, существующие где угодно, а также в прошлом, настоящем и будущем. Я спрашиваю Рут — есть ли кофе? Она говорит — кофе нет. Мы поговорили о кофе, когда никакого кофе не было вообще. Как же мы могли говорить и решать о нём? Силой слова. В древние времена был гуру, обучавший своих учеников йоге. Один ученик никак не мог понять этот третий тип применения меры. Три дня гуру пытался объяснить ему, но всё без толку. Тогда он применил практический метод. Он отправился с учениками на берег реки и попросил этого мальчика сходить домой, поискать чашку гуру и принести её. Мальчик отправился туда, поискал её, вернулся и сказал — учитель, там чашки нет. 'Ты искал?' — спросил гуру. 'Да', — ответил ученик. 'Что же ты искал?' — спросил гуру? 'Чашку, учитель', — ответил ученик. Тогда гуру достал чашку из своего мешка и сказал: 'Когда чашка у меня в мешке, и её нет в доме, как же ты мог её искать? Ты говоришь, что её там нет, и говоришь, что ты искал. Если её там нет, как ты мог искать её? Ты искал в доме и говоришь, что искал чашку. Но в отсутствие вещи как ты мог её искать? Это значит, что она существует где-то ещё. Где же она существует? В моём уме, в виде воспоминания. Силой моего слова она стала существовать и в твоём уме. Именно с помощью этого ты производил поиски. Вот так мы и используем силу слова в качестве мерила.' Так все вещи в мире могут существовать в вас как имена, существительные или прилагательные. Эти слова действуют как меры. У вас есть меры, служащие проводниками других мер. Что-либо может существовать и может быть передано произнесением слова, предложения, или написанной фразой, и так далее. При верном применении знание может передаваться через книги и людей. Это то, что мы называем мерой авторитета, которая дополняет первые два вида применения мер, позволяет лучше их использовать, и мы часто пользуемся этим при разговорах и обучении.

 

Когда мы делаем это правильно, то становится возможной передача истины. Учитель в классе говорит: 'однажды жил один царь'. Ему не нужно для этого присутствие царя — ученики понимают урок. А если он учит о тигре, то приводить тигра в класс совсем уж нежелательно. Мы можем понимать без прямого восприятия. Заключение помогает лучше, чем прямое восприятие, а авторитетная передача — лучше, чем заключение. Когда все эти три метода применения мер употребляются уместно, то служат нашему полному просветлению. Пользоваться прямой мерой возможно лишь в отношении ограниченного количества вещей. Находясь здесь, вы можете использовать в качестве прямых мер лишь находящиеся здесь предметы, и это всё. Вы не можете принести вещи, которые принести нельзя. Но вы можете сразу же применить второй и третий методы использования мер. Когда я читаю письмо, написанное моим сыном в Индии, я с помощью вывода узнаю, что происходит у меня дома — здесь нет возможности применения прямого метода.

 

Этому третьему методу мы тоже можем дать верное и неверное применение. Мы должны быть осторожны. Вам известно, что энергия следует за мыслью, как заметил Учитель Д. К. Будучи верно применена, сила слова служит проводником потока энергии в верном направлении. Будучи применена неправильно, она вед