Философские методы

Глава IV. Философские проблемы науки

Глава III. Гносеология. Основные проблемы познания.

Глава II. Проблема сознания в философии.

Глава I. Онтология: учение о бытии.

Раздел III. Теоретическая Философия.

Глава VIII. Русская философия XIX - нач. XX вв.

Глава VII. Современная западная философия.

Глава V. Европейская философия XVII - XVIII вв.

Глава IV. Философия эпохи Возрождения.

Глава II. Древнегреческая философия

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 гг. до н.э.), конец - с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только "по природе", но и по "установлению". Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает, но в повседневной жизни будет опираться только на доводы разума.

Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости.

От греческой мифологии первые философы унаследовали проблему архэ - первоначала. Уже в рамках Милетской школы Фалес(625-547 до н.э.), Анаксимандр (610-546 до н.э), Анаксимен (588-525 до н.э архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое. Фалес таким первоначалом всего считая воду, Анаксимандр - "апейрон" (совокупность природных стихий), Анаксимен - воздух.

Здесь центральной темой дискуссии становится вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными его явлениями, как мера соотносится с безмерным.

В величественной форме эту проблему рассматривает Гераклит ( 544 до н.э. - год смерти неизвестен). В его учении таким архе является огонь - сила созидательная и разрушительная, дающая жизнь и отнимающая ее. В огне усматривается высший закон, управляющий миром, или логос. Неожиданный и очень важный вывод, к которому приходит Гераклит, заключается в том, что как огонь согревает дом и сжигает его, так и человек, рождаясь, делает первый шаг навстречу своей смерти. Противоположности совпадают. Следствием такого отождествления противоположностей становится представление Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия, знаменитое PANTA REI - все течет, все меняется. Знаменитый гераклитовский афоризм: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку" иносказательно говорит о релятивности любых процессов, происходящих в мире. Назвав любое свойство любого явления, можно тут же поменять эту характеристику на противоположную: например, об одном и том же человеке можно сказать, что он молод и стар одновременно, весь вопрос в том, по сравнению с кем.

Решительным противником Гераклита был глава школы элеатов Парменид ( нач. VI в до н.э.). Для него бытие, в отличие от Гераклита, воспринимается как нечто неподвижное, раз и навсегда данное. Единое Паменида – не что иное, как Бог. Важная идея Парменида, что бытие и мысль о нем являются тождественными. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.

Следующий этап развития греческой философии связан с софистами (sophia - мудрость). Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал и вызывает споры. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем с легкостью, следуя конъюнктурным соображениям легко поменять позицию. Однако следует помнить, что основоположники софистики сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации - в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Так, основу мировоззрения одного из наиболее ярких представителей софистики Протагора составляла, по- видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита – прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Отсюда – знаменитый афоризм Протагора: «Человек- мера всех вещей».

Другой софист – Горгий - распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные нормы нравственности, Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Кризис, а затем упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.), Платон (427 - 347 гг. до н.э.), Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) - самые знаменитые мыслители древнегреческой философии.

Для историко-философских работ характерно представление о Сократе как о предшественнике Платона и как о его учителе. Совершенно очевидно, что Сократ был человеком необычайного ума и необычайного характера, человеком невероятной интеллектуальной честности и нравственной чистоты. Он беспрестанно искал ответы на вопросы, которые ранее никогда не задавались, стремился перевернуть привычные представления и верования, чтобы пробудить страстный интерес к этическим проблемам, и неустанно побуждал как самого себя, так и своих собеседников к глубокому знанию того, что же есть «добродетельная жизнь». Сократ выступил оппонентом софистов, и суть его воззрений состояла в следующем. Он спрашивал известного софиста Протагора: "Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному? Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе и вводит в заблуждение".

Сократа интересуют не ораторские приемы, а объективное содержание основных гражданских добродетелей, что позволяло бы отличить истину от лжи. Путь его поиска - это правильное рассуждение, так называемая диалектика Сократа. Обычной стратегией Сократа было задавать собеседнику целую цепочку вопросов, подвергая беспощадному анализу полученные ответы, таким образом, что выявлялись все несоответствия, скрытые в том или ином суждении. Часто случалось, что подобный анализ заводил в тупик, и собеседники Сократа оставались, словно пораженными немотой. Зато такие ситуации показывали, что в философствовании для Сократа были важны не столько правильные ответы, сколько напряженные поиски их отыскать. Философия представала процессом или дисциплиной, испытанием длинною в целую жизнь. «Жизнь, не проверенная критикой, не стоит того, чтобы ее прожить», - заявлял Сократ.

Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты, знаменитые "Диалоги". Основным действующим лицом "Диалогов" Платона является Сократ, который пользуется знаменитым методом майевтики. Этим словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому "родить" истину, самому сформулировать правильный вывод.

Именно так строится разъяснение центральной концепции Платона - его учение об идеях.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже. "Идеи" Платона - это совсем не то, что мы подразумеваем сегодня. Однако в другом, этическом смысле слова, он, безусловно, был идеалистом, ибо самой важной для него проблемой был вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможна казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Следовательно, должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом.

Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его "Государстве". Это знаменитая пещера, в которой сидят узники, прикованные цепью и не имеющие выйти оттуда наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. А так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.

Между идеей - первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения, идеи с материей, существуют различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.

Если вещам идеи противостоят как порядок - хаосу и как добро - злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис - воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом воспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Но «воспоминание» идей – одновременно и средство, и цель познания. Отсюда, первейшее платоновское предписание философии было направлено на усердное развитие интеллекта и воли с целью восстановить утраченное единство с вечным. Посредством напряженного философского «воспоминания» человеческий разум может возродить божественную мудрость, которой он некогда обладал. Следовательно, образование служит душе и божественному, а не только мирскому и человеческому, как это считали софисты. Более того, образование – это процесс, благодаря которому истина не добывается откуда-то извне, а «извлекается» из самого разума. Тогда сам разум обнаруживает, что в нем сокрыто знание как собственной природы, так и природы Вселенной – знание, в противном случае остающееся закрытым мраком земного существования.

Можно сказать, что дуализм типичных платоновских ценностей (более высокое положение, занимаемое философом по отношению к обыкновенному человеку; разум и душа – по отношению к материи; абсолютное – по отношению к относительному, посмертная духовная жизнь – по отношению к настоящей, физической жизни) отражал реакцию Платона на тот политический, нравственный и интеллектуальный кризис в Афинах, который совпал с временем его жизни. Платон видел в реальном человеческом мире ненадежность и относительность. Избавить человечество от несущего разрушение невежества может только общество, основанное на божественных началах и управляемое философами, которые обладают божественным знанием; самая же лучшая жизнь – та, что отошла от суетной повседневности и устремилась к миру вечных идей. Подлинная истина и ценность лежат лишь в духовной области.

И все же взгляды Платона, при всем кажущемся пессимизме по отношению к материальному миру, отмечены определенным космическим оптимизмом: ибо по ту сторону темного потолка явлений он помещал мудрое Провидение божественного замысла. В конечном счете, Вселенной управляет не случайная механика материалистов и не слепая необходимость, а «чудесный направляющий Разум».

Глубокое метафизическое и духовное измерение взгляды Платона обрели в основанной им Академии – учреждении, напоминавшем в равной степени и университет, и монастырь: идеал внутреннего совершенствования, который достигался путем образования. Платоновская Академия просуществовала до 386 г., когда она была закрыта по распоряжению императора Юстиниана.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель. Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; он был создателем логики и психологии. В философской позиции Аристотеля главное место занимает тезис, согласно которому "нельзя вместе существовать и не существовать." Но что значит существовать? Этот вопрос Аристотель считал главной проблемой. Решая его, Аристотель анализирует наследие своего учителя Платона. Его интересует взаимосвязь идеи и вещи. Аристотель стремится сузить пропасть между идеей и вещью, вырытую Платоном. Аристотель не принимал выводов Платона по поводу того, что основы действительности зиждутся на нематериальном царстве идеальных сущностей. Он был убежден, что подлинной реальностью является чувственный мир конкретных предметов, а не неосязаемый мир вечных идей. Теория идей представлялась ему эмпирически недоказуемой и отягощенной логическими натяжками.

В противовес этой теории Аристотель выдвинул свое учение о категориях. Он утверждал, что вещи «бывают» различными способами. Высокая белая лошадь в одном смысле – «высокая», в другом смысле – «белая», в третьем смысле – «лошадь». Все эти способы бытия не обладают, однако, равнозначным онтологическим статусом, поскольку высокий рост и белизна лошади всецело зависят от первичной реальности именно данной лошади. Лошадь материальна в своей реальности, чего нельзя сказать о характеризующих ее прилагательных. Для того, чтобы установить разграничения между этими различными способами бытия, Аристотель ввел понятие категорий: конкретная лошадь является субстанцией, что составляет одну категорию; ее белизна – это качество, составляющее совсем иную категорию. Субстанция – первичная реальность, от которой зависит существование качества. Из десяти категорий, выделенных Аристотелем, конкретное независимое существование обозначает лишь субстанция («эта лошадь»), в то время как прочие – качество («белая»), количество («высокая»), отношение («более быстрая») и все остальные – представляют собой лишь вспомогательные способы бытия, поскольку их существование лишь подчинено индивидуальной субстанции.

Для Аристотеля реальный мир- это мир индивидуальных субстанций, обособленных и четко различающихся между собой. Заменив платоновские идеи универсалиями – общими качествами, которые человеческий разум способен выделить в эмпирическом мире, но которые существуют в этом мире независимо, - Аристотель целиком перевернул всю Платонову онтологию. Однако дальнейший анализ мира – особенно его изменчивости и движения – заставил Аристотеля выдвинуть более сложные объяснения вещам. Аристотель заключил, что субстанция – не просто некая материальная единица, но умопостигаемая структура, или материя, воплощенная в форме. Сущность вещи – это та форма, которую она приняла. Природа вещи состоит в том, чтобы осуществить внутренне присущую ей форму. Каждая субстанция состоит из того, что изменилось (материя), и того, во что оно изменилось (форма). Материя находит свое осуществление только благодаря единению с формой. Форма есть актуальность материи, конечная цель о-формления. Вся природа целиком находится в процессе – сама является процессом – этого покорения материи формой.

Старый вопрос греческого умозрения - что существует по истине, а что может существовать в качестве сущности, решался Аристотелем следующим образом. Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Что делает возможным существование отдельной вещи? Ответом служит учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин. Его существование невозможно без глины материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой, определяющей качественную определенность вещи. Кроме формы, т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. действительное начало. Его Аристотель называет действующей причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина - цель, ради достижения которой создается цель.

Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время. В средние века делались попытки согласовать представление о мире вещей. Из изучения текстов Аристотеля оставался неясным вопрос, о каком существовании идет речь - отдельного предмета или о классе предметов, объединенным общим понятием? В средние века это привело к возникновению проблем универсалий.

Глава III. Философия средневековой Европы.

Хронологически эпоха средневековья охватывает период с V по XV вв.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии.

"Философия - служанка богословия" - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых были представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Основные проблемы философии этого времени носили следующий характер: Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижимы ли воля и намерения Бога? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

Если выделять основные черты средневековой философии, то они будут следующими:

-Ей был свойственен традиционализм. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг", но и боговдохновенное произведение, слово Бога.

-Особое значение приобрела экзегетика - искусство правильного толкования Библии. Соответственно и вся философия была "экзегетична" в своих формах. Это означает, что очень большое внимание уделялось тексту произведения, способам его толкования.

-Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Главное качество средневекового учителя - энциклопедичность, подкрепленная виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична, она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Конечно, Бог не был постижим средствами интеллекта, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики (patros - отцы церкви) - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) - пик средневековой схоластики (shola - школа). В патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, на этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.

Наследие Аврелия Августина огромно. Основными трудами Августина признаны "О троице", "О граде Божьем", "Исповедь". В своей философии он опирался на наследие Платона.

Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. Он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только "сегодня". "Сегодня" Бога - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на "до", "сейчас", "после". Для человека настоящее распадается, по мысли Августина, на "настоящее прошлого" (память), "настоящее настоящего" (созерцание человека), "настоящее будущего" (надежды, упование человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает.

С идеей субъективности времени у Августина тесно связана идея истории. История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от "земного града" к "граду Божиему". История заканчивается вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно, за грехи.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли, разума. Человек стремится к Богу, потому что в Нем он находит любовь, покой, благодать. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает - Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло - это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра и благодати. Человек в учении Августина не просто "раб Божий", он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию. Впервые было сказано отчетливо об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки.

Этап схоластики(IX-XVI вв.) с точки зрения развития философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения религии уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин (схоластика) обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Схоластическая философия в лице ее великих представителей (Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. На первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиции «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе еще и наукой – философией.

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых - соотношение религии и философии, веры и знания.

Знаменитые работы Ф. Аквинского: "Сумма против язычников", "О сущем и сущности" и др.

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин, в известных условиях могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Дух - все, тело - ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а "логос" Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются, и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Но критиковать Платона можно было опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. В своем учении Аквинский соединил Платона и Аристотеля. Здравый смысл, апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) - в этом было прогрессивное значение Ф. Аквинского. Фома утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух), тоже не человек. Человек - это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Поэтому надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из Евангелия. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме - различное. Однако все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир; но допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет.

Как мы уже отмечали, ключевой проблемой средневековой схоластики, была проблема универсалий, выясняющая онтологический статус общих понятий, т.е. вопроса об их реальном или номинальном существовании.

Реалисты считали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. В богатом оттенками учении реализма выделяют два его вида: крайний, считающий универсалии существующими независимо от вещей, и умеренный, полагающий, что они реальны, но существуют в единичных вещах. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) считал, что общее целиком присутствует в индивидууме (единичные вещи) и предшествует ему в божественном уме; сама вещь в своей телесности есть результат облечения сущности акциденциями (случайными свойствами) и является суммой умопостигаемых качеств. В XI в. крайний реализм возникает как оппозиция номинализму И. Росцелина, выраженная в доктрине его ученика Гильома из Шампо, утверждавшего, что универсалии как «первая субстанция» пребывают в вещах в качестве их сущности. Ансельм Кентерберийский признает идеальное бытие универсалий в божественном разуме, но не признает их существования наряду с вещами и вне человеческого или божественного разума.

Номинализм в отличие от реализма, утверждал, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Расцвет номиналистической традиции приходится на XIV в. и связан с именем Оккама. Оккам, утверждал, что универсалии существуют лишь в человеческом уме, а не в действительности. Они суть понятия, извлекаемые умом из эмпирических наблюдений за более или менее сходными отдельными частностями. С его точки зрения существует лишь единичное, любые же заключения относительно реальности универсалий – будь она трансцендентна или даже имманентна – ложны. Оккам постоянно применял свой философский принцип, гласивший: «Не следует умножать сущности без необходимости». В результате чего этот принцип получил название: «бритва Оккама».

Мировидение Оккама предвосхитило тот путь, который позже выбрало себе западное мышление. Ибо так же, как он считал, что Церковь должна быть в политическом плане отделена от светского мира, - точно так же он был убежден, что реальность Бога должна в теологическом плане отличаться от эмпирической реальности. Таковы были первоначальные основания – эпистемологические и метафизические, а также религиозные и политические для грядущих перемен в западном мировоззрении

Эпоха Возрождения - период перехода от средневековья к Новому времени (с XIV по XVII вв.).

Это эпоха возникновения нового искусства, первых шагов современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. И хотя эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы новой философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Два великих поэта-мыслителя Италии - Данте и Петрарка стали провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли.

В "Божественной комедии" Данте (1265-1321 гг.), которая представляет собой итог развития средневековой культуры, великий синтез поэзии, философии, теологии, закладываются основы нового жизнепонимания.

Данте учит о том, что человек имеет двоякую - смертную и бессмертную - природу, что он - среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение. Одна из целей предназначения достигается в здешней, земной жизни и заключается в проявлении собственной добродетели, другая достигается лишь посмертно и при содействии божественной воли. Двум целям отвечают два пути: путь "философских наставлений" и "путь наставлений духовных". Первый путь открыт благодаря естественному разуму, и земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе. Второй путь открыт благодаря "Духу святому", он основывается на вере в откровение, и к цели ведет церковь.

Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоценности его земной жизни развивал Петрарка (1304-1374 гг.). Он считает, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления, что естественный разум развивался не только у Аристотеля, но и у других мыслителей. Поэтому необходимо искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматривать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для подражания.

На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (1401 - 1464) и Дж. Бруно (1548 - 1600).

Николай Кузанский - кардинал католической церкви. Личное знакомство с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует форму выраженного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, который соответствует ученому незнанию. Ученое незнание, есть осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм.

Но пока мир оставался геоцентричным, человек мыслился несомненным центром всех связей мирового целого. Положение меняется после выступления Н. Коперника (1473 - 1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Джордано Бруно, принимая концепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобно нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он нигде, и он - везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи.

Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания.

Завершают эпоху Возрождения, непосредственно подготавливая переход к новой философии, англичанин Ф. Бэкон (1561 -1626) и француз М. Монтень (1533 - 1592).

Ф. Бэкон в работе "Новая Атлантида" настаивает на том, что возрождать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущих их созидателям. Нужно возродить сам естественный разум, особенно если он будет очищен от определенных заблуждений, мешающих правильному познанию.

М. Монтень утверждал, что постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. По Монтеню подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философами эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения не только завещала последующим векам убеждение в силе естественного разума, способного обосновать самоценность земной жизни, но и посеяла сомнения в его силе, выявив необходимость для разума самоисследования, т.е. исследование своих возможностей и границ.

XVII в. - время, обозначающее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Основная проблема философии заключалась в решении важных вопросов: каким образом человек познает мир? Что здесь важнее - разум или чувственный опыт? Мыслителей, которые считали важным в процессе познания разум, называли рационалистами (ratio - разум). Мыслителей, считающих основным в процессе познания чувственный опыт, называли сенсуалистами (sensus - чувства).

Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596 - 1650).

Отправной точкой философствования Декарта становится проблема достоверности знания, и ищет он признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в 4-х правилах:

-Не принимать на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо, что никоим образом не подает повод к сомнению.

-Разделять каждую проблему на столько частей, насколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения.

-Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания сложных.

-Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь обхватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок). Продуманный метод следовало проявить к собственно философскому познанию. Проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе нашего знания. Декарт предполагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. С точки зрения Декарта, усомниться можно во всем, и в том, что у человека две руки и две глаза, в существовании мира, Бога. Единственно, в чем нельзя усомниться, это то, что я сомневаюсь. Отсюда, знаменитое декартовское: "Cogito ergo sum" (мыслю, следовательно, существую). При этом Декарт отмечает, что в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман? Декарт решает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы - существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт, склоняется к мысли, что сама идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в нас понятие о себе как о Совершенстве. Бог не может быть обманщиком, поэтому он является гарантом постижимости мира, и человеческий разум в состоянии познать мир. Итак, у Декарта существует Бог, сотворивший две субстанции - протяженную и мыслящую, и существую я - тот, в котором эти две субстанции соединены и который может познать мир.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Б. Спинозы (1632 -1677) и Г. Лейбница (1646 - 1716).

Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма (mono - один), признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Человек, имея тело и душу, познается и в плане протяженности, и в плане мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции (т.е. только через разум). Чувственное знание (низшее по своему значению) усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества - счастье, пытаемое интеллектуальной любовью к Богу.

Другим выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными Декартом. И так же, как и Спиноза, его не удовлетворяет решение вопроса об отношении души и тела. Лейбниц отклоняет декартовский дуализм, и вместе с тем он не приемлет всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворяющего в Боге все сущее.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе ("не имеет окон" во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью. Мир монад иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Весь мир монад есть, в конечном счете, отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Поскольку основной вектор совершенства монад направлен от бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, поскольку Лейбниц согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на саму себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного.

Итак, наиболее уязвимая сторона рационалистических воззрений заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма.

К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, необходимо в первую очередь отнести английских философов Т. Гоббса (1588 - 1679), Д. Локка (1632 - 1704), Дж. Беркли (1685 - 1753), Д. Юма (1711 -1776), а также французов Кондильяка (1714 - 1780), Гельвеция (1715 - 1771), Гольбаха (1723 -1789), Д. Дидро (1713 - 1784) и мн. других.

Здесь мы остановимся на краткой характеристике наиболее значимых философских концепциях Локка, Беркли, Юма.

Следуя Бэкону, Локк определяет опыт как основу знания. Этот выбор диктуется, в частности, полным неприятием врожденных идей, составляющих основу рационалистов. Согласно Локку, непредубежденная критика этой концепции не оставляет ей никакого права на существование. Существуют целые народы, не имеющие понятия о законах логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей?

Локк начинает с противоположного допущения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции, и это дает Локку основание для мысли, что как ни понимать разум, в нем не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве.

Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Локка, ощущения являются идеями. Идеи есть все то, что воспринимается душой в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы не способен уничтожить или изобрести новые идеи. Локк развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванных ответить на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких нет?

Так, первичные качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) - цвет, вкус, запах и т.п.

Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом.

В отличие от Локка, другой представитель эмпиризма - Дж. Беркли - использует идеи эмпиризма в несколько ином, неожиданном направлении. Беркли обращает внимание на то, что само локковское различие первичных и вторичных качеств, вряд ли может быть оправдано с эмпирической точки зрения. И протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений. Логичней принять существующие вещи, которые и есть комбинации наших ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемым - таков принцип философии Беркли.

Другим крупнейшим представителем английского эмпиризма был Д. Юм.

Юм подверг анализу положение эмпиризма и принял к выводу, что его последователи не смогли держаться строгого предписания - не покидать пределы опыта. Согласно Юму, это было обусловлено известными недостатками самого локковского учения. За ложные шаги в сторону метафизики ответственны два важнейших понятия, не подвергнутых строгому испытанию эмпиризмом. Это понятия причинности и субстанции.

Юм считает, что причинность как порождающую связь и зависимость между явлениями материального и духовного мира необходимо отклонить со всей решимостью. Опыт по части причинности свидетельствует лишь о связи во времени (одно предшествует другому), но ничего не говорит и не может сказать в пользу действительного порождения одного явления другим. Поэтому идея причинности имеет исключительно субъективное, а не объективное значение и обозначает собой основанную на психологии привычку ума. То же самое относится и к понятию субстанции. В опыте даны впечатления (восприятия), которые мы истолковываем в качестве действия вещей на наши познавательные способности. Но и здесь речь должна идти о простой психологической привычке истолковывать совместно данные в опыте свойства в качестве вещи.

Выводы Юма относительно возможностей нашего познания полны скептицизма. Однако этот скептицизм обращен против метафизических притязаний нашего ума на знание реальности такой, какова она есть сама по себе. Познание же ограничено пределами опыта, и только в этих пределах он обладает подлинной действенностью. Юм - горячий поклонник физики и математического естествознания, он приветствует научное познание, строго основанное на опыте и следующее только ему, и полон скептического отрицания, обращенного на метафизику и вообще на всякое знание о сверхчувственном мире. "Если мы приступим к просмотру библиотек, то какое опустошение должны мы будем произвести в них! Возьмем в руки какую-нибудь книгу по богословию или школьной метафизике и спросим: содержит ли она какое-нибудь абстрактное рассуждение о количестве и числе? Нет. Содержит ли она какое-нибудь основанное на опыте рассуждение о фактах и существовании? Нет. Так бросьте ее в огонь, ибо в ней не может быть ничего кроме, софистики и заблуждений".

Философия Юма оказалась своего рода конечным пунктом в развитии эмпиризма, сформулировав образцовые для скептической философии аргументы, которые, в свою очередь, впоследствии побудили Канта развить основные положения философии Нового времени.

Та интеллектуальная задача, что во второй половине XVIII века встала перед И.Кантом (1724 –1804), представлялась совершенно невыполнимой: с одной стороны, ему предстояло примирить притязания науки на обладание определенным и подлинным знанием о мире с заявлениями философии о том, что опыт не способен стать основанием для подобного знания. Философия Канта - завершение и одновременно критика Просвещения. Кант был слишком хорошо знаком с Ньютоновской наукой и ее победами, чтобы сомневаться, открыт ли человеку доступ к определенному знанию. Вместе с тем он сознавал и силу беспощадного юмовского анализа человеческого разума.

Творческая жизнь Канта отчетливо распадается на два периода: докритический и критический.

В первый период интересы Канта отчетливо носят ярко выраженный естественно-научный характер. Он выдвинул космогоническую гипотезу, получившую позднее название теории Канта-Лапласа.

Критический период творчества Канта ознаменовался написанием работы "Критика чистого разума". Исходный пункт философии Канта удобнее всего пояснить той позицией, которую занял мыслитель в историческом споре рационалистов и эмпириков. Канту удалось осуществить синтез двух противоположных традиций, показав, что «нельзя понимать, не чувствуя, и чувствовать не понимая". Вместо врожденных идей Кант вводит понятие об априорных формах созерцания и рассудка. Эти формы принадлежат субъекту, а не объекту. К ним он относит пространство и время, а так же категории: количества, отношения и модальности.

Исследуя условия возможности человеческого познания, Кант полагал себя не вправе исходить из безусловной веры в безграничные возможности человеческого Разума. Введение философом понятия "априорные формы чувственности и рассудка" меняло ситуацию по существу. Теперь "доступ" к вещам самим по себе оказывается "невозможным именно из-за этих форм. В прежнем значении слово "познание" становится неисполнимым, а потому "вещи в себе" (т.е. весь мир в целом) непознаваемы. Мы можем знать лишь мир явлений, но не то, что является в нем. В то же время явления - это не только данные опыта, но и формы познания, в которых они закреплены. Необходимое и всеобщее в явлениях есть выражение природных форм познания, а разнообразное и изменчивое в них относится к данным опыта.

Таким образом, являющийся нам мир предстает в качестве целого, проникнутого законом и порядком, источниками которых являются априорные формы познания. Опыт всегда безмолвствует о будущем, но всеобщность и необходимость безразличны к тому, где и когда нечто имеет место. Истоки закономерности мира как он нам дан в опыте, заключены в самом нашем уме и потому, с точки зрения Канта, рассудок законодательствует в природе.

Итак, с точки зрения Канта, все полное знание относится к пространственно-временному миру. Если признать (как мы уже об этом говорили), что пространство и время идеальны, т.е. не формы бытия вещей, а только формы их созерцания нами, то мир расколется на мир пространственно-временных явлений и мир "вещей в себе", на мир, чувственно-воспринимаемый и познаваемый наукой, и мир сверхчувственный, научно непознаваемый, а лишь мыслимый. Вот этот только мыслимый мир, который недоступен созерцанию, и пытается познать метафизика, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для теоретического познания неразрешимы.

Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит о реальности свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу, - закон морального поведения, то он может быть положен в основу метафизики нового типа. Кант находит такой закон,- категорический императив, который гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. В такой формулировке данный закон пригоден для всех разумных существ, что и говорит о широте практического разума. Однако мы нуждаемся в формулировке, соответствующей нашему месту в мире. Для этого Кант применяет телеологический подход. С точки зрения телеологии, человек есть последняя цель земной природы. Подобным утверждением мы, по Канту, не расширяем наши теоретические знания о человеке, а лишь рефлективно оцениваем его. Поэтому категорический императив будет дополнен следующим образом: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были целью, но не средством.

Отсюда следует, что идеи Бога, бессмертия души, теоретически недоказуемые, имеют практическую значимость, поскольку человек, хотя и является носителем всеобщего разума, одновременно и земное ограниченное существо, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Кант смело меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Хотя идея Бога практически реальна, это только идея. Поэтому нелепо говорить об обязанностях человека перед Богом, равно как и о религиозных принципах построения государства.

Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы.

Глава VI. Европейская философия XIX в.

Для Европы, европейской культуры XIX век - классический. Великая французская революция (1789 - 1793), основание США (1776), начало промышленного переворота в Англии - все это вместе взятое составило "пролог" к европейскому XIX столетию. История как бы проснулась от долгой спячки. Ход исторического развития не только многократно ускорялся, но и ярко раскрыл свой сложный противоречивый характер. Философская мысль гораздо глубже, чем в XVII-XVIII вв., стремится проникнуть в саму сущность человека и его сознание. XIX век придет к важному выводу, что человеческий опыт - это опыт социальной человеческой деятельности. Это время было представлено различными философскими концепциями (Фихте, Шеллинг), но наибольшее значение и последующее воздействие на европейское мышление оказала философия Гегеля (1770 - 1831).

Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и о его творчестве: все новое начинается с идеи, с общего замысла, осознания значимости будущего. Однако Гегель деперсонифицировал мышление, сознание, "освободил" его от реального носителя - человеческого рода.

Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл по сравнению с Аристотелем, Кантом. Логика, которая бы учила человека мыслить, - лишь "субъективная логика", но ей - и в этом новизна гегелевского подхода - предшествует "объективная логика" (логика о бытии). Объективная логика - это не логика в традиционном смысле, не логика человеческой мысли, а логика самого предметного мира, логика не зависящей от человека действительности. Объективная логика - это логика "доприродного" состояния Абсолютной идеи. Но как возможно доприродное состояние чего бы то ни было? На данный вопрос объективный идеализм отвечает так же, как и религия: доприродное состояние - это состояние до творения природы Богом. Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, по признанию самого философа, - понятия не только близкие, но и тождественные.

Вместе с тем они и различны. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития. Развивается ее содержание: от наиболее бедных (абстрактных) определений к определениям все более богатым (конкретным). Объективная гегелевская логика прослеживает и выстраивает - ступень за ступенью - цепь категорий, каждая их которых (бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, причина, действие и т.д.) составляет как бы "след" на пути диалектического движения Идеи.

Лишь, после того, как саморазвитие Идеи привело ее к конечному пункту движения (но он же оказывается и изначальным), возникает природа - не как самостоятельная сущность, а как "инобытие" Идеи. "Философия природы" - вторая (после Логики) часть гегелевской философской системы. Смысл и значение природного мира, по Гегелю, в том, что он опосредует собой божественный дух и дух человеческий. "Философия духа" (третья, последняя часть системы Гегеля) охватывает все проявления социального и духовного мира: индивидуальное и общественное сознание, а так же формы гражданской жизни: всемирную историю и государство.

Каждой грани действительности Гегель находит свое, совершенно определенное место в сложной, универсальной структуре мирового развития. Такое развитие имеет внутри себя высшую цель - осознать самое себя, свой собственный путь, и оно стремится сделать это в форме, адекватной своему содержанию. На пути к вершинам абсолютного самосознания дух находит для себя данные формы сначала в созерцании, затем в представлении и, наконец, в самой высшей и самой развитой форме - в понятийном мышлении. Дух на ступени созерцания - это искусство, на ступени представления - религия, на ступени понятий - философия. Философии таким образом выпадает честь сказать последнее и решающее слово не только в истории человечества, но и во всей мировой истории, куда включается и природное бытие, и даже доприродное, чистое бытие Бога. Никогда еще со времен Аристотеля не возносилось, не обожествлялось так философское знание, т.е. знание "чистое", не преследующее никакой внешней для себя цели, а видящее эту цель в себе самом.

Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира. "Все действительное - разумно, все разумное - действительно". Однако разумен, истинен не результат развития (сам по себе); истинно, разумно само развитие, включающее в себя и свой результат. Зло и несовершенство мира могут и должны быть преодолены, ибо неразумие должно быть преодолено разумом. Философия Гегеля оказала огромное воздействие на европейское сознание. Однако высшая точка развития нередко означает и начало его упадка, наступление кризиса. Так и произошло c философией Гегеля, которая вызвала град критических нападок. Иные находили, что его замкнутая система ограничивает непредсказуемые возможности Вселенной и личную самостоятельность отдельного индивида. Делаемый им упор на рациональный детерминизм Абсолютного Духа и на конечное преодоление всех противоположностей явно обходил вниманием чреватую неожиданностями и случайностями иррациональную сторону жизни и игнорировал конкретные эмоциональные и экзистенциальные формы, которые может принять человеческий опыт. Некоторым критикам казалось, что гегелевские отвлеченные метафизические утверждения избегают такой мрачной реальности, как смерть, и не учитывают восприятия человеком Бога как чего-то бесконечно удаленного и непостижимого. В глазах критиков философия Гегеля оставалась беспочвенной и фантастичной. Современное мышление, правда, усвоило весьма многое из учения Гегеля, – прежде всего, его понимание диалектики и многоплановости эволюции, а также власти истории. Но гегелевскому синтезу в целом не суждено было долголетие в современном мышлении. Как бы в подтверждение собственной теории, гегельянство, в конце концов, потонуло в тех самых волнах, которые оно же и всколыхнуло, - в иррационализме и экзистенциализме (Шопенгауэр и Кьеркегор), диалектическом материализме (Маркс и Энгельс), плюралистическом прагматизме (Джеймс и Дьюи), логическом позитивизме (Рассел и Карнап) и лингвистическом анализе (Мур и Витгенштейн). С закатом Гегеля с интеллектуальной сцены современности исчезла последняя метафизическая система серьезного культурного масштаба, утверждавшая существование доступного человеческому сознанию вселенского порядка.

С именем Маркса (1818 -1883) связан марксизм - философское и социально-экономическое учение, которому суждено было сыграть огромную – (и не только теоретическую) - роль в жизни европейского и даже мирового человечества XX в. Возникновение марксизма нельзя объяснить только его идейно-теоретическими предпосылками. На первое место следует поставить абсолютно объективные, социально-исторические причины и условия, сделавшие возможным и необходимым философию, уже в самом начале становления открыто заявившей о своей цели и задаче: не только объяснять, но и изменить мир.

Если отвлечься от таких сторон теоретической деятельности Маркса и Энгельса, как экономических, исторических, политических и пр. и вести речь только о философском наследии, то можно вполне обоснованно сказать, что центральной темой марксизма стала идея материалистического понимания истории. Суть материалистического понимания истории молодой Маркс разъяснял так: "Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих." И еще ярче: "Люди - и авторы, и актеры собственной драмы". Концептуальное изложение своих взглядов Маркс дал в 1859 г. в предисловии к "Критике политической экономики", введя целый ряд философско-социологических понятий ("производительные силы", "производственные отношения", "базис", "надстройка", "социальная революция"), резюмируя сделанное им открытие так: "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание".

Хотя общество и состоит из великого множества людей, у каждого из которых своя голова на плечах, свои цели, но действия миллиардов людей как бы уравновешивают друг друга. В целом развитие общества, по Марксу, - процесс естественно- исторический. "Общество не может ни перескочить через естественные фазы развития, ни отклонить последние декретами". Общественное производство есть как материальное производство, так и производство духовное (производство сознания). Первое из них является определяющим. Оно же обусловливает и образ жизни, и сущность людей той или иной исторической эпохи (общественно-экономической формации) как "совокупности всех общественных отношений".

Материализм Маркса отнюдь не подчиняет духовные ценности материальным (как это нередко приписывается). Духовная жизнь выше жизни материальной. Однако именно поэтому она требует для себя фундамента. На протяжении веков и тысячелетий на строительство такого фундамента уходило почти все время, все жизненные силы человечества. Духовное творчество было уделом немногих. Но когда сущностные производительные силы труда достигают гигантской мощи, материальное производство теряет свой самодовлеющий характер, оно как бы "спрятано" от глаз, чтобы освободить место, "на земле" для жизни подлинно человеческой. Гегель - Фейербах – Маркс- таков классический (рационалистический) вектор развития европейской философии XIX в. Ему противостоял иррационализм. Тезису рационалистов о разумности мира, иррационалисты (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше) противопоставляли и, не без оснований, - противоположный: мир неразумен; человеком управляет не разум, а слепая воля, инстинкт, страх, отчаяние.

Первым против Гегеля выступил А. Шопенгауэр (1788 - 1860), наиболее систематически изложивший свои взгляды в большом философском сочинении "Мир как воля и представление". В основе мирового процесса, по его убеждению, лежит действие слепой, бессознательной силы - воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна и сама жизнь, а жизнь человеческая - в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие на старость, болезнь, страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир, соблазнив обманчивыми приманками (первая из них - сексуальное наслаждение, инстинкт продолжения рода). Но за все это надо платить - и человек всю жизнь платит "по векселю". "Оптимизм, - заключает Шопенгауэр, - самая безжалостная и бессовестная издевка над человечеством". У человека есть только один выход - погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о "нирване" (постепенном угасании жизненной воли, свободному выбору небытия).

"Анти-Гегелем" назвали современники и другого мыслителя - датского философа и теолога С. Кьеркегора (1813 - 1855), предтечу и предшественника современного экзистенциализма. Тема смерти и страдания для философии вечна, однако Кьеркегор придал ей особую выразительность и тональность. Он исследует внутренний, глубинный мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного, мучительного умирания. (Уже само название его книги весьма красноречиво: "Страх и трепет"). Кьеркегор не может принять гегелевского спокойного и рассудительного "объективизма", его "научности" в таких вопросах, которые требуют абсолютно иного способа и языка для своего выражения. Для него совершенно неприемлемой была попытка Гегеля рационализировать религию. Бог - это не предмет мысли, а предмет переживания. Несостоятельность рационализма Кьеркегор видел в том, что для него истинно только общее - то, что можно выразить с помощью понятий