Становление цивилизационных теорий

Лекции

Цивилиза́ция (от лат. civilis — гражданский, государственный):

Ва́рварство (от греч. βάρβαρος — чужеземец, варвар). Греческое слово перешло в раннюю латынь (лат. barbaria), а из средневековой латыни — в европейские языки. Слово по своему происхождению является ономатопоэтическим, то есть звукоподражанием непонятному языку иноземцев.

Ва́рварство — понятие, введенное А. Фергюсоном (1723—1816), шотландским философом и обоснованное Л. Морганом (1818—1881), американским этнографом и социологом. Согласно этому определению, варварство — период первобытной истории, следующий за дикостью и предшествующий цивилизации. По Ф. Энгельсу, это период расцвета и разложения родового строя и становления классового общества. Начало периода характеризуется появлением гончарного производства, конец — изобретением письменности. Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» отмечал условность периодизации Моргана.

Одним из первых термин «цивилизация» в научный оборот ввёл философ Адам Фергюсон, который подразумевал под термином стадию в развитии человеческого общества, характеризующуюся существованием общественных страт, а также городов, письменности и других подобных явлений. Предложенная шотландским учёным стадиальная периодизация мировой истории (дикость —варварство — цивилизация) пользовалась поддержкой в научных кругах в конце XVIII — начале XIX века^[2], но с ростом популярности в конце XIX — начале XX века плюрально-циклического подхода к истории, под общим понятием «цивилизации» всё больше стали подразумеваться «локальные цивилизации»^[3]

 

Возникновение термина «цивилизация»

 

Слово «цивилизация» связано с обозначением качественного рубежа в истории человечества. Введение этого понятия -достижение европейской науки и литературы эпохи Просвещения. Однако первые представления о цивилизации появились гораздо раньше. Уже в древности человек сравнивал свой мир и чужой мир. Различные критерии определяли степень превосходства своего. Замкнутое поле самодостаточной жизни сосредотачивало человека на своей земле, своей территории, в своей стране. Все, что за ее пределами, не представляло интереса или оценивалось со знаком «минус». Античность, не произнося слово «цивилизация», по сути породила противопоставление понятий «цивилизация- варварство». Для грека и римлянина варварство -это более низкая степень развития общества по сравнению с греческим и римским миром. Варвары не знали государства, жили в лесах, у них не было городов. Они не умели говорить на греческом и латинском языках, не знали утонченной греческой и римской культуры.

Говоря современным языком, варвары -в представлении грека, римлянина, а затем и человека западноевропейского средневековья грубый, агрессивный, некультурный, нецивилизованный народ. Да, античный и средневековый мир не знали такого понятия «цивилизация». Однако его исходный корень латинского происхождения: civis - гражданство, городское население, граждане, община.

В конце XVII в. Голландия впервые произнесла глагол «цивилизовать», а само понятие «цивилизация» ввела в XVIII веке европейская наука и литература. Первоначально в это понятие включались нормы поведения, подобающие гражданину, ибо «civilis» «достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый». Это значение сохранилось и до наших дней в словах «цивилизованный человек».

  Понятие «цивилизация» впервые употребил французский экономист Виктор Рикети Мирабо (1715- 1789) в трактате «Друг законов» в 1757 г. В 1767 г. его использовал шотландский просветитель А. Фергюсон (1723-1816). Тогда этот термин обозначал общий уровень культурного развития. Цивилизация противопоставлялась непросвещенным народам, темным векам феодализма и средневековья.

В эпоху Просвещения в энциклопедиях понятие «цивилизация» ассоциировалось с концепцией прогресса и имело просветительский смысл. Цивилизация стала неким идеалом. Понятия «цивилизация» и «культура»  первоначально выступали как синонимы, но постепенно между двумя терминами стало устанавливаться различие. Термин «цивилизация» относился к целым народам и странам в их развитом состоянии, а культура к форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации. Смысл слова «цивилизация»  постепенно расширялся. Она отождествлялась уже не только с хорошими манерами, но с богатством, уровнем интеллектуального и социального развития.

С приближением Великой Французской революции конца XVIII в. цивилизация празднует победу. Уже в начале XIX в. стали говорить о цивилизациях (во множественном числе), что свидетельствовало о признании многообразия в цивилизационном устроении народов. К 20-30 годам XIX века цивилизация все чаще прилагается как понятие к большим эпохам и целым народам,как обозначение всего, что создано человеком.     Большую роль в утверждении этого понятия сыграли сочинения французского историка Франсуа Гизо (1787-1874), посвященные истории цивилизаций во Франции и Европе, а также двухтомное сочинение английского историка Генри Томаса Бокля (1821-1862) «История цивилизации в Англии»

Франсуа Гизо утверждал, что у человечества общая судьба, а историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого.

 На протяжении XIX в. слово «цивилизация»  использовалось и утверждалось в этом значении. Бывшее столь простым в момент своего появления на свет, оно обогащалось новыми значениями и обнаруживало свойства, которые нельзя было предвидеть.

 

Становление цивилизационных теорий

Истоки цивилизационных теорий уходят в XVIII век. Они формировались, опираясь в значительной степени на исторические концепции, выработанные античностью и средневековьем. Уже в древности сложились идеи циклического круговорота, повторяемости в сфере человеческой истории. Эти воззрения основывались на стремлении к вселенской гармонии, к вечному возвращению. 

В III в. до н.э. в Китае говорили: «Если хочешь обозреть тысячи лет, то изучай сегодняшний день». Идеи возвращения к прошлому пронизывали древнеегипетские верования и Библию

 Наряду с этим возникло понимание некой направленности, необратимости, говоря современным языком, линейной эволюции. Мифологическое мышление представляло развитие либо как линейный прогресс, либо линейный регресс.

В произведении греческого поэта Гесиода (VII в. до н.э.) «Труды и дни» развитие человечества представлено как своего  рода нисхождение от лучшего к худшему. Модель регресса пронизывает пять веков истории: наиболее древний золотой, сменился последовательно веками серебряным, бронзовым, героическим и железным.

По представлению Гесиода, это было своего рода развитие с обратным знаком, когда люди постепенно морально разлагались, развращались и становились все хуже и хуже. Этой пессимистической модели противостоит осознанное понимание развития человечества как непрерывного совершенствования.

Подобный взгляд впервые представлен в сочинении римского поэта I в. до н.э. Тита Лукреция Кара «О природе вещей».Удивительная интуиция древнеримского мыслителя позволила ему довольно точно отобразить ступени восхождения первобытного человечества. Средневековые мыслители развивали идею о линейном развитии человечества. Утверждалось, что мир имеет не только начало, но и конец, что история образует единую линию от начальной точки (генезис) до конечной (финал) и что она направляется Божественным Промыслом.

 Христианский философ рубежа IV-V вв. Аврелий Августин рассматривал историю как развитие Царства Божьих избранников, которое начинается с первых времен человечества, от грехопадения Адама, и существует до времени второго пришествия на Землю Христа. Этот мучительный путь, полный взлетов и падений, направлен на восстановление Божественной природы человека.

Средневековье выработало также трехчленную периодизацию единой линии исторического развития: древний мир, средние века, новое время. Представление о совершенствовании человечества в процессе линейного исторического развития легли в основу стадиальной концепции цивилизации. Она начала формироваться в эпоху Просвещения в XVIII в. и основывалась на представлении, что человечество развивается от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса.

Как писал А. Фергюсон, человеческий род растет от грубости к цивилизации. Прогресс человечества представлялся как прогресс человеческого разума.

Наиболее выразительно представлял просветительскую концепцию линейного прогресса французский философ Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) в своем сочинении «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». По мнению Кондорсе, человечество прошло уже восемь ступеней прогресса, находится на девятой и в будущем вступит в десятую. Тогда смягчится неравенство, расширятся условия для развития личности, образуется республика, в которой будут руководить ученые.

 Совершенно иное представление о прогрессе дает нам великий французский философ и писатель Жан Жак Руссо (1712-1778). Сохраняя верность идее линейного развития, он отказался от его прогрессистской трактовки. Он полагал, что человечество начал о свое развитие с естественного состояния, когда люди жили сбором плодов, без частной собственности, общества и государства. Рост численности людей пробудил присущую человеку способность к совершенствованию. Человек начал использовать орудия, добывать огонь, строить жилища: люди стали жить оседло, появилась семья и первые общественные связи. По мнению Руссо, этот период был наиболее счастливым. Зародыши несчастий возникли тогда, когда человек перешел к обработке металлов, к земледелию, ибо это породило присвоение земли, а отсюда неравенство, частную собственность и угнетение. Для охраны своего имущества богатые добились общественной власти. Государство стало силой, все более устранявшей народ от управления, усиливавшей неравенство между людьми.

Эволюцию государства Руссо изображал как регрессивное развитие от демократии к аристократии и далее к абсолютной монархии. В этом он видел суть процесса перехода от древности к средневековью и к новому времени. Для Руссо цивилизация это скорее зло, чем добро, это старость человечества.

В эпоху Просвещения появилась «локальная теория цивилизаций». Ее родоначальник итальянский философ XVIII в. Джамбаттиста Вико (1668-1744). В трактате «Основание новой науки об общей природе наций» Вико представляет историю человечества как целый ряд отдельных потоков, историй различных народов с их особыми культурами.

Он утверждал, что никакого прогресса нет, а есть круговорот культурно-исторических форм. Согласно Вико, во всемирной истории сменилось два цикла древний (античный) и новый (от средневековья до нового времени включительно). История у Вико сложное и разнообразное множество. Народы в своем историческом развитии проходят три эпохи, и каждая из них имеет свой язык.

Первая - век Богов, когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением через оракулов. Язык этой эпохи священный, тайный, иероглифический.

Вторая эпоха- век Героев, время аристократической республики, когда герои противопоставляют себя плебеям. Символический язык торжествовал в эту эпоху гербов, метафор и сравнений.

 И третью эпоху представляет век Людей, когда все признают, что они равны по человеческой природе и общаются на народном языке, языке повседневных забот и нужд простых людей. Каждый цикл из трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом и начинается переход к другой эпохе.

Сторонник «теории локальных цивилизаций» немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер (1744- 1803) в сочинении «Идеи в философии истории человечества» отразил генетический подход к истории. Он утверждал, что формирование человеческого в человеке основано на традициях своего народа, своих предков. Через родителей и учителей усваиваются и передаются верования, идеалы и нравственные нормы. Эта совокупность духовных ценностей, душа народа, отражает многообразие культур различных народов.

Он писал, что духом китайской культуры -является развитие утонченной учтивости и морали, индуистской -терпения, небесной чистоты и святости. У финикийцев преобладал дух мореплавания и торговли, у римлян дух патриотизма и героической доблести.

Гердер полагал, что многообразие культур не отрицает единство мировой истории, древо которой взращивается согласно Божественному плану, Божественному предопределению.

Идею цивилизации как общей судьбы человечества разделял и великий французский историк Франсуа Гизо (1787-1874). Он утверждал, что историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Он не сомневался в том, что цивилизации необходимо изучать и анализировать, и прежде всего это касалось развития общественной жизни, разнообразия социально-политических систем. Гизо выделял в цивилизации две составляющие интеллектуальный и социальный уровень развития. По его мнению, только прогресс и развитие цивилизации дают человеку истинную свободу.

Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в «Лекциях по философии истории» рассматривает историю человечества, как продукт развивающейся Идеи, достигающей фазы Абсолютной Идеи. В теории Гегеля разум выступал основным содержанием мирового исторического процесса, бесконечной мощью и абсолютной конечной целью. Идея, т.е. логическое начало, структурировала весь мир, структурируя при этом и саму себя.

В начале, она обрела форму природы, а затем конкретныеформы и сферы человеческого духа:религию, философию, искусство. Из них проистекала действительность права, государства, политики. Когда в мире начала осуществляться разумность, когда проявились государство и право, тогда и началась история.

Основная особенность гегелевской системы развития мировой истории заключалась в том, что материальные силы и факторы он подчинил духу и провел этот принцип с поистине непреклонной последовательностью. Утверждалось, что в природе происходит вечное круговращение и лишь в духовной сфере появляется новое. Развитие цивилизаций смешивалось с развитием духовной культуры и, и каждый народ, создавая свою культуру, воплощал в ней определенную степень развития Идеи.

 Согласно Гегелю, человеку и даже целым народам не оставалось ничего другого, как быть проводником Идеи. Оценка цивилизации определялась ее вкладом в духовную сокровищницу человечества. Соответственно по степени активности делились и народы на исторические и неисторические.

По гегелевской системе развитие цивилизации (культуры) человечества прошло несколько стадий: Древний Восток его детство, Греция юность, Рим зрелость. Современный Гегелю европейский мир это старость человечества. Весьма четко и определенно просматривается идея прогресса. Гегель утверждал, что Восток знал и знает только, что один (т.е. деспот В.Б.) свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны. Жесткий каркас и большая объясняющая мощь гегелевской концепции истории развития человечества заняли значительное место в истории локальных цивилизаций.

 

3. Теории эпохи индустриальной цивилизации

XIX век богат новыми моделями цивилизационного развития, которые на два столетия добротно обосновались в социологии и истории. Своеобразные цивилизационные схемы созданы позитивистами. Культ факта и стремление показать историю такой, какой она была в действительности привели, к появлению новых взглядов на движение истории и характер цивилизационных процессов. Позитивисты были сторонниками прогресса, но мыслили его как постепенное развитие порядка, не знающее резких скачков и потрясений. Зачастую устанавливались аналогии между живыми организмами и обществом. Стадии развития, которые проходил живой организм (детство, юность, зрелость, старость) переносились и на историю цивилизаций. Согласно характерной для позитивистов теории равноправных факторов, цивилизация рассматривалась, как социокультурная система, на жизнедеятельность и развитие которой воздействует целый комплекс разноплановых факторов географических, политических, экономических, идейных, биологических, психологических и т.п. Ни одному из них не предоставлялось приоритета в этом плюралистическом многофакторном объяснении истории.

Французский социолог, один из основоположников позитивизма, Огюст Конт (1798-1857) предложил свой вариант, свою модель цивилизационного развития. По его мнению, прогресс истории человечество воплощен в трех последовательных ступенях (стадиях) культуры: теологической, метафизической и более совершенной научной. На первой ступени этой социальной динамики люди осваивают мир, на второй познают величие главной сущности природы. На третьей ступени человечество сосредоточено на познании естественных законов. В развитии цивилизации Конт отдает предпочтение духовному фактору и отмечает, что идеи управляют миром и переворачивают его.

Идеи Конта развил известный теоретик позитивизма английский философ Герберт Спенсер (1820- 1903). Он создал теорию системы всеобщей эволюции, согласно которой прогресс это постоянное медленное развитие от простого к сложному, от однородного к неоднородному. Прогресс не подчинен человеческой воле и является благотворной необходимостью. Все сферы жизнедеятельности общества охвачены законом усложнения. Цепочка изменений втягивает в себя все новые и новые элементы. Нормальным состоянием общества является состояние равновесия, социальной гармонии. Революции лишь ненадолго нарушают это равновесие и являются болезнью общества. Каждое новое явление постепенно вырастает внутри старой системы, не разрушая ее. В развитии человечества Спенсер выделял внешние и внутренние факторы, отдавая предпочтение последним биологическим, и прежде всего эмоциям и психологии людей.

Цивилизацию он рассматривал как живой организм, развивающийся по законам биологии и физиологии. Он дал биологическую характеристику цивилизации, жизнь которой складывается из питания (в обществе ему соответствует производство), кровоснабжения (это транспорт и торговля) и нервно-двигательной системы (правительство и военная организация).

Английский историк-позитивист Генри Томас Бокль (1821-1862) в своем основном труде «История цивилизации в Англии» утверждал, что цивилизация результат двоякого действия внешних явления на дух человечества и духа человеческого на внешние явления. Важнейшими условиями существования цивилизации он считал климат, пищу, почву и общий вид природы. Существенное влияние этих факторов, по его мнению, имело место лишь в первобытном обществе, в древности, когда человечество не накопило еще достаточных знаний. По Боклю, с наступлением цивилизации главным двигателем становится разум, науки и знания,духовные законы.

 

Во второй половине XIX в. сложилась «концепция смены циклов исторического развития». По мере изучения разнообразных культур вспомнили полузабытые идеи Дж. Вико о циклическом развитии истории. Набирал силу локально-исторический подход к истории. Его представители рассматривают «цивилизации» как «качественно различные локальные исторические образованиия,» как особые социокультурные феномены, ограниченные пространственно-временными рамками.  

 

Впервые «теория культурно-исторических типов локальных цивилизаций» была сформулирована русским философом Николаем Яковлевичем Данилевским (1822-1885) в книге «Россия и Европа», изданной в 1869 г. Идея многообразия культур в контексте антизападной направленности книги вызвала к ней особый интерес. Пафос книги в ее выступлении против традиционной линейной модели развития истории, особенно против трехчленной ее периодизации (древний мир, средние века, новое время). По мнению Данилевского, за терминами древняя история или новая история ничего не стоит, кроме стремления западноевропейской цивилизации к мировому первенству, в следствие чего эта цивилизация считает только свою собственную историю достойной быть образцом истории всего человечества. Эту периодизацию Данилевский считает неестественной и противопоставляет ей деление истории на культурно-исторические типы.  

По Данилевскому цивилизация это культурно- исторический тип общества в рамках обособленных локальных образований. Главное, - писал он, - должно состоять в отличии культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития.

Данилевский еще допускает своего рода прогресс, выстраивая культурно-исторические типы в некий ряд.

Из этого следует, как считает он, что положительную роль в истории сыграли 11 основных культурно-исторических типов: египетский, ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский (древнесемитский), китайский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский (аравийский), германо-романский (европейский). Данные цивилизации выделяются потому, что только в их рамках осуществляется самостоятельный путь развития, отражающий особенности духовной природы и внешних условий жизни народов.

Ряд народов, считал Данилевский, не сложились в культурно-исторический тип (цивилизацию). Они либо выполняют функцию бичей Божьих разрушителей отживших культур, либо составляют этнографический материал для других цивилизаций.

 Каждая локальная цивилизация, согласно Данилевскому, проходит в своем развитии ряд стадий: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Душа локальной цивилизации- ее национальная история, благодаря которой она сохраняет свою самобытность. Данилевский считал, что культуры разных народов почти не могут смешиваться друг с другом. После гибели того или иного культурно-исторического типа, центр развития перемещается к другому народу.

Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, основанных на идее культурно- исторических типов.

Закон первый гласит, что всякий народ представляет свою самобытную цивилизацию.

 Согласно второму закону, цивилизация не может сложиться и функционировать без политической независимости.

Третий закон утверждает, что цивилизации не передаются от одного народа к другому, но лишь воздействуют друг на друга.

Цивилизация только тогда развивается, констатирует четвертый закон, когда народы ее составляющие объединены в федерацию.

 Закон пятый формулирует суть круговорота цивилизационного развития. Ход развития цивилизации всего ближе уподобляется тем многолетним растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Образ культурно-исторического типа продолжает оставаться актуальным как модель и ориентир, а Н.Я. Данилевский по праву считается основателем современной «цивилизационной теории».

Благодаря успехам исторической науки XIX в. появилось понимание того, что цивилизация сформировалась лишь на определенном этапе развития человечества, представляя собой качественный рубеж на эволюционном пути, своеобразную вторую ступень в истории общества, следующую после ступени дикости и варварства.

Именно такой смысл понятию цивилизация придал знаменитый американский этнограф Льюис Морган (1818-1889). Взгляды Моргана формировались на основе детального изучения культуры многочисленных индейских племен Северной и Центральной Америки. В 1877 г. он опубликовал фундаментальный труд «Древнее общество», в котором термин «цивилизация»  был использован для членения культурно-исторического процесса, и где цивилизация замыкала длинную цепь этапов развития первобытного общества.

 Морган предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа: дикость, варварство и цивилизация. Каждый из первых двух этапов подразделяются еще на низший, средний и высший. При этом разделении ученый исходил из следующих критериев. Примитивное общество основано на принципах общего происхождения и родства. Для цивилизованного общества характерно развитие материальных производительных сил. Функциональное разделение труда, расширение системы обмена товарами, появление частной собственности на землю, концентрация богатств, раскол общества на классы и формирование государства. Морган считал, что описанные им этапы развития универсальны и характерны для истории каждого народа. По его мнению, этапы технологического прогресса в определенной мере коррелируются с последовательностью развития других культурных институтов, например, - с регулированием отношений между полами, которое завершилось переходом к моногамной семье, соответствовавшей уже этапу цивилизации.

  Эволюционная концепция Моргана оказала немалое влияние на социальную модель развития общества, созданную Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Опираясь на конспект сочинения Моргана, сделанный Марксом, Энгельс написал и опубликовал в 1884 г. работу «Происхождение семьи, частной собственности и государства», в которой проанализировал первые этапы становления человеческого общества и предпосылки формирования цивилизации. Он охарактеризовал основные признаки цивилизации как социально-экономической системы. В области экономики это усовершенствование производства продуктов питания, усиление общественного разделения труда, появление купцов-профессионалов и денег. В социально- политической сфере речь идет о наличии антагонистических классов, государств, наследования собственности на землю, в сфере культуры о письменности и искусстве.

В творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса исследование понятия цивилизация никогда не выходило на передний план, ибо они рассматривали цивилизацию как серию антагонистических формаций, начиная с рабовладельческой. Соглашаясь с Морганом в отношении начального временного ограничителя цивилизации (как эпохи, следующей за дикостью и варварством), Маркс и Энгельс ввели в то же время и конечный временной ограничитель: цивилизация это отрезок исторического пути человечества до наступления коммунизма. История представала при этом как всемирно- исторический процесс на основе восходящего движения, возникающего в ходе диалектического взаимодействия материальных производительных сил и производственных отношений.

Развитие мировой истории представлялось как последовательная смена общественно- экономических формаций, как движение от первого бесклассового общества (первобытнообщинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому коммунизму.

Утверждалась незыблемость действия основного закона исторического развития смена формаций происходит путем революций. Понятие «формация» в марксизме основополагающее. Формация это теоретический образ, определенная схема развития общества, отсекающая конкретные его проявления. «Формационный подход»  к истории объясняет все исторические явления и процессы действием преимущественно одного фактора экономического. В социальной истории он проявляется как борьба классов, в истории культуры как борьба идеологий.