Выше этих девяти стадий стоят подлинно мистические состояния сознания, доступные Адептам.
Существование различных состояний сознания объясняется тем, что единый наблюдатель — атма, или сущность, рассматривает объекты девяти различных типов; и когда атма занята созерцанием объектов какого-либо одного определенного типа, то говорят, что соответствующее состояние сознания является активным.
В каждом классе объектов, относящихся к разным уровням, присутствуют пять элементов, каждому из которых соответствует определенное чувство. По мнению оккультистов Южной Индии, неправомерно говорить о семи чувствах, два из которых считаются пока не развившимися. То есть они не сомневаются в том, что на каждом уровне сознания действуют семь различных факторов; но только пять из них, по мнению этой школы, являются чувствами, и ожидать появления двух других чувств, аналогичных уже известным, не приходится.
Шестым фактором является разум, который управляет чувствами, направляет их и делает выводы из передаваемых ими впечатлений, которые он собирает и систематизирует. Седьмой фактор — атма, наблюдающая за обобщениями, извлекаемыми разумом из чувственных впечатлений; это и есть наша сущность, заключенное в нас ощущение «я», за пределы которого невозможно заглянуть ни физически, ни логически. Семь факторов должны присутствовать на каждом уровне. Например, объекты, ощущаемые человеком во сне, могут воздействовать на все его чувства: зрение, осязание, вкус, обоняние и слух; при этом его разум продолжает классифицировать поступающие впечатления, то есть не теряет ощущения собственного «я», оставаясь наблюдателем, субъектом над субъектами. Таким образом, ощущение «я» сохраняется на всех уровнях; однако нельзя сказать, что на всех уровнях оно одинаково. Только самая суть и самое фундаментальное представление о нашем «я» остаются неизменными.
|
|
Пяти чувствам соответствуют пять типов объектов, существующих на каждом уровне; или, как их еще можно назвать, пять типов восприятия, или пять элементов. Это: 1) земля, которой соответствует обоняние; 2) вода, с которой связан вкус; 3) воздух, связанный с осязанием; 4) огонь, коему соответствует зрение; и 5) эфир, или Акаша, с которой соотносится слух. У каждого из этих элементов есть свой психический прообраз. Для земли — это магнетизм; для воды — электричество; для воздуха — это, возможно, те силы, которые открыл Кили; тогда как прообразами двух остальных являются мистические силы, которые нет нужды упоминать, поскольку их названия все равно никому ничего не скажут.
Когда семь упомянутых нами лучей исходят из Логоса, они раздельны, но впоследствии смешиваются, порождая различные существа. Когда индивидуальность начинает свое эволюционное продвижение, эти лучи в ней взаимно уравновешены и ни один из них не имеет превосходства над остальными. Но с течением времени под воздействием собственных деяний (кармы) человек попадает под преимущественное влияние того или иного луча. В дальнейшем ему предстоит подниматься вверх именно по этому лучу — до тех пор, пока ему не удастся наконец соединить свою жизнь с жизнью Логоса — величайшего источника света и силы.
|
|
Когда происходит это слияние, человек вовсе не страдает от потери собственной индивидуальности, но скорее, напротив, радуется ее почти бесконечному расширению. Каждый из семи типов Логосов обладает своим особым сознанием и вполне осознает этот факт; иначе говоря, каждый Логос осознает свой собственный свет. Но каждый Логос причастен также и к жизни Логосов всех прочих типов, то есть в нем присутствуют также и специфические качества жизни всех других Логосов; и потому индивидуальность, сливаясь с каким-либо одним конкретным Логосом, вовсе не отсекается при этом от сознания других Логосов, но, напротив, приобщается и к нему тоже.
Мы уже говорили о том, что Атма представлена на каждом уровне и что на каждом из этих уровней с Атмой связан Логос. Бесполезно, однако, пытаться выявлять характер этой связи между Логосом и Атмой на том или ином конкретном уровне.
Эта связь познается лишь в результате последнего посвящения, когда человек в достаточной мере освоит собственную духовную природу. Это последнее посвящение открывает Адепту подлинное соотношение между Атмой и Логосом, а также способ погружения в Логос, дарующий бессмертие. Однако не следует думать, что человек начинает жить жизнью Логоса сразу же после того, как пройдет последнее посвящение, или что свет Логоса сразу же входит в него. Посвященный осознает свою духовную природу и видит путь, ведущий к Логосу; но даже после того, как будет пройдено завершающее посвящение, может потребоваться еще несколько воплощений для того, чтобы посвященный смог слиться с Логосом.
Эта философия признает два пути, ведущих к одной и той же цели — божественному бессмертию. Первый — прямой и естественный путь обычной эволюции — через собственные моральные усилия и совершенствование в добродетели. Проявлением этой эволюции становится естественное, последовательное и уверенное совершенствование души, а также достижение и поддержание совершенного равновесия, не подвластного никаким неожиданным превратностям судьбы. Это обычный способ, коего придерживается основная масса человечества; и именно его Шанкарачарья рекомендовал всем своим саньяси и всем своим последователям. Другой путь — это тернистый путь оккультизма, ведущий человека через серию посвящений. Лишь немногие, особым образом организованные натуры способны следовать по нему.
На этом пути оккультный прогресс достигается благодаря Адепту, направляющему сквозь чела различные оккультные силы, позволяющие последнему, так сказать, преждевременно приобщиться к знанию своей духовной природы и обрести силы, на которые он пока не имеет морального права, учитывая уровень его духовного прогресса. При данных обстоятельствах вполне может случиться так, что чела потеряет моральное равновесие и окажется на пути дугпа. Однако это ни в коей мере не означает, что южноиндийская школа оккультизма считает посвящение в Адепты ошибкой, видя в ней всего лишь насильственную и опасную узурпацию функций природы.
Иерархия Адептов является таким же естественным образованием, как, скажем, дерево: у нее есть определенная и конкретная цель и функции, направленные на развитие человеческой расы. Одна из этих функций заключается в поддержании открытым вертикального канала; по нему нисходят свет и помощь, без которых наша раса была бы вынуждена делать каждый свой шаг, руководствуясь едино лишь изнурительным и малоэффективным методом проб и ошибок, вслепую отыскивая правильный путь. По сути дела, функция иерархии Адептов состоит в том, чтобы направлять религиозных учителей к блуждающим в потемках массам человечества.
|
|
Этот второй путь особенно опасен для тех, у кого нет при себе оберега, способного защитить их в трудную минуту. Этим оберегом служат абсолютное бескорыстие, самозабвенная, жертвенная преданность религиозному совершенствованию человечества и самоотречение — не временное, но постоянное и направленное на религиозное просветление человеческой расы. Без этого оберега, даже если прогресс чела продвигается достаточно быстро, рано или поздно наступит момент, когда восходящее движение застопорится, ибо ученику придется проявить свои подлинные моральные качества. И в этом случае вполне возможно, что человек, продвигающийся вперед долгим, но верным путем, первым достигнет цели и сольется со светом Логоса.
Вот почему эта школа рекомендует в качестве наилучшего и приемлемого для всех путь совершенствования в добродетели, с постепенным отходом от грубых материальных интересов и перенацеливанием жизненных сил с внешнего мира и его проблем на внутреннюю жизнь души — дабы человек смог, так сказать, погрузиться в самого себя и тогда, повернувшись лицом к Логосу и духовной жизни и спиною к материальному уровню, перейти сначала в астральную жизнь, затем — в духовную и в конечном счете достичь Логоса и нирваны.
Таким образом, лучше всего не стремиться встать на путь чела; ибо, если человек действительно к нему готов, его собственная карма сама выведет его на этот путь — незаметно, но безошибочно, так как путь оккультизма сам ищет своих учеников и безошибочно находит тех, кому по силам пройти его до конца.
|
|
Часть II
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ
ВОЛЯ
(Л.А.Сандерсу, члену Теософского Общества)
Sors de I'enfance ami, reveilles toi".
Руссо
(Девиз Шопенгауэра)
Я с огромным интересом прочел глубокомысленную статью Т.Субба Роу «Личный и безличный Бог», логическим путем доказыващую существование бессознательности, которая, впрочем, потенциально содержит в себе все состояния «Праджны» — единственного неизменного состояния во Вселенной.
В связи с этим упоминается теория идеалистического мыслителя Джона Стюарта Миля, являющая собою типичный образец западной идеалистической философии.
Но есть и еще один идеалист — другой западный мыслитель, изложивший своими словами эти же самые идеи задолго до Дж.С.Миля. Это было сделано с очевидной ссылкой на азиатскую философию, но в то же время этим идеям была придана гораздо более убедительная объективность в том, что касается мира нашего сознания. Возможно, именно последнее обстоятельство вызовет интерес ваших читателей к его размышлениям, которые я беру на себя смелось изложить ниже:
«Мир есть мое ментальное восприятие — и это самоочевидная истина для каждого живого существа, наделенного способностью различать; хотя только человек может довести эту способность до уровня отражающего абстрактного сознания; и, когда ему это удается, мы можем говорить о том, что человек приобрел способность к философскому рассуждению. И тогда же для него становится совершенно очевидным, что то, что он называет солнцем или землею, на самом деле — ни то и ни другое, но только глаз, который видит солнце, и ладонь, которая прикасается к земле, поскольку весь окружающий мир есть только ментальный образ, т.е. нечто, абсолютно зависимое от чего-то иного, чем, конечно же, является он сам. Если какая-то истина может быть изречена a priori, то именно эта — соединяющая в себе все возможные и мыслимые формы человеческого опыта, более универсальная, чем все прочие, даже такие, как время, пространство и причинность. Все эти три истины уже предполагают, по сути дела, существование первой; ибо только разделение между субъектом и объектом делает возможным и допустимым существование каких бы то ни было феноменов — абстрактных и интуитивных, чистых или эмпирических. И следовательно, нет истины более бесспорной, более независимой от всех остальных и менее всего нуждающейся в каких-либо дополнительных доказательствах, нежели утверждение, согласно которому все, что существует в нашем восприятии, только объекты по отношению к субъекту, т.е. восприятия воспринимающего, или, иными словами, нами самими созданные ментальные образы.
Эта истина справедлива как в отношении прошлого, так и настоящего и будущего: как самого далекого, так и самого близкого, поскольку ей подчинены и пространство и время, в рамках которых только и может существовать какая бы то ни было разделенность.
Эта истина ни в коей мере не нова. Ее можно обнаружить уже в тех скептических предпосылках, из которых исходил Декарт*. Однако завершенную форму ей впервые придал Беркли* — и в этом его бесспорная заслуга перед философией, даже если прочие его учения не выдерживают критики. А главная ошибка Канта состояла как раз в том, что он пренебрегал этой аксиомой.
Однако намного раньше эта фундаментальная истина была признана мудрецами Индии и стала основополагающим принципом философии веданты, приписываемой Вьясе, о чем сообщает сэр У.Джонс в своей работе "О философии азиатов" (Asiatic Researches, vol. IV, p. 164). Основной догмат школы веданты заключается вовсе не в отрицании существования материи с ее плотностью, непроницаемостью и внешними формами (так как отрицать это было бы безумием), но в исправлении общепринятого мнения на ее счет и в утверждении невозможности существования оной вне ментального восприятия: т.е. существование и ощутимость, с точки зрения веданты, — взаимозаменяемые термины.
Эти слова достаточно убедительно объясняют факт сосуществования эмпирической реальности с трансцендентальным идеализмом.
Таким образом, мы можем начинать исследовать мир пока что единственно лишь в аспекте ментального восприятия. И то, что подобное исследование страдает очевидной односторонностью (хотя и без ущерба для истины) и, следовательно, является результатом некоей произвольной абстракции, ощущает каждый, о чем свидетельствует тот внутренний протест, который вызывает у каждого человека идея о том, что весь мир — всего лишь его собственное ментальное восприятие (хотя, с другой стороны, человек никак не может от нее избавиться). Впрочем, ниже мы постараемся возместить однобокость вышеупомянутого подхода провозглашением истины, хотя и не такой бесспорной, как та, из которой мы исходим, но единственной, к которой может привести нас углубленное исследование, еще более сложное для абстрактного осмысления, поскольку речь идет о разделении раздельного и отождествлении тождественного. Эта важнейшая истина наверняка покажется каждому если не пугающей, то, во всяком случае, весьма рискованной. Однако мы можем и обязаны провозгласить ее, сформулировав следующим образом:
"Мир есть моя воля"[8].
Нам следует научиться считать обычным восприятием не только мир, но и свое собственное тело. И тогда для нас станет совершенно очевидным, что конечной целью нашего абстрагирования является именно воля, представляющая собою второй аспект мироустройства, ибо один из аспектов мира целиком составляет ментальное восприятие, а второй — исключительно воля!»[9]
Борнео, 18 марта 1883 г.
Примечание редактора. Для тех наших индийских читателей, которые, хотя и являются прекрасными знатоками веданты, могут ничего не знать об Артуре Шопенгауэре и его философии, нелишним будет сказать несколько слов об этом немецком метафизике, коего многие причисляют к величайшим философам мира. В противном случае процитированный выше фрагмент, который наш брат м-р Сандерс приводит вне контекста с одной-единственной целью — продемонстрировать теснейшее сходство взглядов между системой веданты — архаической философией (да простит нас профессор Макс Мюллер) и относительно новой школой мышления, основанной Шопенгауэром, может показаться малопонятным. Студент Геттингенского и Берлинского университетов, друг Гете и его ученик, посвященный им в мистерии цвета (См. очерк А.Шопенгауэра «Ueber Sehen und Farben», 1816), он, так сказать, эволюционировал в самобытного и основательного мыслителя без какого-либо внезапного внешне заметного озарения и привел свои взгляды в стройную систему еще до того, как ему исполнилось тридцать. Благодаря немалому состоянию, которое позволяло ему посвящать все свое время развитию собственных идей, он оставался независимым мыслителем и вскоре снискал себе славу «мизантропического мудреца» из-за своего странного, пессимистичного видения мира.
Мысль о том, что нынешний мир однозначно зол, является, пожалуй, единственным важным моментом в его системе, отличающим ее от учений веданты. Согласно его философской доктрине, единственной изначальной, метафизической, абсолютной и истинной реальностью является воля. Объективный мир состоит из одних только образов — майи, или иллюзии, как называют это ведантисты. Таким образом, этот мир существует в нашем представлении и целиком зависит от него. Воля — это «вещь в себе» кантианской философии, «субстрат для всех проявлений и самой природы. Она абсолютно отлична и полностью независима от познавательной способности, может существовать и проявляться без нее, что реально наблюдается во всей природе, начиная от животных и далее вниз». Не только избирательные действия одушевленных существ, но также и сама органическая структура их тел, их форма и свойства, произрастание растений, а в неорганическом царстве природы — кристаллизация, равно как и любая другая самобытная сила, проявляющаяся в физических и химических феноменах, включая гравитацию, выходят за рамки простых внешних проявлений, поскольку они идентичны тому, что мы обнаруживаем в себе самих и называем волей. Интуитивное признание идентичности воли во всех проявлениях, разделенных единственно лишь формами, является источником справедливости, благожелательности и любви; тогда как из непризнания этой идентичности проистекают эгоизм, злоба, ненависть и невежество. Это типично ведантийское учение об авидье (невежестве), превращающей Высшую Сущность в нечто отдельное от Парабрахмана, Вселенской Воли. Индивидуальная душа, физическая сущность — всего лишь плоды воображения невежества; на самом же деле реального бытия в них не более, чем в тех объектах, которые мы видим во сне. На основании этой изначальной идентичности воли во всех феноменах Шопенгауэр выводит также, что награда за добрые дела и кара за злодеяния вовсе не припасены для будущего рая или будущего ада, но пожинаются нами постоянно (учение о карме, философически осмысленное и представленное в эзотерическом аспекте). Разумеется, философия Шопенгауэра радикальным образом отличается от систем Шеллинга, Гегеля, Герберта и других его современников, включая даже философию самого Фихте, который был какое-то время его учителем; впрочем, Шопенгауэр открыто выражал свое презрительное отношение к системе Фихте, хотя и учился у него. Однако все это никоим образом не умаляет значимость собственных, оригинальных и глубоко философичных, хотя и нередко до крайности пессимистичных взглядов Шопенгауэра. Его учения особенно интересно сравнить с доктринами веданты школы Шан-карачарьи, так как это сравнение выявляет тесное сходство мысли и выводов, существующее между двумя людьми, принадлежащими к совершенно разным эпохам, ибо их разделяют более чем две тысячи лет.
Когда некоторые важнейшие и сложнейшие загадки бытия решаются почти одинаково в разные века, причем людьми, никак не связанными друг с другом; и когда наиболее глубокомысленные философские предположения, исходные предпосылки и выводы наших величайших современных мыслителей при сравнении оказываются близкими, а то и полностью тождественными выводам древних философов, возвещенным ими тысячи лет тому назад, мы можем с уверенностью заявлять, что «языческие» системы действительно являются теми первичными и наиболее чистыми источниками, из которых берут свое начало все последующие потоки философической мысли.
ЗАМЕТКИ ОБ ОККУЛЬТНОЙ ФИЛОСОФИИ
Дэвакхан
Нас спрашивают: почему деятельность человеческой монады в дэвакхане длится по времени намного дольше периода деятельности той же монады на нынешнем уровне существования?
С нашей точки зрения разница действительно велика, но с точки зрения дэвакхани дело обстоит несколько иначе. Когда йог входит в состояние самадхи, несколько лет могут пролететь для него как несколько месяцев или даже несколько дней. Энергия, приложенная на астральном уровне, производит гораздо более длительный эффект, нежели такое же количество энергии на материальном уровне, поскольку на астральном уровне не так заметны силы трения и сопротивления.
На объективном уровне металлический звук, производимый ударом колокола, длится не более пяти или шести минут, какой бы совершенной ни была колокольная отливка; но даже после того как звук становится неразличимым для слуха обычного человека, чела способен слышать его на астральном уровне еще целый час или два. Потому-то мы и говорим, что один и тот же импульс дает неодинаковый по продолжительности эффект на материальном и астральном уровне.
Невозможно точно предугадать заранее, сколько времени проведет в дэвакхане тот или иной человек или даже целая раса. Во многом это зависит от свойств и уровня развития духовной монады в человеке, а также от импульсов, произведенных ею в мире следствий, и, в большей или меньшей степени, от характера человеческих стремлений. Когда в монаде проявляется элемент духовности, период ее пребывания в дэвакхане увеличивается. Возможно, высший Адепт после тщательного психологического анализа мог бы предсказать длительность пребывания человека в дэвакхане — скажем, приблизительно в тысячу или две тысячи лет; но и он не в состоянии определить его точную протяженность.
Для того чтобы оценить влияние той или иной мысли или серии мыслей на существование человека в дэвакхане, необходимо определить полезность этих мыслей и их воздействие на весь мир в целом. И не следует думать, что все зависит от того, субъективна мысль или объективна. Неправомерно полагать, что мысль, связанная с практической деятельностью, менее эффективна и значима в этом плане, нежели мысль, действие которой ограничено исключительно ментальным уровнем.
Добрые дела, совершаемые на физическом уровне, также способствуют нашему духовному развитию. Во-первых, влиянием на формирование наших привычек: человек, постоянно творящий добро, вряд ли скатится в болото дурных привычек. Во-вторых, добрые дела, благодаря тому эффекту, который они производят на астральном и физическом уровнях, обладают способностью притягивать к действующему лицу положительные влияния. Когда же человек создает плохую карму, уже одними мыслями своими он притягивает к себе силы, которые могут увести его от плохого лишь к еще худшему. Человек, мысли которого направлены на доброе, привлекает к себе совсем другие влияния — те, что способны помочь ему в пути. К тому же, с другой стороны, о делах нельзя судить только по их практическим результатам, поскольку в этом случае игнорируется один очень важный элемент — внутренний импульс, который явился побудительным мотивом этих действий и который обязательно надо учитывать.
Вопрос об ответственности за наши собственные дурные мысли надлежит рассматривать с чисто причинной точки зрения; так что не следует думать, что над нами поставлен какой-то судья. Как только нам в голову приходит дурная мысль, она тут же отражается на астральном уровне, но, если за нею следует ее противоположность, негативные последствия первой могут быть нейтрализованы. Если наша сила воли нацелена на скверные мысли, они дадут со временем точно такие же следствия, но, если наша сила воли способна контролировать мысли, она сможет вывести нас на путь добродетели.
Существование в дэвакхане не всегда начинается сразу после смерти. Люди добропорядочные попадают туда незамедлительно, даже не ощущая перехода через камалоку.
Бывают, конечно же, и иные случаи: например, с ребенком, чья монада исчерпала результаты своей кармы; или же с невозможностью существования в том или ином конкретном теле в силу каких-то физических причин, когда перевоплощение может наступить уже через несколько минут. Но, с другой стороны, перевоплощение может оказаться отложенным лет на сто, на протяжении которых человеческое существо пребывает в состоянии глубокого сна, лишенное какой бы то ни было мыслительной деятельности.
Когда наступает перевоплощение, прежняя оболочка неминуемо разрушается.
Человеческая монада
Для исчерпывающего объяснения значения термина «человеческая монада» необходимо было бы охватить весь спектр оккультной науки. Однако вкратце можно сказать, что человеческая монада не тождественна 7-му принципу, Атме, или Логосу, так как это энергия, проявляющаяся через 6-й принцип. Это та самая энергия, которая излучается Логосом, и единая жизнь, которая исходит из Логоса как активно действующая сущность.
То, что мы имеем в виду, наилучшим образом может быть передано в сравнении. Представьте себе солнце: согласно оккультной теории, его излучение равномерно распределяется в безграничном пространстве; солнце, таким образом, являет собою фокус, в котором сконцентрирована эта материя, излучаемая в виде света и тепла. Аналогичным образом, Парабрахман представляет собою единый элемент; и там, где в нем образуется центр активности, именуемый Логосом, происходит выброс активной силы, которая является тем же самым единым элементом, только в действующем состоянии, — единой жизнью. Это та же самая сила, которую Гартман* называет единой бессознательной энергией и которую можно назвать природной силой воли, порождающей сознание, равно как и все прочие физические факторы в проявленной Вселенной.
Мы не можем сказать, что эта сила возникает в какой-то определенный момент времени. Мы знаем только, что она пребывает в латентном состоянии в единой жизни, но, когда проявляется в форме активной энергии, становится первой искрой сознания во Вселенной. Это Атма.
Это единая сила. Она проходит через все ступени различных царств и, уже на уровне человеческой воли, становится настолько дифференцированной, что приобретает определенные черты индивидуальности. Именно на этом этапе мы называем ее монадой. Если бы эта монада не была связана с Логосом, бессмертие оказалось бы невозможным; но, коль скоро она тоже исходит из Логоса, у нее есть шанс вернуться через него назад и так достичь бессмертия.
Завтрашний опыт не идентичен сегодняшнему; так что можно сказать, что человек каждый день становится новым существом. И все-таки в каждом из нас, очевидно, есть нечто такое, на что нанизываются все эти разнообразные переживания и что придает им, таким образом, некую преемственность. Следовательно, монаду можно считать нитью, на которую нанизан опыт многих рождений. А Логос можно назвать той основой, к которой привязаны бесчисленные монады. Монады никогда не умирают, но каждый раз возобновляют свое активное существование. Каждого человека, странствующую монаду которого накопленный опыт привел обратно к Логосу, можно считать достигшим бессмертия; но иногда монада становится настолько противоположной Логосу по своей магнетической полярности, что ее поглощение Логосом, из которого она некогда вышла, становится невозможным. Подобное случается с людьми до крайности испорченными; и в этом случае монада никогда не достигает бессмертия. Она может продолжать жить до наступления пралайи, а затем растворяется в океане космической материи, так и не поделившись накопленным опытом ни с одним из Логосов.
Монада может существовать миллионы лет, вплоть до наступления пралайи. Такую огромную протяженность времени можно считать почти что вечностью, но даже она — практически ничто в сравнении с существованием самого Логоса.
Но можно ли сказать, что эго когда-либо может быть стерто или уничтожено?
Человека можно убить, но монаду — нет. Впрочем, мы зовем монаду каким-то конкретным именем до тех пор, пока она хранит субъективный опыт своего владельца, но стоит только ей очиститься от всего наносного, и мы можем сказать, что воспоминания о пережитом стираются. Ведь монада — это только энергетический центр.
Термин «нирвана» означает поглощение Логосом. Однако если быть более точным, то под ним подразумеваются сразу три различных состояния. Период отдыха не только от объективной, но и от субъективной деятельности наступает по завершении каждого круга, но подлинное нирваническое состояние достигается только тогда, когда монада возвращается в Логос и человеческая жизнь становится частью жизни Логоса.
Многие спрашивают, верно ли то, что по окончании солнечной манвантары и после поглощения монады Логосом этот же самый Логос может породить в следующей манвантаре эту же самую монаду? Ведь если это так, значит, можно сказать, что даже после поглощения Логосом возможно новое рождение. Однако с точки зрения Логоса никакого рождения нет. К примеру, так же как я могу направить свою ауру в ваш мозг, так и Логос направляет свой луч в материю. Но сам Логос при этом не страдает; страдает луч. И следовательно, с точки зрения Логоса никакого рождения нет.
Логос имеет объективное существование. Но за пределами Логоса идет уже непроявленный Пара-брахман.
Вишну — это Логос. Брахма — вселенский разум, Демиург.
Каждый Логос обладает собственным сознанием. Сознанием, которое в то же время является бессознательностью, поскольку это состояние сознания не похоже на то, с которым знакомы мы.
Передача мыслей
Единственное объяснение, которое мы можем дать феномену передачи мыслей, базируется на признании существования астральных флюидов — флюидов, существующих повсюду в проявленной солнечной системе, но не выходящих за ее пределы.
Следует помнить, что между Акашей и астральным светом существует известная разница, хотя оба эти термина нередко используются как синонимы. Акаша — это космический эфир гораздо более высокого порядка, играющий роль связующего звена между различными солнечными системами и такой же бесконечный, как и изначальная космическая материя. Она является результатом движения в этой самой космической материи. Астральный свет не идентичен Акаше, так как представляет собою иную форму космического эфира. Это просто та сущность в проявленной солнечной системе, которой соответствует то, что мы называем 4-м принципом в человеке. Это проявление недифференцированной материи. Это разновидность материи, гораздо более эфирная, нежели все те виды материи, которые нам известны. Возможно, упоминание материи в сверхгазообразном состоянии, или лучистой материи, поможет нам лучше понять, что представляют собою астральные флюиды. Хотя они равномерно распределены по всему пространству солнечной системы, вокруг некоторых объектов они образуют более плотную массу, что объясняется характером молекулярной деятельности последних. Особенно характерно это для человеческого мозга и спинного хребта, вокруг которых эти флюиды образуют так называемую ауру. Именно эта аура, окружающая нервные клетки и нервные каналы, позволяет человеку воспринимать информацию, запечатленную в космическом астральном свете.