Магия и мифология огама, кельтские гадания

 

 

Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма – один из богов Племени Богини Дану, назывался «Солнечноликим», сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле, пал во второй битве при Мойтуре с фоморами.

В "Книге из Баллимота" говорится:

«Именно Огма, очень искусный в знании языков и в поэзии, был изобретателем огамов; они предназначаются для записей тайных речей, понятных только знающим и хранимых в секрете от бедняков и простых людей… Огамом эту письменность назвал сам Огма. Слово „огам“ происходит от „ghuaim“ или „guaim“, то есть мудрость, посредством которой барды приобретают способность сочинительства, потому что ирландские барды произносят свои стихи при посредстве его ветвей. Первый стих, написанный огамом, называется „Soim“. Он был написан на бересте и отдан Лугху, сыну Этлема…»

Греческий писатель Лукиан (II век н. э.) писал, что во время своего странствия по Галлии он увидел изображение старика, одетого в львиную шкуру, язык которого тонкими золотыми и янтарными цепочками был соединен с ушами следующих за ним людей. Один галл, знающий греческий, разъяснил Лукиану, что старик – это аллегория красноречия и имя ему Огмиос. Изображался Огмиос в образе Геракла, одетого в львиную шкуру, поскольку кельты считали, что красноречие обладает большей силой, чем физическая мощь, и достигает своей вершины в старости.

В ирландской мифологии бог Огма известен так же своей воинственностью, вместе с Лугом и Дагдой и другими богами он сражался против фоморов.

Огамическое письмо не является вариантом запоминания или передачи знания, это практическое приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным, чем устная сатира, которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто стал ее жертвой.

Так же упоминаются обереги, которые делались из небольших палочек. На них огамом вырезали охранные заклятия. Такие обереги носили на одежде или хранили дома. Подобные же палочки с огамом использовались для ворожбы.

Огамический алфавит состоит из набора прямых и наклонных черточек и точек, расположенных поперек воображаемой или реальной прямой линии и по обеим ее сторонам. В ирландской терминологии она носит название flesc "ветвь".

В позднем огаме основная линия обычно проводилась горизонтально, направление чтения – слева направо. В истинно же огамических надписях на камне основной линией служило острое ребро камня, специально обтесывавшегося для этой цели в форме грубого прямоугольника. Черточки высекались, вырезались или вырубались на соответствующих плоских гранях по обеим сторонам ребра. Направления чтения – снизу вверх и, если этого требовала длина надписи, через вершину сверху вниз.

 

Огам деревьев

 

Алфавит Деревьев состоял из четырех групп букв: трех для согласных и одной для гласных. Согласные обозначались черточками от одной до пяти, гласные – точками, также от одной до пяти.

Каждая буква имела свое название, соответствующее названию дерева.

 

 

 

Традиционный Огам для предсказаний выглядит, как набор палочек соответствующих 21-му дереву оракула. (1 палочка без символов – подобно пустой руне).

Огамические предсказательные палочки, или кружочки называются фью (иногда конин берг). Лучше составлять свой огамический набор традиционно, на плашках от деревьев, составляющих Огам.

 

Огамический алфавит

 

 

Кельтские гадания

 

Кельтские жрецы являлись известными прорицателями. Различные римские авторы в своих записях даже называли их провидцами.

Ведь в давние времена, предсказание будущего, также как и толкование символов и знамений, представляло собой одну из основных задач кельтских жрецов, а также одно из их выдающихся умений.

Ведь даже в давние времена к жрецам обращались с теми же вопросами, которые волнуют и современных людей.

Например, правители спрашивали, как будут развиваться отношения с союзниками и противниками. Тогда, как простые люди спрашивали про погоду, урожай и любовные дела.

В современных гаданиях, часто бывает так, что не принято делать отрицательных прогнозов. То есть, если предсказатель видит дурной знак, он не говорит об этом вопрошающему. В давние времена дела обстояли иначе, и жрец обязан был сказать, что он видит. Даже если его спрашивал король, и даже если предсказание предвещало крайне тяжелые для короля события.

Гадания, как правило, используют для предсказания будущего, но на самом деле его возможности гораздо шире. Ведь гадание дает возможность увидеть суть вещей и явлений, а также понять и осознать причины происходящих событий.

Подобный подход увеличивает точность гадания, а также снижает вероятность ошибки.

Обратите также особое внимание на то, что никакое, даже казалось бы самое точное, гадание не является окончательным приговором. Гадание говорит о наиболее вероятном варианте развития событий.

Поэтому, если получившийся результат гадания вас не устраивает, вы можете изменить его, например, если тщательно всё обдумаете, проанализируете и смените тактику поведения.

Обратите внимание и на, что если результат гадания вас устраивает, то не значит, вы можете ничего не делать, спокойно дожидаясь, пока желаемое событие случится само собой. Наоборот, если вы хотите, чтобы результат гадания воплотился в жизнь, продолжайте поступать так же, как сейчас. А вот если вы не хотите его исполнения, то попробуйте поменять поведение или отношение к проблеме.

И помните: прежде чем приступите к гаданию, что оно всегда говорит о результате ваших нынешних действий.