Обзор зеркальной магии кельтов

 

Зеркальная магия кельтов – это один из подразделов их магических, потусторонних интересных знаний.

Кельтское зеркало – это важный предмет кельтской культуры. Обильно декорированные зеркала из серебряной амальгамы были обнаружены повсеместно на Британских островах, обычно в захоронениях, и датируются примерно 300 годом до нашей эры – 70 годом нашей эры. Зеркала в виде круглой полированной металлической пластины и ручки представляют сложные объекты, изготовленные из бронзы, железа, комбинации железных компонентов и бронзы.

Издревле считалось, что с помощью зеркала можно предсказывать будущее, привлечь удачу, защищаться от таких явлений, как сглаз, порча; что его следует занавешивать при покойниках, что разбить – значит иметь большие неприятности. Очень даже может быть, что эти суеверия – отголоски древней зеркальной магии.

Волшебное отражение кельтов создавалось при тщательной полировке серебра или бронзы.

Как только бронзовый лист был готов, кельты приступали к продумыванию темы украшений и способов нанесения. Бронзовый лист мог быть размещен на твердой поверхности уже содержащей основной рисунок, для отпечатывания. Или же узор выбивался специальными приспособлениями. Наконец острыми инструментами мастер наносил сложные замысловатые рисунки. Основные темы рисунков на кельтских зеркалах – натуралистические формы (триллиум), абстрактные геометрические композиции, асимметрические эскизы.

Если говорить более конкретно, зеркала в целом являются предметами, допускающими двоякое толкование.

Зеркало отображает изображение – для языческого мира это уже волшебство.

Магия, волшебство, играющие существенную роль в жизни общества, не исключение и для кельтской культуры.

Можно предположить, что кельты скорее не были обеспокоены тем физическим миром, который может существовать за пределами зеркального отражения. Они были поглощены волшебством зеркала, его способностью отражать красоту живого существа, а не способностью видеть неожиданные и неведомые проявления. Изображение, которое смотрело из зеркала, в понимании кельтов это «призрачный двойник» мог предсказать судьбу человеку. Кельты очень беспокоились не только за себя, но и за своего двойника и как результат старались максимально украшать свою внешность, носили драгоценности тонкой работы.

Для кельтов зеркало давало пищу для размышлений о своей внешности, как впрочем, оно делает и в наши дни. Для кельта зеркало было средством достижения физической красоты. В кельтском доме могло не доставать определенных необходимых предметов домашнего обихода, но зеркало, позволявшее восхищаться собой, присутствовало всегда. Поэтому, возможно, зеркало не являлось предметом, которым могли обладать только состоятельные люди.

Многие из обнаруженных зеркал, на которых тщательно распланировано местоположение триллиумов и кругов демонстрируют такую метаморфозу, как появление «человеческого лица», когда зеркало переворачивают, для того чтобы вывесить на стене (ручкой вверх). Зеркало как будто «наблюдает» за человеком. Такое «превращение» кельтского зеркала имело и положительное и отрицательное значение. Вроде как "двойник" действует как "помощник" человека, но с другой стороны человек чувствует, что в его жизнь вторгается уже другое существо. Метаморфоза зеркала, как и триллиумы – кельтская особенность.

Идея тройственности, тройного деления, прочно связана с кельтской религией и кельтским мышлением. Вводя идею тройственности в художественное оформление зеркала, кельты соответственно наделяли зеркало религиозными и магическими полномочиями. На кельтских зеркалах много рисунков в виде повторяющихся и непрерывных узоров, например, кругов. Простая геометрическая форма имеет декоративную функцию и религиозное значение – жизненный непрерывный цикл:

– рождение,

– смерть,

– возрождение.

Помимо этого, гадание также играло в культурной жизни кельтов важную роль. Птицы, по мнению кельтов связанные с колдовством – это распространенный мотив, включавшийся в оформление зеркала не только в качестве декоративного элемента, но и в качестве символов будущего.

 

Раздел 9

Кельтские узлы

 

Обереги кельтов

 

Обереги, талисманы и амулеты кельтов. Священные предметы кельтов

 

Кельты – племена индоевропейского происхождения, которые в древние времена и на рубеже нашей эры населяли обширные территории в Западной и Центральной Европе.

Считается, что первые кельтские поселения возникли еще в 1 тысячелетии до нашей эры. Именно тогда зарождалась религия кельтов. У кельтов существовал свой, отдельный, кельтский пантеон, но все же высшей силой для кельтов оставалась природа. Природа была первой и надежнейшей защитницей кельтов, именно поэтому все обереги, амулеты и талисманы были сделаны из природных материалов. Древние кельты верили в то, что всё в природе имеет свою душу. Душу природы кельты делили на четыре составляющих: – душа воды;

– душа огня;

– душа земли;

– душа луны (солнца, света, воздуха).

Соответственно и кельтские обереги (талисманы, амулеты) делились на четыре группы, и принадлежали разным стихиям, у них было разное предназначение и влияние. Но если характеризировать обереги этого народа в целом, то их относят к оберегам и амулетам добра, считается, что кельтский оберег будет действенным лишь у человека со светлыми мыслями, человеку же со злыми намерениями может принести несчастье.

 

Стихия воды

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту, упорство. Ее связывали с Драконом, давшим жизнь всей планете. Драконы – видящие истину. Им приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. Драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы.

К водной стихии принадлежали, в основном, талисманы и амулеты, дарившие силу, могущество и власть. Водными талисманами могли пользоваться не все, это разрешалось лишь друидам (высшая каста кельтов) и воинам. Для простых же кельтов водные талисманы считались слишком сильными, женщинам носить водные амулеты запрещалось вообще, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало. Водные талисманы были сделаны в форме дракона, волны. Так же этой стихии принадлежали талисманы, выполненные из прозрачных материалов, голубоватого или синего оттенка. Одним из наиболее известных талисманов этой серии является «Красный Дракон». Этот талисман был призван приносить удачу, усиливать природные склонности хозяина. Чаще всего им пользовались воины.

 

Стихия огня

Считали, что огонь оказывает такое же благотворное действие, как и солнечные лучи – согревает, освещает, но может и обжечь, и так же, как солнечные лучи, падает с неба в виде молнии. Огонь для кельтов был воистину святилищем, он защищал, оберегал и очищал. А самым главным оберегом дома у кельтов была головешка, принесенная из костра, зажигаемого на холме Тара в день – Самайн. Обереги этой стихии были самыми сильными, они защищали дом и маленьких детей. Очень часто обереги этой стихии называли оберегами Бригиды, ведь она была богиней огня поэзии и кузнечного дела. Она считалась хранительницей домашнего очага и уюта. Самым распространенным домашним оберегом был Крест Бригиды, его плели из соломы и вешали над входом в дом. Если же кто-то из членов семье отправлялся в далекие странствия, то такой же оберег делали из дерева или метала, и одевали на шею, он должен был защищать путника и способствовать его возвращению домой. Кроме креста существовали так же Сердце Бригиды, Кольцо Бригиды, Браслет Бригиды – они считались наилучшими оберегами для детей. Обереги огня были самыми простыми в изготовлении, мощным оберегом считался уголек, поднятый из ритуального костра, его прятали в деревянную или металлическую оболочку и носили на шее. Огненные обереги, в основном, защищали дом, детей, домашний очаг и уют.

 

Стихия Земли

К стихии земли принадлежали амулеты и обереги, обладающие очень мягкой силой. Чаще всего их предпочитали женщины. Земля у кельтов всегда символизировала мать – прародительницу и защитницу. И амулеты, принадлежащие этой стихии, приносили хозяину (или скорее хозяйке) плодородие, богатство, покой.

Чаще всего амулеты этой стихии выглядели, как переплетенные ветки или корни деревьев, листья, цветки. Самым известным амулетом этой стихии является Трилистник – это листик клевера, который символизирует триединство силы земли, огня и воздуха (луны), он защищает своего хозяина, приносит ему удачу во всех начинаниях, оберегает от недоброжелателей и плохого слова. Чаще всего Трилистник делали из прочного метала, так как считалось, что этот оберег может охранят своего владельца всю жизнь. Но Трилистник не всегда изготовлялся из металла, если человеку посчастливилось найти клевер (тот же Трилистник), но с четырьмя лепестками – то лучшего талисмана просто не придумаешь.

Клевер с четырьмя лепестками обещал нашедшему его богатство и процветание, удачу во всех начинаниях. Кельты верили, что найти такой листок клевера случайно – невозможно, его подкладывают фейри человеку, которого считают достойным. На начальных этапах развития цивилизации кельтов, человек, находивший такой клевер, признавался достойным плаща друида, считается, что именно тогда среди друидов появились женщины.

 

Стихия воздуха

Стихия воздуха, света, луны, солнца. Эта стихия была наименее материальной и наиболее почитаемой у кельтов. Стихия покровительствовала человеческим чувствам, оберегала веру, дарила любовь. К стихии этой принадлежали амулеты, обереги и талисманы, оберегающие человеческие чувства, помогающие отыскать любовь.

Символами этой стихии чаще всего становились птицы (голуби), солнечные лучи, луна.

Голубь символизировал всегда мир, спокойствие, дружбу.

Талисман, на котором изображено 2 голубя, должен был оберегать и усиливать любовь, защищать ее от зависти, такие талисманы носили семейные пары. Три голубя – считался самым сильным и отвечал за мир в семье, мир народу и мир богов и людей. Талисманы, с изображением солнца, луны, ветра считались самыми магическими, в них запрятана сила небесных ветров и светил. Но талисманы светил могли носить только люди со светлыми и чистыми помыслами, иначе они приносили неудачу, поэтому у кельтов, чаще всего такие обереги носили дети, ведь их нельзя было обвинить в плохих мыслях и намерениях, именно для детей они считались наиболее действенными. Одним из наиболее известных амулетов этой стихии является Солнце Авалона. Авалон – волшебная страна, где время течёт медленно. Считалось, что амулет продлевает ощущения детства, помогает общаться с фейри, и может показать путь в эту прекрасную страну – Авалон.

Но существовал у кельтов еще один вид талисманов и амулетов, самых сильных, могущественных, способных спасти от любой магии и защитить от любого проклятия. Это были талисманы, которые объединяли в себе несколько стихий, чаще всего три, иногда даже четыре. Эти амулеты обладали непобедимой силой, их мог носить только очень сильный человек, ведь у них была такая энергетика, что могла затмить человека. К таким талисманам относятся разные узелковые талисманы, которые помогали углубиться в себя и отыскать ответы на все вопросы, талисманы богов.

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути.

Очень часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, ведь его ветки доставали до луны, основание произрастало на земле, а корни уходили в иной Мир, таким образом, это дерево объединяло три мира, даря человеку силу.

Ниже приведён список символов, обладающих особым значением. С этими символами можно изготовить следующий талисман: убрать фигурку нужной формы (которая наиболее соответствует вашим целям) в холщовый мешочек, перевязать шнурком. Талисман готов: носите его при себе или спрячьте в надежное место.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость.

Олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения.

Талисманом, объединяющим стихии, является кельтский Трискель. Амулет равновесия с природой. Кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе даёт спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Кельтский крест – символизирует солнце, воздух, землю и воду в единстве. Обозначает цикличность и замкнутость. Крест появился в Ирландии, до VIII века. Считается, что крест символизирует четыре стихии природы, в которые верили кельты, а круг обозначает их единство, неразрывность и неделимость.

Орнамент сложен из множества узлов, но лишь из одной нити. Орнамент служит символом всей жизни, где каждый узел символ периода жизни, а сама нить и есть жизнь. Кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского.

Спирали – одни из самых ранних символов, означает рост, бесконечное расширение сознания и космические энергии, это символ изменения жизни от внутреннего к внешнему, а также символ Солнца в древней Ирландии. Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке.

Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Кельтские плетенки – символизируют Путь, земной и духовный.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований.

Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния.

Фазаны – птицы прорицания, помогают прорицателям.

Куропатка – птица хитрости.

Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.

Цапля – птица бдительности

Кошки символизируют изменение форм, то, как мы видим себя в изменениях жизни.

Заяц – символ процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости, символ регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Защитницы природы, охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение.

Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лира. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб, Лира сопровождал альбатрос – его священная птица.

Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Листья, в орнаментах, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены.

Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. К ней обращались женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. это – эмблемы изобилия и благосостояния.

 

 

Кельтский узел

 

«Кельтский» узел – это петля без конца и начала, один из самых известных мотивов кельтского искусства. Он является покровителем и защитником добрых человеческих отношений.

 

 

Узел Бригиты

 

Один из вариантов огненных узлов, который по своим качествам подобен кельтской Богине Бригите. Центральное плетение узла состоит из 4-х элементов (плетеный квадрат) и расположено таким же образом, как и у известного солярного символа – креста Бригиты, вращение которого направлено по часовой стрелке – по пути созидания.

Магические свойства узла Бригиты: внутренняя трансформация, способствующая вдохновению и духовному росту, обновлению и переменам к лучшему. Узел принятия жизни. Тот, кто будет носить такой узел, также сможет обрести ясность и понимание всего, что происходит вокруг него.

Материал: х/б шнур золотого/желтого/красного цвета.

Луна: растущая, новолуние.

День: Воскресенье или в день Бригиты (на Имболк).

 

 

Для усиления эффекта шнур можно умастить эфирным маслом пачули, чьи магические свойства способствуют духовному росту.

Для активации узла Бригиты освятите его четырьмя стихиями, и затем, обращаясь к каждой из них поочередности, произнеси произвольный заговор. Например, при обращении к Стихии Воздуха:

О Воздух и Великие Ветра,

Дайте этому узлу свою силу,

Пусть он дает ясность и понимание,

Обновление и вдохновение жизни.

Да будет так и так есть.

Кончики шнура завязывать не надо, их края нужно обработать, чтобы они не распустились (можно обмакнуть в клее, сделать по простому узлу или обметать ниткой).

Этот узел стоит носить на себе, а каким образом – выбирай на свое усмотрение.

 

Кельтское сердце

 

Согласно древним поверьям, сердце объединяет душу и тело, а любовь рождается именно в сердце. Узел «Кельтское сердце» считается самым романтичным из всех кельтских узлов. Он также известен как узел любви и обычно представляет собой союз двух душ.

Настоящий кельтский узел сложен и свободных концов не имеет, представляет собой замкнутую петлю, символизируя, таким образом, взаимосвязь жизни и вечности. Узел «Кельтское сердце» вяжется по примеру древнего кельтского узла, и дабы создать эту замкнутую петлю, мы также связываем концы шнура двойной петлёй, объединяя две любящие души.

Сердечный узел укажет именно того избранника, с которым можно создать нерушимый союз. Кроме того, этот талисман помогает совершить правильный выбор и освободиться от назойливых друзей и неудачных сексуальных партнёров.

Чтобы активизировать работу амулета, необходимо вложить в него ментальную силу своего желания. Для этого нужно расслабиться, закрыть глаза, точно представить свою цель и мысленно постараться отправить ее в создаваемый узел. Затем первое время лучше вообще не расставаться с талисманом, как минимум первые семь дней.