Соотношение религии и культуры

Рассмотрим решение вопроса о соотношении религии и культуры в христианской теологии. В ней понятие «культура» не является базовым, а религия истолковывается на основе христианского самоосознания как связь между Богом и человеком. Согласно католическим воззрениям, культура - философия, мораль, искусство, техника - представляет собой исторический факт, продукт деятельности человека: лишенная религиозного измерения, она не является подлинной культурой. Христианство - это не культура, а религия, поскольку вера в Христа не есть просто ценность среди других ценностей, которые содержат различные культуры. Но христианство не безразлично и не чуждо культуре, нуждается в том, чтобы выразить себя в ней; оно должно обновить культуру человека, пораженного грехом. Существует «христианская квалификация культуры». По мнению Иоанна Павла II, культура представляет собой «привилегированный сектор евангелизации». Последняя, будучи автономной от культуры, должна находить выражение в жизни народов и наций. Воплощение Евангелия в какой-либо культуре - «инкультурация» - совершается через обновление внутреннего мира человека. К высшему достоинству - достоинству духовности, которое находит выражение в наиболее возвышенном даре - даре любви, человек поднимается через cultura animi («культура души»). Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Папа говорит: «...первым и самым важным является тот труд, который совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой плоскости касается специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры» (Centesimus annus, n. 51). Подлинной культурой является христианская (католическая) культура, которая возникает как результат веры, внутреннего душевного стимула, данного религией.

Православные богословы базисом духовной культуры тоже считают религию. Обратим внимание на идеи «единой философии культа», раз [64] работанной П. А. Флоренским. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии: искусство родилось как культовое, наука и философия явились как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Культ - «средоточное» место культуры, в узком смысле он - богослужение, богослужебное действие, а в широком - феургия (греч. theurgea - богоделание). Феургия является «материнским лоном всех науки искусств» (Флоренский П. Из богословского наследия //Богословские труды. 1977. Сб. 17. С. 105). В культе встречаются имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он образует основу, источник культуры. Культура - это то, «что от культа присно отщепляется, - как бы прорастания культа, побеги его, боковые стебли его. Святыни - это первичное творчество человека; культурные ценности - это производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа...» (Там же. С. 117). Вспомогательные термины, понятия, формулы, являющиеся производными культа, в процессе усложнения и автономного развития превращаются в «светскую философию, светскую науку, светскую литературу» (Там же).

Немецко-американский протестантский теолог и философ П. Тиллих (1886 - 1965) в своей «теологии культуры» исходит из идеи отчуждения человека от Бога (Самого Бытия) в результате грехопадения и открывания Богом (Самим Бытием) себя человеку в историческом времени. Главное для П. Тиллиха - «определить способ соотнесения христианства и секулярной культуры» (Tillich P. Theology of culture. N.Y., 1959. P. V.). Религия и культура противостоят друг другу и одновременно образуют единство. «Религия, - полагает П.Тиллих, - есть высшая забота... Религия есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека» (Ibid. P. 7-8), она питает культуру и придает ей смысл. Религия есть субстанция культуры, а культура - форма религии. Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и каждый раз разрушают достигнутый синтез. Культура заключает в себе отношение к Безусловному, иначе говоря, религиозный опыт, хотя это отношение постоянно подвергается деструкции. Вхождение Бога (Самого Бытия) во временную историческую ситуацию - Кайрос (греч. kairos - надлежащая мера, норма, надлежащая пора) соединяет ее с «вечным значением» и придает форме культурный смысл. По степени вхождения Безусловного, вечного во временное П. Тиллих выделяет три типа культуры: теономную (греч. theos - бог, nomos - обычай, порядок, закон), гетерономную (греч. heteros - другой), автономную (греч. autos - сам). Теономная культура выражает религию не как нечто чуждое, а как собственную духовную основу; в истории этот тип нереализуем и недостижим. В историческом отчужденном существовании представлены гетерономный и автономный типы. Гетерономная культура - это крайне авторитарная система, которая подчинена религии, а автономная выражает оскудение духовной жизни, для нее характерны антропоцентризм, гуманизм, но и в ней имеется измерение Безусловного, [65] религиозный опыт, хотя бы в негативной форме - переживания пустоты и бессмысленности.

Осознание явлений культуры началось со сферы материального производства, и прежде всего обработки земли. Не случайно вначале употреблялся термин «агрикультура» (лат. agricultura - уход за землей), а впоследствии уже слово «культура» стало обозначать и городской уклад жизни. Лишь затем его начали использовать для называния явлений духовного порядка.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия - в XVIII-ХIХ вв., наука - в XX в.

Религия, став частью культурного универсума, внутри себя, в пределах собственной области синтезирует определенные явления искусства, морали, философии, науки и тем самым как бы наследует традиции мифологии. Эти традиции отчетливо воспроизводятся в религиозном мифе. А в те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминирует, охватывает почти всю область культуры. Такая ситуация, как было сказано, сложилась в средние века.

В процессе секуляризации, при переходе от феодализма к капитализму различные сферы духовной культуры: философия, искусство, мораль, наука - постепенно освобождались от религиозного санкционирования. Приведем данные американского социолога, русского по происхождению, П. А. Сорокина о секуляризационных процессах в Западной Европе. Если в средние века идеалистическая философия составляла 100%, содержания философских систем, то в XX в. (1900- 1920-е годы) ее доля упала до 40,9%. Шло развитие и распространение эмпиризма, материализма, критицизма и агностицизма, что служит, по мнению П. А. Сорокина, показателем секуляризации философии. В XX в. (1900- 1920) доля эмпиризма во всех философских системах составляла 53%,, материализма - 23,3, [66] скептицизма - 21,9% (Сорокин П.А. Социокультурная динамика // Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. С. 467, 469, 481). Тематика и стиль в искусстве в средние века определялись почти полностью религией, а затем религиозная ориентация ослабевает. В живописи и скульптуре религиозное искусство составляло: до X в. - 81,9%, в X - XI - 94,7; в XII - XIII - 97; в XIV - XV - 85; в XVI - 64,7; в XVII - 50,2; в XVIII - 24,1; в ХIХ-10; в XX в.-3,9% (Там же. С. 444). Постепенно происходила и секуляризация этических систем, выражением чего было появление и развитие чувственной этики счастья (гедонизма, утилитаризма, эвдемонизма). Абсолютная (религиозная) этика и чувственная составляли соответственно в IV-XIV вв. 100 и 0%, в ХV-91,3 и 8,7; в XVI -56,5 и 43,5; в ХVII - 61,6 и 38,4; в ХVIII-63,7 и 36,3; в XIX -62 и 38; в XX в. (до 1920 г.) -57 и 43% (Там же. С.492).

Религиозная культура

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Содержание культурных ценностей задается религиозным сознанием. Они организуются вокруг религиозного мировоззрения, наполнены соответствующими образами, представлениями, понятиями, мифами, притчами, ориентируют сознание и поведение людей на гипостазированные существа, свойства, связи, превращения, удовлетворяют разнообразные потребности человека. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, в которой излагается предание, священная литература, ритуальные тексты, средства культа (идол, ступа, икона и пр.), произведения искусства.

В религиозных системах шло накопление опыта развертывания отношений, отлаживания организации, структурирования взаимосвязей, управления поведением людей. Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследований и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности.

Под влиянием религии складываются религиозные философия, мораль, искусство и т. д. Религиозная философия, исходя из религиозных мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические, логические, социологические, антропологические и другие проблемы. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценно [67] стей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским, исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных ценностей, в которых «живут»» религиозные символы.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно - сакральные тексты, теология, различные элементы культа я пр. Другую составляют те явления из области философии, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура не одинакова в разных религиях и конфессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных религий, как индуистская, иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и прочая (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Религиозная культура, смотря по историческим обстоятельствам, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.