Закон перехода количественных изменений в качественные

План

 

1. Философия, ее содержание, метод, цель и основные функции.

2. Мировоззрение: сущность, структура и исторические типы.

3. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.

 

В каждом обществе у людей складываются те или иные представления о существующей действительности, т.е. определенное мировоззрение, определенное общественным со­знанием. Одной из важнейших форм такого мировоззрения и общественного сознания является философия, которая возник­ла в 6-5 вв. до н. э. в Древней Греции. Сам термин обычно свя­зывают с работами Платона и других античных мудрецов.

Аристотель писал: "С точки зрения Платона, философия — это любовь к мудрости. Платон считал, что только любовь к прекрасному открывает глаза на это прекрасное".

Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые по­ставлены, рассмотрены и определенным образом решены про­блемы, получившие с тех пор название философских. Филосо­фия как мировоззрение прежде всего связана с отражением места человека в мире. Она ищет ответы на такие вопросы:

— как устроен мир в целом?

— как относится к миру человек?

— каково его место в нем

— как он его познает?

— как он действует в этом мире? То есть философия изучает:

1. Общие принципы миро устройства;

2. Отношение человека к миру.

Содержание, метод и цель философии

По своему содержанию философия есть стремление к все-охватности и единству. Если другие науки делают предметом изучения какой-либо отдельный срез реальности, философия ж стремится охватить всю реальность в ее единстве. Стремясь охватить мир в его единстве, философия ставит перед собой такие вопросы, как: какова сущность мира? В чем его первоистоки? Почему существует человек? Каков смысл его жизни? И др. Таким образом, содержание (предмет) философии в много­проблемном соотношении "мир—человек".

По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основан­ной на разуме, а не на вере или художественном образе.

По своей цели философия есть знание, свободное от прак­тических интересов. Полезность не есть цель философии. Этим она и отличается от большей части знаний, которые призваны обслуживать практические нужды. Цель изучения философии в системе образования — не формирование одинаковых взгля­дов и убеждений. Она состоит в усвоении определенного объема философских знаний и формировании умения применяв их. Это необходимо для того, чтобы в последствии иметь возмож­ность самостоятельно разбираться в сложнейших вопросах жизни. Умение самостоятельно мыслить, определенный уровень философских знаний позволят правильно оценить различные философские и религиозные взгляды, отличать серьезные уче­ния от откровенного шарлатанства новоявленных "пророков", "це­лителей" и "спасителей",

Философия и наука

Рост влияния науки поставил перед философией ряд проблем. Прежде всего возникла необходимость дать четкий ответ на вопросы: является ли философия наукой и каково ее отношение к науке?

Есть три основные варианта ответа на эти вопросы

1-й связан с отказом от самодеятельною значении фило­софии. С этой точки зрения философия должна выполни п. под­чиненную роль по отношению к науке, т.е. философии должна быть занята проблемами, связанными с изучением процесса (научного познания, быть методологией науки (неопозитивизм).

2-й вариант состоит в стремлении превратить философию в строгую науку. Наиболее ярко этот вариант представлен фе­номенологией.

3-й вариант состоит в признании того, что философия не является и не должна быть наукой. Обобщая достижения науки, философия прибавляет к ним новое знание, которое не могут дать частные науки. Философия обобщает достижения науки, опирается на них.

Структура философского знания

Философское знание имеет определенную структуру. Это означает, что внутри философии выделяются отдельные разде­лы или части, различающиеся тематикой. Основными раздела­ми философского знания являются:

Философская онтология или учение о бытии.

Рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего яв­ляется кажимостью, иллюзией? Онтология стремится создать определенную картину мира, которая но только бы позволяла составить представление о мире в целом, но и выявила бы сто скрытую сущность.                                   Видимый и ощущаемый нами мир непостоянен, подвижен, изменчив. Что же в нем является устойчивым, абсолютным? Древ­ние мыслители пришли к выводу, что подлинно существующей является особая, сверхчувственная реальность. Она дана уму, но не органам чувств. Так возникла метафизика — учение о сверхчувственной реальности, обладающей гораздо большей степенью устойчивости, чем вечно текущие и рассыпающиеся вещи, непосредственно воспринимаемые нами.

Онтология создает философскую картину мира, используя данные науки. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Она стремится заглянуть в подоснову той картины, которую дает наука.

Если, например, физика утверждает, что в мире действует сила всемирного тяготения, то философия может поставить вопросы относительно происхождения и сущности этой силы. В самом деле, почему предметы притягиваются друг к другу? Филосо­фия вправе сделать предположение: а не является ли физи­ческая сила всемирного тяготения лишь одним из проявлений силы еще более универсальной—силы всеобщего притяжения или взаимной любви? Тогда действием этой силы можно объяс­нить и притяжение положительного и отрицательного, и взаим­ную симпатию, и половую любовь, и другие подобные явления. Метафизический подход весьма характерен для философии.

Гносеология или философское учение о познании; Отве­чает на вопросы: Познаваем ли мир, и если да, то насколько? Как человек познает его? Каковы ступени познания? Что такое истина? Какова роль практики в познании?

Философская антропология или философское учение о человеке;

Социальная философия, изучающая наиболее общие ха­рактеристики общественной жизни;

Философия истории;

Изучает вопросы, связанные со смыслом и целью обществен­ной истории. Куда идет история и почему она вообще осуще­ствима? — таков главный вопрос философии истории.

Эстетика — учение о красоте (прекрасном);

Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и бе­зобразное.

История философии;

Рассматривает историческое развитие философии. Она яв­ляется фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания.

Функции философии

Культурно-воспитательная. Сама философия—это явление общественной культуры: изучая ее, люди приобщаются к культуре. Изучение философии воспитывает такой ключевой мо­мент человеческой культуры, как разумное мышление.

Методологическая. Философия разрабатывает универсальные, общие методологические и мыслительные инструменты (категории, принципы, методы познания) для всех конкретных наук. Метод философии это метод теоретического мышления на основе использования: достижений всех наук и культуры в целом; практического опыта всего человечества; таких приемов, как наблюдение, логический анализ, обобщение, выводы, доказательства и так далее.

Мировоззренческая. Изучение философии помогает преобразовать стихийно сложившиеся у человека повседневные житейские взгляды в правильное и обоснованное мировоззрение.

 

 

2.

Мировоззрение – это система взглядов человека на мир и свое место в нем. Оно имеет:

1) эмоциональную составляющую – мироощущение, включающее в себя чувства, переживания, эмоциональный настрой и т.п.

2) интеллектуальную составляющую – миропонимание, включающее в себя представления, взгляды, оценки, мысли, рассуждения, знания и т.д.

Таким образом, мировоззрение – это сложное, противоречивое, исторически переменчивое единство:

- мироощущения и миропонимания, эмоций и интеллекта;

- знаний и ценностей, убеждений и сомнений;

- разумно обоснованного и необдуманной, слепой веры;

- общественно значимых ориентиров и личных устремлений.

 

Отсюда философия – это мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно связанные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.

Мифологическое мировоззрение – это исторически первая попытка дать ответ на мировоззренческие вопросы, создать картину мира, модель или образ человека в нем, попытка осознания своего «Я», своего места в обществе и мире. Мифологическое мировоззрение это целостная и образная картина мира, в которой слились воедино: реальность и фантазия, естественное и сверхъестественное, знание и вера, мысли и эмоции. В становлении мифологического мировоззрения огромное влияние оказало общественное производство того периода – присваивающая экономика. Человек существовал как биологический вид. Его «включенность» в природу породила мифологическое мировоззрение, характерными чертами которого были: одушевление, очеловечивание природы, образность мышления и отсутствие проблем.

XX век создал новый тип социального мифотворчества, а значит и мировоззрения. В наше время уже никто не верит в «трех китов», на которых держится Земля, в Змея-искусителя, ввергшего в смертный грех прародителей человечества. Но зато в широком сознании масс творятся и живут иные, еще более иллюзорные идеи: о расовом или национальном превосходстве и другие.

Таким образом, возникнув в условиях первобытного общества, мифологическое мировоззрение продолжает существовать.

Религиозное мировоззрение (от латинского слова «связываю»). Это соединение человека с Богом осуществляется через веру.

Вера – это незыблемая убежденность человека в чем-либо. Такая убежденность основывается на особой способности души человека. Вера не находится в прямой зависимости ни от разума, ни от воли. Нельзя принудить себя поверить во что-либо, полагаясь лишь на доводы разума. Точно так же волевое усилие не формирует веры и не способно породить веры. Она требует постоянных посторонних подкреплений.

Следует различать слепую и осознанную веру. Слепая вера имеет место тогда, когда человек во что-то верит, но не отдает себе отчета, во что именно и почему. Осознанная вера – это вера, тесно связанная с пониманием объекта веры.

Познавательное значение веры невелико, но исключительно велико ее жизненное значение.

Религиозное мировоззрение основывается на:

1) вере человека в два мира: мир реальный, естественный, земной («этот свет») и мир потусторонний, небесный, сверхъестественный («тот свет»);

2) вере и поклонении сверхъестественным «Высшим силам», господствующим над людьми.

Фейербах утверждал, что религия возникла как зависимость человека от природы и от социальных условий. Она возникает, когда от собирательства, охоты и рыболовства человек переходит к земледелию, скотоводству и ремеслу.

Религиозное мировоззрение близко к мифологическому, хотя и отлично от него. Мифологическое мировоззрение было осознанием глубокой связи человека и природы, человек слит с ней. Религиозное (если говорит о самой ценной сторо­не) было первым человеческим взглядом в вечность, первым осознанием единства человеческого рода, проблем бытия.

Религия, безусловно ближе к философии, чем мифология. У того и другого мировоззрения взгляд в вечность, ценностное восприятие жизни, поиск высших целей и смыслов. Философия и религия исходят из эмпирических посылок, т.е. никто не мо­жет доказать или опровергнуть. И то и другое мировоззрение использует аксиоматический метод. У них одни и те же пробле­мы - "мир — человек",

Однако есть и различия. Религия—сознание массовое. Фи­лософия — сознание теоретическое. Религия не требует дока­зательств, разумного обоснования своих догм. Истины воры она считает выше истин разума. Философия аргументирует свои положения, считая аргументы "мускулами" идей. Философия — всегда теоретизирование, всегда рабов мысли, Кроме того, религия всегда идеалистична, а философия бывали и м юриа-листической.

Таким образом, философия — это система локированное мировоззрение, имеющее общественное значение. Она по­могает человеку ответить на вопросы: 1. Кто я таков»? 2. Что я могу знать? 3. Что я должен делать? 4. На что могу надеяться»

В массовом сознании философия нередко представят чем-то весьма далеким от реальной жизни. Но это не тик. И перед высшей философией (Платон, Кант, Соловьев, Сковорода), и перед простыми смертными стояли и стоят одни и ею же вопросы, одни и те же проблемы. Эти проблемы не люди "при­думывают", их ставит сама жизнь философская мысль есть мысль о вечном, о смысле жизни. Если бы жизнь была только весельем и праздником, если бы в ней не было места ни заботам, ни тревогам, ни горестям, фило­софии, скорее всего, просто не было бы. У людей бы не было проблем, а философия всегда решает проблемы.

 

3.

В многообразии окружающей действительности можно выделить две сферы:

Сферу материального — объективную реальность, т.е. предметы и явления, существу­ющие в действительности, вне сознания человека и незави­симо от него — материя.

Сферу идеального — субъективную реальность, которая является отражением реально­сти в сознании человека (мыс­ли, чувства, суждения) созна­ние, мышление.

Основной вопрос философии — это вопрос об отноше­нии сознания к материи, субъективного к объективному. Он имеет две стороны:

1 -я — Что первично: материя или сознание, материя опреде­ляет сознание или наоборот?

2-я — Познаваем ли мир, и если да, то в какой степени? В зависимости от решения 1-й стороны основного вопроса философии, в философских учениях издавна сложились два про­тивоположных направления: материализм и идеализм.

Идеализм — есть такой тип и такой способ философствова­ния, который активную, творческую роль в мире отводит исклю­чительно духовному началу, лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Он не отрицает материю, но рассматривает ее как низший. род бытия — не как творческое, а как вторичное (сотворенное)начало.

Материализм есть, в конечном счете, ни что иное, как убеж­денность, познающего сознания в его производности (т.е. вторичности) от природной и социальной реальности, которая для материалистов никем не сотворена, т.е. существовала вечно.

Формы материализма и идеализма многообразны.

а) метафизический и диалектический материализм;

б) субъективный и объективный идеализм. Материализм утверждает, что первичным и определяющим является материя, вторичным и определяе­мым — сознание.

Субъективный идеализм считает, что мир "создается" субъек­тивным сознанием каждого от­дельного человека (мир — комп­лекс человеческих ощущений).

Объективный идеализм считает, что мир "творит" некое объективное сознание, некий "ми­ровой дух", "абсолютная идея".

По ответам на 2-ю сторону основного вопроса философии можно выделить главные философские направления:

Материализм — объективный мир познаваем, и это позна­ние безгранично.

Субъективный идеализм ~ мир познаваем, но человек по­знает не объективную реальность, а собственные мысли и пережи­вания.

Объективный идеализм — мир познаваем, но человек позна­ет "абсолютную идею", "мировой дух".

Это направления познавательного оптимизма. Познавательный пессимизм:

Агностицизм — мир полностью или частично непознаваем. Скептицизм — возможность познания объективной действи­тельности сомнительна.

Материализм и идеализм —это монистические направле­ния в философии,

Существует еще дуализм и эклектизм. Дуализм — философское учение о существовании двух не­зависимых друг от друга начал; материального и

духовного.

Эклектика — (от греч. ekfego — выбираю) — беспринципное смешение различных, зачастую противоположных философских взглядов.

Таким образом, подводя итог сказанному, можно утверждать, что изучение философии призвано формировать искусство жить в заведомо несовершенном мире. Жить, не утрачивая лич­ностной определенности, индивидуальной души и общечелове­ческой духовности.

 

 

ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

 

План

1. Древняя философия и античная классика.

2. Западноевропейская схоластика.

3. Философия Возрождения.

 

I.

Философская мысль зародилась одновременно в се редине 1-го тысячелетия до нашей эры (от 800 до 200 г.) до н.э. в трех очагах древней цивилизации: в Китае, Индии и Древней Греции. Это было уникальное время не только в Гре­ческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) характеризует его как "осевое время".

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайс­кой философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о Мире, где идет борьба добра со злом. Огромную роль в первых философских учениях играли религи­озно-мифологические представления, что и обусловило преоб­ладание в древневосточном мировоззрении религиозно-нрав­ственной проблематики над научно-теоретической, идеализма над материализмом.

С этим тесно связаны и господствующие целевые установки древневосточной философии. Познавательное отноше­ние к миру здесь не доходит до типичного для греков культа знания ради знания, оно подчинено практической задаче пове­дения-(в Китае) или задаче спасения, т.е. прекращения страда­ний через освобождение души от бесконечного колеса рожде­ний (в Индии). Таким образом, человек является содержатель­ным ядром всех проблем философии древней Индии, а древне­китайские философы разрабатывают основы человеческого поиска счастья,

Древние греки многое заимствовали на Востоке. Однако то, что они создали, было непохоже ни на что ранее известное. Древ­негреческие философы явились классиками философской мыс­ли. Их произведения послужили образцами для последующего развития философии.

Древнегреческая философия представляет собой совокуп­ность учений, развивавшихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), конец—с декретом рим­ского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, которую можно обозначить как космоцентризм.

Древние греки понимали космос как вечно юное, живое тело. Космос живет, дышит, играет многообразием красок. Такой космос есть источник удивления и восхищения, порождающий эс­тетически окрашенное мировоззрение. Эстетическое воспита­ние в Древней Греции абсолютно неотделимо от физического и умственного. Выше всего ценится мастерство, умение, оно же мудрость. "Мудрыми" у греческих авторов являются все, кто достиг совершенства в своем мастерстве.

С учетом смысла понятия "мудрость" становится ясным и понятие "философия". Это любовь к мастерству, страсть к упо­рядочиванию и распознанию мира.

Удивительно большое внимание уделяется мере. Но уме­ренность не есть посредственность, а есть ценность, свидетель­ствующая о силе разума. Импульсы, страсти, чувства всегда тя­готеют к излишествам, всегда чрезмерны и поэтому опасны. Разум должен дозировать, ограничивать стихийно-импульсив­ные стремления.

Конечно, греки не всегда были уморенными как в жизни, так и в творчестве. Но они осознали меру как ценность. Именно в этом они видели отличие цивилизации от варварства.

Древнегреческая философия вырабатывает и закрепляет универсальные приемы мышления, не ограниченного ничем выс­шим, прежде всего верой и чувственным опытом. Философский подход— это подход ко всему с точки зрения неумолимой ло­гичности рассуждения. Это мысленный анализ и синтез, посте­пенно, шаг за шагом открывающий причины вещей, которые, как правило, недоступны органам чувств.

Особняком в истории греческой мысли стоит фигура Со­крата (470/469-399 гг. до н.э.). Он не оставил письменного на­следия, полагая, что лишь живое слово может выразить и доне­сти мысль без искажений.

Сократ был сыном каменотеса (скульптора) и повивальной бабки, получил обычное образование, В качестве воина участво­вал в ряде сражений, показав себя храбрым и умелым бойцом. Впоследствии он занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного служения долгу. Одновременно занимался проповедью своих воззрений. Тем он и стал знаменит среди афинян. Однако его взгляды и дискуссии нравились не всем. В 399 г. до н.э. Со­крат был обвинен в том, что он не чтит богов... и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это — смерть.

В своем учении о человеке и его природе Сократ иссле­довал понятие "души". Он первым подчеркнул, что именно душа является кардинальным отличием от остальных составных час­тей природы. Сократ обосновывает наличие души следующи­ми рассуждениями. Очевидно, что тело имеет аналогию с инст­рументом, ибо оно может совершать определенные действия. Но если это так, то должен быть тот, кто этим инструментом уп­равляет. Следовательно, на вопрос: что есть человек? — невоз­можен ответ: это тело; скорее это то, чему служит тело. То, чему служит тело, невидимо, неощутимо, но неопровержимо свидетель­ствует о себе через разумность поведения тела.

Эта сократовская идея сегодня выглядит как открытие че­ловеческого в человеке. В нашей философии это понятие было полностью вытеснено понятиями биологического и соци­ального. Между ними даже не подозревался "зазор", а именно в нем и располагается собственно человек. Только человеческое объединяет в себе и определяет собой биологическое, соци­альное, как и другие стороны существа человека — физическую, механическую, химическую и т.д. Акцентируя внимание на био­логическом или социальном, мы можем в лучшем случае выде­лить тип человека, класс, группу с общими для ее представите­лей свойствами. Но при таком подходе неизбежно исчезнет индивид, немыслимый без уникальности и непохожести. Пос­ледние и существуют как душа, суть которой у каждого индивидуальна.

Душа в понимании Сократа проста по своей структуре. Главная способность души — разум, которому противо­стоят страсти, идущие от тела и провоцируемые внешним ми­ром. Разум есть способность логически мыслить, рассуждать. Страсти — это вожделения или желания, влекущие человека в самых разнообразных направлениях. Они способствуют не­умеренности, чрезмерности и тем самым постоянно грозят на­рушить равновесие души. У разума преимущество перед стра­стями, поскольку он логичен. Именно поэтому он есть источник того, что Сократ называет "самообладанием", благодаря которо­му человек приходит к власти над собой. Такая власть означает свободу.

По Сократу, свободен тот, кто умеет управлять страстями, кто умеет их ограничивать. Раб чревоугодия, сна, сладострастия, пьянства не может быть свободным. Следовательно, свобода, это умение властвовать над собой, которое обеспечивается тем, что разумная душа есть хозяйка тела. Сократ считал, что разум все­гда может установить меру чувственных удовольствий или их минимум.

Сократа по праву можно считать основоположником этики — науки о морали и нравственности. Его этика подразделялась на три части: 1) учение о благе, 2) учение о добродетелях, 3) учение об обязанностях.

Благо — понятие, определяющее цель человеческой жизни, ее ценность. Это то, к чему следует стремиться, чтобы стать сча­стливым. К благу Сократ относил:

1) Хорошее здоровье и телесные силы;

2) Духовное здоровье, умственные способности;

3) Искусства и науки;

4) Дружбу;

5) Согласие между родителями, детьми и братьями;

6) Гражданскую общину или государство, потому что, если оно благоустроено, обеспечивает всем гражданам вели­кие выгоды.

Чтобы достичь блага, нужно обладать определенными каче­ствами -добродетелями. Сократ понимал три основные доб­родетели: воздержанность (самообладание), храбрость и справедливость. Эти три добродетели, взятые вместе, — не что иное, как мудрость, т.е. умение различать хорошее и дурное, полезное и вредное. Храбрость есть знание, как справляться с опасностями. Справедливость есть знание, как соблюдать за­коны—как писаные, так и неписаные.

Третья часть этического учения — учение об обязаннос­тях. Обязанность есть закон, которому разумный человек дол­жен следовать в жизни. По Сократу, основной закон состоит в " том, чтобы избегать дурного и стремиться к благу. Для этого

необходимо ограничивать потребности и чувственные удоволь­ствия.

Концепцию прямой логической обусловленности нравствен­ности знанием принято называть сократовским интеллекту­ализмом в этике. Ее основные тезисы таковы: 1) добродетель всегда есть знание, порок—это всегда невежество; 2) никто не грешит сознательно, а совершает зло только по незнанию.

Одной из составных частей сократовской диалектики был вопросно-ответный метод. Сократ говори г. что он никогда никого не учил, он лишь не мешал другим, чтобы они задавали ему вопросы. Он и сам задавал вопросы другим и отвечал на их вопросы. Вопросы, задаваемые Сократом собеседнику, все­гда были стержнем беседы. Именно поэтому афиняне собира­лись слушать, как философ пытает тех, кто считает себя мудры­ми. Очевидно метод, включавший в себя правило начинать бе­седу с вопросов к партнеру по беседе, и лишь в определенном месте переходить к изложению собственных взглядов, и был тем приемом, который философ для себя открыл.

Влияние Сократа на последующую эволюцию философской мысли трудно переоценить. Его идеи встречаются не только в других философских школах античности, но и далеко за ее пре­делами.

Учеником Сократа был и великий Платон (428/427-347 г. до н.э.), который происходил из знатного афинского рода. Под­линное его имя—Аристокал, Платон—прозвище, которое он по­лучил в молодые годы то ли за физическую силу, то ли за широ­ту духовных интересов. В Афинах им основывается школа, полу­чившая название Академии— по месту нахождения в роще, по­саженной в честь героя Академа. Здесь он разрабатывает свою философию, обучает и воспитывает учеников. Она просущество­вала вплоть до 529 г. н.э. и была закрыта, когда с Византии господствующими стали идеи и представления, основанные на христианском мировоззрении.

Платон тщательно изучил наследие своих предшественни­ков, пытавшихся объяснить физические явления из физических же причин. Вода, огонь, воздух и пр., т.е. элементы, полагавшие­ся первыми философами в качестве первоначала всего суще­ствующего, принадлежат к тому же ряду явлений, которые онипризваны объяснить. Поэтому они ничего существенного к объяснению природы вещей прибавить не могут.

Платон выступает основателем метафизики (буквальный перевод— то, что следует после физики) — взгляда, согласно которому глубинные основания бытия заключаются не в том, что доступно непосредственно органам чувств, а в том, что познава­емо через духовно-интеллектуальные усилия и что существует в относительной неизменности, не подчиняясь закону хаотичес­кой изменчивости и бесконечного многообразия наблюдаемо­го мира. Термин "метафизика" возник гораздо позже, однако честь открытия ее принадлежит Платону.

Платон приходит к выводу о существовании двух миров. Один из них -- привычный и хорошо всем знакомый мир чув­ственно воспринимаемых вещей, другой—мир, требующий для своего постижения специальных интеллектуальных усилий, мир идей, или умопостигаемых сущностей. Мир идей вечен, мир ве­щей преходящ. Вечный и совершенный мир идей есть модель, образец космоса в целом, включая и чувственно воспринимаемую часть. Платоновский космос призван родить восхищение перед красотой и гармонией. Отсюда становится понятным, почему столь много места занимает в творчестве Платона тема любви. Он делает акцент на эротической любви, составляющей основу всех других видов любви. Платон выстраивает знамени­тую иерархию любви, которая строится по линии уменьшения грубо материальных элементов и возрастания духовных: лю­бовь к прекрасным телам — любовь к прекрасным душам -любовь к знанию — любовь к знаниям о прекрасном — любовь к прекрасному как к таковому.

Платон развивает понимание человека из двух основных со­ставляющих; души и тела. В душе основную роль играет ум. Тело есть обиталище души. Благодаря душе тело живет, поэто­му оно должно находиться на службе души. Однако для души тело — не самое лучшее место обитания и является "темницей души", из которой она стремится вырваться. Тело — корень всех зол, ибо оно источник страстей, которые порождают враждеб­ность, несогласие, невежество и т.д., вплоть до безумия. Поэто­му "забота о душе" означает ее очищение, которое осуществля­ется исключительно на пути рационально-логического позна­ния и состоит в просветлении страстей светом ума. Главным средством очищения является наука, т.к. душа способна позна­вать неподвижное и вечное (мир идей), то она бессмертна.

Весь дальнейший путь развития философской мысли был определенной, в том числе и критической реакцией на учение Платона. Критика последовала незамедлительно в лице его уче­ника Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) не был афинянином.

Он родился в Македонии. Его отец был лекарем и служил придвор­ным врачом македонской царской семьи. В 18 лет он прибыва­ет в Афины для учебы в платоновской Академии. Здесь Аристо­тель приобретает широчайший научный кругозор, вырабатыва­ет собственные философские и научные подходы. Поле смерти Платона Аристотель направляется в Малую Азию, где открыва­ет собственную школу, пишет ряд произведений.

В 343/342 г. он возвращается в родную Македонию и стано­вится воспитателем Александра Македонского. После того как Александр взошел на трон (335/334 г.) Аристотель вернулся в Афины, где основал школу—лицей. Название пошло от распо­ложенного рядом холма Аполлона Ликейского. Занятия Аристо­тель проводил, как правило, прогуливаясь с учениками по тро­пинкам сада. Аристотель был подлинным энциклопедистом. Ис­следователи его творчества приписывают ему от ста сорока до четырехсот работ.

Как истинный представитель греческой культуры, Аристотель высоко ценит мудрость, под которой понимает искусность, уме­ние, мастерство.

Он выдвинул идеал науки, предельно очищенный от религи­озно-культовых нужд и соображений. Все науки Аристотель раз­делил натри большие группы: теоретические ("умозрительные"), практические ("рассудительные") и творческие (продуктивные). К первым он отнес философию, математику, и физику, ко вто­рым — этику и политику, к третьим — искусство ремесел и при­кладные науки. Он создал науку о законах мышления, формаль­ную логику как орудие систематизации категориального аппа­рата науки и философии.

Как исследователь и ученый он исходит из доверия к чув­ственному опыту, к сфере индивидуального и единичного бы­тия, а потому с позиций материалистического сенсуализма под­вергает платоновский идеализм критике. Однако в учении о первоосновах бытия он изменяет собственному материализму и конструирует картину мира, получившую название телеоло­гии (от греч. телеокс — цель, конечный пункт). Хотя аристоте­левский космос вечен и неразрушим, он тем не менее не само­достаточен, не самообусловлен изнутри. Мировой процесс осу­ществляется, согласно Аристотелю, не вследствие присущих ему самостоятельных причин, а вследствие надмировой цели (Пер­вого Двигателя, Ума, Бога), стоящей за пределами космоса и генерирующей в нем внутренний мотив (позыв) к движению и совершенствованию.

Надкосмический Ум аристотелевской метафизики можно рассматривать как аналог человеческого ума. Вводя понятие ума, Аристотель подчеркивает несовершенство человеческого ума, каким бы гениальным не был ум отдельного человека. Суще­ствует, однако, идеально совершенный ум, идеальная модель, на которую стремятся быть похожими умы отдельных людей. Ум есть идеальный план или проект Космоса, как и мир идей Платона. Радикальное отличие состоит в том, что неподвижность платоновских идей заменена подвижностью, деятельностью Ума. Он и есть перводвигатель. Он есть жизнь и вечная энергия. Сам он неподвижен, но все стремятся к нему. Он подвигает вещи и Космос в целом к совершенству, т.е. является абсолютной целью.

Между миром и Умом существуют отношения любви. Но эта любовь односторонняя. Мир устремлен к Уму как объекту люб­ви. По Аристотелю, любовь возникает там, где есть нехватка, а следовательно; потребность в том, чего не хватает. Ум соверше­нен, мир же в лице Ума любит ни что иное, как умственную жизнь, видя в ней высшее Благо и Божество.

Все это означает, что Аристотель понимает важность моноте­истического взгляда в отличие от многобожия греческой рели­гии. Бог Аристотеля — не личность; он абстрактен. Его Бог не заботится о мире, а лишь манит его своим недостижимым со­вершенством, красотой и силой Ума.

Следуя традиции древнегреческого мышления, Аристотель не выводит человека за пределы природы. Наличие ума—един­ственное, что отличает человека от иных существ. Он определя­ет человека как "политического (общественного) животного", что лежит в русле греческой традиции приоритета общества над индивидом.

Важнейшим итогом античной философии стало:

—овладение процессом мышления, логической обработкой знаний и выработка определенных понятий о предметах и явлениях;

— переход от ритуального знания к рациональному позна­нию;

— развитие метафизики и начал диалектики, идеализма и материализма.

 

2.

Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении. В свете христианского мировоззрения предшествующие ему религии предстали как языческие, т.е. религии, ориентированные на от­дельное замкнутое сообщество людей - религии "одного язы­ка". Потеря древними религиями своего влияния и распространения ранение христианства означали одновременно и возникнове­ние новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Дохристианская античность не знала единого Бога. В отли­чие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог являет собой личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной люб­ви.

Одной из центральных идей Писания является идея творе­ния. Речь одет о творении из ничего. Такую концепцию принято характеризовать как креационизм (от лат. create — созидаю). Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. С другой стороны, сотворив мир "из ничего", Бог не может не любить его. Его любовь превосходит возможности ума; она сверхразумна, поскольку вмещает в себя и неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляет­ся момент милосердия. Следовательно, человеческое отноше­ние к сотворенному миру и Богу также не может ограничиться лишь научно-рациональным подходом, а предполагает истину

Откровения и любовь к Богу.

Дохристианская греческая мысль не противопоставляла че­ловека природе. Они едины и являются частью Вселенной. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек — не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, по­скольку создан "по образу и подобию Божию", что выделяет его среди тварных существ. Человек становится центром тварного мира.

В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчинять­ся, поскольку в противном случае он станет причиной собствен­ных бед. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природ­ных законов, но и дает нравственный закон людям. Следова­тельно, законы межчеловеческих отношений — божественны. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы в десяти заповедях и в На­горной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нару­шении божественных заветов.

Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запрет­ный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того — желание быть Богом. Нару­шив божественный запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, стра­даний и смерти, отделившись от Бога, Грех стал не только не­избежным атрибутом земной жизни человека, но вошел в чело­веческую историю, в развитие общества. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупи­тельная жертва и воскрешение — все это свидетельствует о божественной готовности снять вину с человека, освободить его от последствий греха.

Дохристианская античная философия также искала путь спа­сения. Она видела его по преимуществу в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Библия открывает веру как особую способность души. Вера присуща человеку изначально. Поэтому люди всегда во что-нибудь верят. Слепота веры состоит в ее неосознанности и неизбежно приводит к поклонению земным кумирам. Библия представляет веру как способность души, несводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать цен­ность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обла­дает интеллект. Этим самым Библия открывает человеку новое измерение — измерение духовное.

Если античная философия выделяла в человеке две состав­ляющие — душу и тело, то Библия открывает в бытии человеке еще одну сферу — сферу духа. Дух — это причастность к боже­ственному, т.е. сверхразумному, посредством веры.

Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей. Они со­здают как бы "вертикаль" человеческого бытия. Эта вертикаль основывается прежде всего на вере. Но она предполагает еще одно качество души — любовь. Если античная любовь — лю­бовь эротическая, то библейская предполагает самопожертво­вание, милосердие и сострадание. Для христианина любовь— прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление сле­довать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обусловливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жиз­ни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, при­несет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них — смирение, как фундаментальная доброде­тель христианина. Оно предполагает соединение надежды с любовью к Богу и с божественной любовью к миру.

Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики (от лат. pater— отец) 1-VIII вв. н.э. Это осо­бый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Пи­сания. Одной из центральных тем патристики становится философско-богословский смысл явления Христа, единство трех божественных ипостасей (тема троичности).

Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин ("Блаженный") (354-430 гг. н.э.). Ключе­вой идеей Августина можно считать следующую: познай бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Бог и душа — главные темы философии Августина. Но через по­средство установления взаимосвязи души и Бога он решает и все другие философские вопросы, в том числе — вопрос о чело­веке.

Проблема человека интересует его не с точки зрения "чело­века вообще", а с точки зрения человеческого "я" — конкретной личности. Движение в глубь собственного "я" мыслится Авгус­тином как движение к Богу. Таким образом, чем лучше познает человек самого себя, тем ближе он становится к Богу. Размыш­ление над прожитым, словесное проговаривание своих ощущений и переживаний, хотя бы и мысленное—таков основной путь самопознания. При этом должен соблюдаться принцип абсо­лютной искренности. Огромное внимание уделил Августин при­роде зла и свободе воли, сути истины. Он считал, что "без веры нет знания, нет истины", а "смысл истории в нравственном про­грессе".

Патристика стала предтечей схоластики (от греч. "сходе"— спокойное занятие, учеба) — средневековая ученость. Различа­ют четыре этапа схоластики. 1-й — от VI до IX в. -— предвари­тельный; 2-й — от IX до XII в. — период интенсивного формиро­вания; 3-й—XIII в.—"золотой век схоластики"; 4-й—ХIV-ХVвв. — угасание схоластики.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали "семь свободных искусств". Ученик должен сначала освоить тривиум (от числа "три"), т.е. грамматику (латынь), диалектику и ритори­ку. Вторая ступень (квадривиум) включала арифметику, геомет­рию, музыку и астрономию.

После школ ученики попадали в Университеты, которые опи­рались на поддержку церковных властей. Главная цель универ­ситетской науки состояла в изучении и истолковании Священ­ного Писания и Священного Предания (т.е. произведений свя­тых Отцов церкви). В соответствии с основной задачей боль­шинство университетов состояли из двух факультетов — фа­культет свободных искусств и факультет теологии. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму. В Уни­верситетах кроме подготовки кадров решалась также задача производства богословско-философской продукции с изложе­нием христианского учения. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой в соб­ственном смысле.

Через все этапы схоластической мысли проходит противо­поставление веры и разума. Под верой понималась вера в ав­торитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Схолас­тика была фактически занята выработкой аргументов, подтвер­ждающих истинность Писания и Предания. Это означало выра­ботку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Дух эпохи средневековья отмечен контрастностью двух ми­ров — "Града земного" и "Града Божьего". Учение Августина о двух градах приобрело широкую известность. Оно во многом определяло духовный климат схоластики. Это учение было пес­симистичным по отношению к земной жизни, где царствуют силы смерти, лжи и лицемерия. Спасение души мыслилось через духовное приобщение к "Граду Божьему". Противопоставление двух миров прочно утвердилось в христианском мировоззре­нии. Однако с XII в. наряду с ним возникла новая концепция истории, которая знаменовала переход от традиционной идеи Августина "бегства от мира" к идее "христианского завоевания мира". Церковь перешла к активным действиям в миру. Пап­ство официально заявило о необходимости быть выше светс­кой власти.

Хотя схоласты уделяли главное внимание ученым занятиям, они, конечно, были живыми людьми со своими страстями и ув­лечениями. Судьба многих из них была драматична, а то и тра­гична.

Широко известна драма жизни Пьера Абеляра, которую он сам описал, Пьер был одним из основателей Парижского уни­верситета, а его труды отличались безупречностью и строгой логикой. Драматической истории его любви к молодой Элоизе суждено было закончиться тем, что возлюбленные были разлу­чены. Она приняла постриг, он стал монахом. Много лет спустя, после смерти П.Абеляра, Элоиза, согласно ее предсмертному желанию, была захоронена в одной могиле с тем, с кем разлу­чила ее судьба. В одном из ее писем к П.Абеляру есть такие строки: "Своему господину, а вернее отцу, своему супругу, а вер­нее брату, его служанка, а вернее дочь, его супруга, а вернее се­стра, Абеляру—Элоиза.... Бог свидетель, что я никогда ничего не искала в тебе, кроме тебя самого; я желала иметь только тебя, а не то, что принадлежит тебе. Я не стремилась ни к брач­ному союзу, ни к получению подарков и старалась... о доставле­нии наслаждения не себе, а тебе, и об исполнении не своих, а твоих желаний".

П.Абеляра особо интересовала мотивация поступков. Он считал, что нет никаких оснований презирать человеческие стра­сти, хотя человек и несет всю ответственность за свои помыслы, поступки и действия.

Ансельм Кентерберийский вошел в историю как автор до­казательства бытия Бога посредством понятия о нем как суще­ства "сверх всего мыслимого". Он верно нащупал одну из про­блем, состоящую в невозможности опровержения некоторых

умозаключений посредством сведения их к противоречию или абсурду.

Уильям Оккан — яркий представитель поздней схоластики, утверждал, что бытие Бога и др. религиозные догматы не могут быть доказаны с помощью разума и основаны исключительно на вере. Философия, в свою очередь, должна освободиться от. теологии, Согласно ему, следует избегать усложненных теоре­тических построений. Если нечто может быть объяснено наибо­лее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что осложняет объяснение. Этот прин­цип, выдвинутый мыслителем, принято называть "бритвой Оккама". Таким образом, оккамовский подход составляет эпилог схо­ластической учености и одновременно является введением к новоевропейской науке. Он открывает новые перспективы изу­чения природы на путях рациональных и экспериментальных.

Таким образом, средневековая философия существует пре­имущественно как теоцентрическое мировоззрение, т.к. теоре­тическая проблематика концентрируется вокруг Бога, а любовь к мудрости реализуется как течение богословской мысли. Ра­циональный элемент знания в ней подчиняется вере, научный интерес — религии. Отсюда и ее функциональное определе­ние, данное Фомой Аквинским: философия — служанка бого­словия,

 

3.

Следующим историческим типом философии является эпоха Возрождения XV-XVIII вв. — период ранней ста­дии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отноше­ний. Возрождение принято понимать как поиск ново, а не ре­ставрацию старого, как эпоху Перехода, потому что от является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуаз­ных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отно­шения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Ее характерными чертами являются:

— индивидуализм практический и теоретический, означаю­щий, что в центр своего мировоззрения и практики дея­тели Возрождения поставили человеческую индивидуальность;

— культ светской (т.е. нецерковной) жизни с подчеркнутым стремлением к чувственным удовольствиям;

— светский дух религии с тенденцией к язычеству. Под "светским духом религии" следует понимать что оста­ваясь религиозными людьми, представители Возрождения стали меньше придавать значения обрядовой и культовой стороне религиозной жизни, сосредоточив внимание на духовной стороне. Для осмысления христианских ценностей они широко привлекали идеи, содержащиеся в дохристианских античных (т.е. языческих) религиозных учениях;

— освобождение от власти авторитетов, означавшие иное от­ношение к авторам, признанным средневековой схолас­тикой;                          

— особенное внимание к прошлому, к древности;

— чрезвычайный вкус к искусствам.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изу­чению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, паро­хода, доменно-металлургического процесса, возобновление ин­тереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло че­ловеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой.

Изменяется средневековая картина мира.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой эпо­хи Возрождения является ориентация на человека. На пере­дний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни. Центральная фигу­ра не Бог, а человек. Бог— начало всех вещей, а человек—центр деятельности людей. Общество — не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен.

Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем само­сознания человека: гордость и самоутверждение, сознание соб­ственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко вы­раженный гуманистический характер. Человек в этом мировоз­зрении истолковывается как свободное существо, творец само­го себя и окружающего мира.

Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит са­мое высокое, что есть в мире —самого себя.

В эпоху Возрождения получает распространение так назы­ваемый культ Красоты. Инициаторами гуманистической мысли — одного из характернейших явлений данной эпохи являлись Данте и Петрарка.

В "Божественной комедии" Данте, которая представляет со­бой итог развития средневековой культуры, синтез поэзии, фи­лософии, теологии, в его статьях закладываются основы нового жизнепонимания. Не отвергая учение о творении, используя нео­платонические схемы суждений, Данте учит о том, что человек имеет двоякую—смертную и бессмертную природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным, и поэтому имеет двойное предназначение.

Идеи Данте о двойном предназначении человека, о самоцен­ности его земной жизни, о его достоинстве развивал Петрарка. Он считал, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления.

Гуманистическая программа, намеченная Данте и Петраркой, получила развитие и оформление у Салютати, по мнению кото­рого главное — воспитать нового человека, способного совер­шать добродеятельные поступки.

Одними из характерных представителей философии эпохи Возрождения были Николай Кузанский и Джордано Бруно.

Центральным пунктом философии Николая Кузанского яв­ляется учение о совпадении противоположностей - абсолют­ного максимума и абсолютного минимума.

Единство и бесконечность мира, его несотворимость и неуничтожим ость—основные посылки философии Джордано Бру­но.

Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили ос­новы для развития философии и естествознания Нового вре­мени.

Вывод: философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Одна­ко на философию Возрождения оказал воздействие накоплен­ный опыт, потенциал средневековья. Поэтому центральным ос­тается трактовка вопроса о взаимоотношении Бога и мира. Характерной является антисхоластическая направленность. Взаимоотношения Бога и мира носят пантеистический харак­терно есть Бог утрачивает надприродный характер, он как бы сливается с природой, а природа тем самым обожествляется.

ТЕМА: ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

 

План

1. Философия Нового времени и немецкая классическая философия.

2. Марксистская философия и ее основные идеи.

3. Русская философская мысль в XIX — начале XX вв.

4. Основные концепции современной западной филосо­фии.

1.

Под философией Нового времени или западноевро пейс кой философской классикой мы будем понимать философию XVII -— начала XIX в. в Европе. Это период бурного развития философской мысли, важнейшей чертой которой яв­ляется рационализм. По сути дела, возникает своеобразный культ разума, прежде всего научного, уверенность в безгранич­ных возможностях науки.

Еще в эпоху Возрождения родилась идея автономной фи­лософии, т.е. свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум. Эта идея впервые была реализована Арене Декартом (1596-1650). Он не был ни академическим ученым, ни университетским пре­подавателем. Свою жизнь Р.Декарт посвятил поискам истины, созданию собственной философской системы.

По Декарту, учение о природе — физика — входит органи­ческой частью в систему философских знаний, являясь их ство­лом. Ветвями этого древа знания служат механика, медицина и этика, а также философские науки, опирающиеся на физику. Корнем древа знания выступает метафизика, которая должна опираться на положения, истинность которых не вызывает со­мнения.

Знание, считал Декарт, может существовать без особой "под­порки" в виде авторитета. Однако без авторитета любой тезис, как бы он ни был убедительным, может быть поставлен под со­мнение. Именно поэтому большинство ученых ищет защиты под сенью авторитета, что лишает мыслящего человека самостоя­тельности, Исключением является лишь математика, т.к. ее ис­тины очевидны каждому, кто не лишен самого обычного челове­ческого разума.

Р.Декарт считал, что знание должно обладать следующими свойствами:

— быть объективным;

 — быть доступным для любого человека, наделенного нор­мальным человеческим умом;

— быть необходимым, т.е. строго логичным.

Действительно, вся известная нам наука фактически осно­вывается на данных принципах. Таким образом, он определил строй современного мышления, в котором наука играет значательную роль. Но, без сомнений, в науке застой. Как же ответил мыслитель на вопрос о сомнении? Сомневаться можно во всем. Но в море сомнения остается все же небольшой островок — уверенность каждого в собственном существовании. Сомнева­юсь — значит, мыслю, думаю. Отсюда знаменитое декартовское

—"мыслю, следовательно, существую". Оно формирует предель­ные основания достоверности знания, показывая, что доказать или опровергнуть существование чего-либо можно, только опи­раясь на факт мысли.

Р.Декарт выделяет два способа постижения истин. Это интеллектуальная интуиция и дедукция. Интуиция есть знание умственное и непосредственное. Дедукция есть логический вы­вод, с необходимостью вытекающий из посылок. Поэтому она есть знание опосредованное. Итогом совместной работы интеллекту­альной интуиции и дедукции оказывается теория.

В деле познания огромное значение играет метод. Методо­логическая программа Р.Декарта рационалистически-дедук­тивная, т.е. он стоял за непосредственное познание мира пу­тем эксперимента и размышления. Декарт апеллирует к разу­му, поэтому он рационалист.

Противоположную позицию занимал Джон Локк (1623-1704), утверждавший в своих произведениях, что источник знаний ощущения (опыт). Внешний опыт, утверждал он, - ощущения - дает нам простые идеи. Внутренний — рефлексия — дает нам идеи о наших собственных состояниях (ощущения, мышле­ние, волнение и т.д.). Простые идеи — материал для всего зна­ния, считал философ. Таким образом, его методологическая про­грамма была эмпирико-индуктивной.

Общий их вывод: прогресс общества есть прогресс позна­ния, что и легло в основу идеологии просвещения. Просвети­тели видели радикальное средство совершенствования обще­ства и человека в распространении знаний, науки, в просвеще­нии и правильном воспитании человека. В основе их мировоз­зрения и философии лежала убежденность в разумности ми­роздания, а следовательно—в возможности построения обще­ства в соответствии с разумными принципами воспитания че­ловека. Просвещение связано с подлинным культом Разума, под которым просветители понимали принципы современной им классической науки. Для них характерно представление о "ра­дикальном добре" в человеческой природе, согласно которому человек по своей природе добр, а его пороки связаны исключи­тельно с несовершенством общества, недостатками воспита­ния. В основе просветительской парадигмы лежало разделе­ние всего общества на просвещенную "элиту" и непросвещен­ную массу, народ, которому они сочувствовали и направляли свои усилия на его воспитание и просвещение. Крупнейшими представителями этой эпохи принято считать таких мыслите­лей, какДж.Локк, Ш.Монтескье, Д.Дидро, Вольтер, Ж.-Ж.Руссо и другие.

От Арене Декарта до Эммануила Канта пролегла целая эпоха. И все же никто иной, как И.Кант сумел обобщить в своем твор­честве, то, что накопила Европа в период идейной подготовки буржуазных революций. Его, а также Г.Гегеля, Л.Фейербаха и других выдающихся философов относят к немецкой классичес­кой философии, которая по своим теоретическим результатам стала одним-из высших пиков в истории философии.

Свою долгую 80-ти летнюю жизнь И.Кант провел безвыезд­но в родном Кенигсберге. Закончив богословский факультет университета, он несколько лет проработал домашним учите­лем в богатых семействах, затем до конца своих дней занимал­ся научно-философской и преподавательской деятельностью в стенах университета родного города.

Обоснованию и изучению сущности научных истин посвя­щена значительная часть творчества мыслителя, прежде всего знаменитый труд "Критика чистого разума". "Критика" для И.Канта — это уяснение возможностей и границ познаватель­ных способностей человека. Чистый разум - это способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Этим он отличается от практического разума— способности человека определен­ным образом вести себя. Согласно И.Канту, оба разума имеют свои возможности и пределы, они взаимно ограничивают друг друга, т.е. имеют свою внутреннюю структуру и закономернос­ти функционирования. Следовательно, познавательные способ­ности человека могут быть изучены. По сути дела, в этом состо­яло великое открытие И.Канта — он показал, а затем раскрыл, что процесс познания может быть рассмотрен особо. Гносео­логия (наука о познании) может быть построена как точная на­ука. Построению такой науки о познании посвящена значитель­ная часть творчества мыслителя.

И.Кант выделяет три формы или три главные способности познания — чувственность (органы чувств), рассудок, разум. Именно они участвуют в производстве научных знаний. Но есть ли границы научного познания? По Канту» мир в целом непозна­ваем средствами науки, так же как непознаваемы Бог, душа и свобода. Они остаются принадлежностью интимного мира лич­ности.

И.Кант убежден, что этика может существовать не только как совокупность назиданий, советов, заповедей, подкрепленных ав­торитетом Священного Писания. Именно такой была христиан­ская этика. Этические истины, — по Канту, — должны быть обо­снованы самостоятельно, независимо от истин веры. Таким об­разом, И.Кант утверждает автономию нравственности от ре­лигии. Религия разнообразна. Однако нравственность должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зави­сеть от конфессионального разнообразия, как не зависят от него истины математики и естествознания.

Важнейшей частью кантовской этики является учение об автономии личности. Иначе говоря, жизнь разумной личности невозможна без того, чтобы не следовать некоторым самостоя­тельно установленным правилам. Такие правила не безуслов­ны. Это правила благоразумия. Они зависят от характера че­ловека и многого другого. Тем не менее они выступают в каче­стве императивов, т.е. повелений. Условных императивов мо­жет быть бесконечное множество. Однако есть и императив бе­зусловный — правило, одинаково обязательное и приемлемое для всех людей. Всеобщее правило поведения, или категори­ческий императив, может быть построено так же, как правило математики.

И.Кант формулирует такой императив: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как сред­ство. Этот кантовский императив формулирует принцип безус­ловного достоинства личности. С этой точки зрения, чело­век не может быть принесен в жертву ни так называемому "об­щему благу", ни светлому будущему.

Кантовское учение об автономии личности легло в основу западного либерализма. Либерализм—учение, берущее в ка­честве основного приоритета права и свободы личности, это тенденция к ограничению вмешательства в жизнь граждан.

Другой представитель немецкой классической философии Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) впервые создал в систематизирован­ном виде теорию диалектики, разработал ее категории и ос­новные законы. Все мировое развитие Гегель представил как развитие духа (абсолютной идеи). У этого центрального поня­тия всей его философии есть вполне реальный, земной прооб­раз. По Гегелю, идея первична. И это на самом деле так, если вести речь о человеке и его творчестве. Однако Гегель доперсонифицировал мышление, "освободил" его от реального носи­теля — человеческого рода.

Мышление реальных людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность — узнать и познать уже содеянное. Начиная свою философскую систему "Наукой логики", Гегель в само понятие логики вносит принципиально отличный смысл. Логика, которая учила бы человека мыслить — ­лишь "субъективная логика". Ей — и в этом новизна гегелевс­кого подхода — предшествует "объективная логика" (учение о бытии и учение о сущности). Объективная логика — это не ло­гика в традиционном смысле, не логика человеческой мысли, а логика самого предметного мира, логика независящей от чело­века действительности. Это логика "до природного" состояния Абсолютной идеи, которая и творит мир. Абсолютная идея Ге­геля и Бог христианской религии, по признанию самого фило­софа, понятия не только близкие, но и тождественные. Но есть и различия. Бог всегда равен самому себе. Абсолютная идея находится в состоянии непрерывного развития.

Общий вывод гегелевской философии состоит в призна­нии разумности мира: "Все действительное — разумно, все разумное — действительно". Однако разумен, истинен не ре­зультат развития; истинно, разумно само развитие, включаю­щее в себя и свой результат.

Г. Гегель —- религиозный мыслитель. Отправным пунктом его философии являются истины христианского Откровения. В основе всей его философской системы лежат две особенности познания им Бога и божественного. Во-первых, Бог есть сугубо разумное существо. Он максимум разумности и логичности. Во-вторых, земная реальность есть ни что иное, как земной путь Божества. Отсюда следует то, что разум человека есть проявление божественного начала в отличие от начала животного — зем­ного и тварного. Мир в основе своей разумен, а значит, боже­ственен. Зло и несовершенство мира могут и должны быть пре­одолены, ибо неразумное должно быть преодолено разумом. Та­ким образом, философия Г.Гегеля не только рационалистичес­кая, но и оптимистическая. В то же время это абсолютный иде­ализм, поскольку творческой силой он признает лишь дух, иде­альное.

Философская система Г.Гегеля уже в середине века была подвергнута критике. Людвиг Фейербах (1804-1872) в своих работах "Сущность христианства", "Основные положения фило­софии будущего" подверг критике гегелевский идеализм, вскрыл его тесную связь с религией, решительно выступил против ду­ализма и идеализма. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятель­ной сущностью мышления. Так будет до тех пор, считает Фефер-., бах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на челове­ка, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверх п