Прикладная и профессиональная этика

Лекция 2.

История этической мысли.

Прикладная и профессиональная этика.

 

Этика Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) является эвдемонистической, поскольку смысл и цель жизни человека видится философом в достижении счастья.

В понимании Аристотеля этика – это особая практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить человека, как стать добродетельным (и счастливым). Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель считал, что никакая наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что ему делать в той или иной ситуации. Цель этики, говорит Аристотель, - "не познание, а поступки", она учит тому, как стать добродетельным, наилучшим. Этика рассматривает нравственность (добродетель) "не просто, чтобы знать, что она такое, но и чтобы знать, каким путем она достигается". Она является нормативной наукой, призванной показать, как и откуда появляется добродетель,

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства.

Человек действует целесообразно. Всякая деятельность предпринимается ради какой-либо цели. Аристотель характеризует высшее благо как блаженство, или эвдемонию (счастье).

По Аристотелю, счастье есть высшее благо и представляет собой единство полноты жизни и полноты добродетели. Добродетели же подразделяются на дианоэтические, производные от разума, и этические, зависящие от воли и желания человека. В теории добродетели Аристотель придерживается принципа золотой середины между избытком и недостатком какого-либо морального качества. Например:- расточительство - щедрость - скупость,- безрассудство - мужество - трусость,- наглость - скромность - застенчивость. Выбирать золотую середину человеку помогает рассудительность. Будучи рационалистом в этике, как и его великие предшественники - Сократ и Платон, Аристотель был убежден в том, что наилучшая форма жизнедеятельности человека - умозрительная, и потому занятия философией есть наивысшее счастье. Созерцание и размышление - самые достойные занятия человека, однако они есть не столько плод его собственных усилий, сколько результат божественного воздействия на природу человека. Тем не менее, именно к разумной и добродетельной жизни должен стремиться каждый из людей, ибо она подобна божественной. По Аристотелю, этика социальна в том смысле, что вне социума человек просто не может стать добродетельным. Более того, будучи отчужденным от социума и социальных отношений, он не способен к выработке форм должного поведения. А так как должное и нормативно-обязательное для Аристотеля в какой-то мере тождественны, то задачей социальной этики становится определение идеалов поведения человека, так или иначе соответствующих развитию и процветанию общества, его жизнеспособности и могуществу. Именно этика и призвана, по Аристотелю, научить человека добродетели и одновременно сделать его счастливым. Даже, казалось бы, индивидуально-личные добродетели на самом деле, по Аристотелю, совершенно социальны. Это - мужество, умеренность, благоразумие, т.е. те нравственные качества человека, без которых фактически невозможно существование полиса как нормального общественного организма. Поэтому человек, лишенный элементарных представлений о нравственных ценностях и соответствующих им этических добродетелях, для Аристотеля в известном смысле не социален. Аристотель вводит понятие меры, призванной гармонизировать взаимоотношения человека и общества. И здесь он, по существу, совершает выдающееся этическое открытие. Так, он впервые говорит, что добродетельность не может быть «чрезмерной», т.е. превышающей нравственные возможности эпохи и социума, в которых протекает существование того или иного человека. «Добродетель … есть некое обладание серединой; во всяком случае, она существует постольку, поскольку ее достигает… Лучшие люди просты, но многосложен порок»

"Добродетель - это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность. Добродетели являются прижизненными приобретениями человеческого индивида. При рассмотрении этических добродетелей Аристотель исходил из определения человека как разумного существа.

В целом этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей..." Не случайно, поэтому преобладание натуралистической (конкретнее – эвдемонистической) ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической рефлексии была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

История понятия «этика» повторяется еще раз на римской почве. По аналогии с термином "этический" и для его точного перевода Цицероном (см. О судьбе. Кн. 1, гл. 1) с прямой ссылкой на Аристотеля и в целях, как он пишет, обогащения латинского языка было образовано слово "моральный" (moralis); он говорит о моральной философии. В последующем от прилагательного "моральный" было образовано существительное "мораль" (moralitas), которое и является латинским эквивалентом термина "этика".

Приблизительным латинским аналогом слова «ethos» является слово «mos» (moris), которое также означает нрав и характер человека, покров одежды и моду, обычай и порядок. Римские философы, ориентируясь на греческий опыт и прямо ссылаясь на Аристотеля, образовали от слова «mos» прилагательное «moralis» (относящийся к характеру, обычаям), а от него позднее возникает термин «moralitas» (мораль). Следовательно, по этимологическому содержанию греческое «ethice» и латинское «moralitas» совпадают. Эти понятия родились не в стихии народного сознания, а были образованы философами для обозначения определенной области исследования.

Античная этика

Этика софистов. Основателями античной философии выступили представители натуралистических школ. Но в первую очередь их волновала не этика, а природа. В этической области их суждения обычно основывались на житейской мудрости. Этика же становится главной темой после Пифагора, Парменида и Демокрита, когда философские интересы переместились с природы на общество. В этой связи первой этической школой явилась школа софистов, самым известным из которых был Протагор.

Протагор (480 – 410 до н.э.) выдвинул принцип, согласно которому человек есть мера всех вещей. Софисты считали, что законы морали устанавливаются не богами, а людьми. Абсолютных моральных добродетелей не существует. Добро и зло относительны, более приемлемо то, что полезнее. Протагора считают основателем прагматической, субъективистской и релятивистской этик.

Впервые у софистов появляется идея равенства всех людей. Так, согласно Антифонту, люди от рождения все равны в социальном отношении.

Этика софистов – это этика добродетелей, среди которых они чаще других выделяли мудрость, справедливость, умеренность и честность.

Этика Сократа. Сократ (469 – 399 до н.э.) считал, что человек отличается от других живых существ своей душой, способностью мыслить и быть моральным. Он призывал человека познать свою душу и выявить подвластные разуму добродетели. Сократ не был согласен с моральным релятивизмом софистов. Он был согласен с ними в том, что человек сам

должен обрести понимание добра и зла, справедливости, счастья и т. д., но общезначимая трактовка главных нравственных категорий должна существовать. Сократ считал, что невежество – это всегда зло, а образованный человек всегда добродетелен. Поэтому только благодаря знаниям человек становится свободным и живет добродетельно, т.е. счастливо. Сократ считается основателем рационалистической этики.

Этика Платона. Платон (427 – 347 до н.э.) – ученик Сократа. По мнению Платона, главная и подлинная основа этического – не тело и не душа, а область идей, прежде всего идея блага, причина всего правильного и прекрасного. Счастлив тот, кто достигает блага. Человек может приобщиться к благу благодаря любви и познанию. Возможны три ступени любви: любовь к телу, душе и благу. Суть познания состоит в воспоминаниях душою того, что она видела, находясь в мире идей. Человек – существо, которое способно возвыситься к благу и реализовать его в своих добродетелях, главными из которых являются мудрость, мужество, благоразумие, умеренность и справедливость. Причем справедливость – это единство первых трех добродетелей, она состоит в соразмерности функционирования частей души и представляет собой связующее звено между этикой и политикой (учением о государстве). В полном соответствии с тремя этими добродетелями в государстве должны функционировать три сословия: правители (их главная добродетель – мудрость), воины (их основная добродетель – мужество) и работники, крестьяне и ремесленники (их главная добродетель – умеренность). Основной закон успешного функционирования государства должна задавать идея справедливости.

Этика Аристотеля. Аристотель (384 – 322 до н.э.) был учеником Платона, но отказался от его концепции идей и создал учение о формах, сущности вещей. Сущность вещей, по Аристотелю, заключена в них самих, а сущность человека – это его душа, а не идеи (согласно Платону). Моральное предназначение человека реализуется в его мыслительных (мудрость, рассудительность) и нравственных (мужество, честность, милосердие и др.) добродетелях. Каждая нравственная добродетель является серединой, возвышающейся над двумя пороками, которые контролируются этой добродетелью (например, такая этическая добродетель, как щедрость, контролирует, с одной стороны, страсть-порок (избыток) мотовство, а с другой – страсть-порок (недостаток) скупость). Всякая этическая добродетель представляет собой нравственный устой, склад души, привычку, которая вырабатывается в жизненном опыте человека. Деятельность души в соответствии с благими целями, добродетелями, приводит к счастью.

Этика кинизма. Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400 – 325 до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется.

В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.

Этика Эпикура. Эпикур (341 – 270 до н.э.) выступил с резкой критикой Платона за его концепцию идей. Подлинной целью человеческой жизни, по Эпикуру, является наслаждение, т.е. отсутствие страданий. Нравственной жизнью управляют не удовольствия, а разум, способный избрать из всех наслаждений лишь те, которые действительно позволяют достичь счастья, спокойствия души. Поэтому, проводя различия между удовольствиями тела и души, Эпикур отдавал предпочтение не скоропреходящим плотским удовольствиям, а тем, которые вызывают устойчивое счастливое состояние, – удовольствиям души. Счастье он понимал как отсутствие телесных страданий, страха перед божествами, судьбой и смертью. Прежде всего, философия освобождает человека от страхов, показывая ему, что они проистекают от невежества. Важно обрести невозмутимое состояние духа (атараксию), когда человек освобождается от своих страстей и неуемных желаний. Эпикур высоко ценил чувство дружбы и духовные наслаждения. Его часто считают самым ярким представителем гедонизма (от греч. hedone – наслаждение).

Этика стоицизма. Основателем стоицизма был Зенон Китийский (332– 262 до н.э.). В отличие от эпикурейцев стоики считали наслаждение в моральном отношении не первичным, а вторичным. Прежде всего, нужно жить в согласии с природой, поэтому все, что случается, неизбежно, и удары судьбы надо мужественно и без ропота переносить. Законы природы никому не дано отменить. Счастье – это состояние безмятежности, невозмутимости (атараксии). В связи с этим добродетель – это не поиск удовольствий, роскоши, славы, власти, а мужественность, стойкость, умение держать удары судьбы. Так как закон природы для всех один и тот же, то все люди должны жить в мире и согласии друг с другом, на основе одинакового права. Стоиков считают основателями космополитизма, идеологии мирового гражданства. Стоицизм впервые ввел понятие совести как осознанные разумом и пережитые чувством личные нравственные нормы. Однако у поздних стоиков (Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия) появляются настроения растерянности, надлома. Они в большей степени предаются религиозным переживаниям, размышляя о спасении и искуплении. Их мораль теряет черты суровости и выступает как сострадание, милосердие, жалость.

Этика скептицизма. Основателем античного скептицизма является Пиррон из Элиды (360 – 270 до н.э.). Скептики считали, что все преходяще, поэтому устойчивый смысл вообще отсутствует. В поиске норм правильной жизни они отталкивались от идеи недостоверности любых знаний, а значит, зыбкости возможности опоры на разум как основы норм поведения. Они старались уберечь человека от каких-либо категорических суждений на тему, как надо жить, выступали против всяких философских школ и любых окончательных трактовок понятий «добро», «благо», «зло» и т.д. Поэтому остается одно – не следовать ни одной из трактовок этих понятий, и тогда наступит невозмутимость и отсутствие страданий, а это и есть гарантия спокойной и счастливой жизни.

Этика неоплатонизма. Основателем неоплатонизма является Плотин (205 – 270). Он разработал учение о «бегстве от зла» путем совершенствования через поэтапное восхождение от менее совершенного (прекрасного) к более совершенному – высшему благу. Назначение человека – стать подобным Богу. Первая ступень – гражданские добродетели, они характеризуются наличием меры; дальше следует добродетель очищения – освобождение от телесной сущности как чуждой душе человека. Очищение делает человека безгрешным, исправляет его. Однако надо пройти следующую стадию – уподобление уму, активизацию и культивирование созерцательных добродетелей. По мнению Плотина, счастье дано человеку тогда, когда он живет не только чувственной, но и рассудочной жизнью, которая совпадает с совершенством, не зависит от внешних благ и присуща только внутреннему миру человека. Зло – это материя: недостаток и противоположность добра. Частичный порок – слабость души. Бегство от порочности есть победа души над материей.