Культурный кризис современной цивилизации, как историческая закономерность

 

Согласно представлениям крупнейшего социолога нашего времени Питирима Сорокина, человеческая культура слагается из ряда относительно автономных подсистем [3]. Он относит к ним религию, философию, искусство управления государством, бизнес, язык (литературу), науку, изящные искусства, этику, право и экономику. К этому перечню можно добавить технологические знания, материализованные в машинах и технических сооружениях, экологию, эволюцию городов, физическое и психическое здоровье населения, а также индустрию отдыха и развлечений. Часть из них возникла, по-видимому, вместе с появлением человека (религия), другие – такие как литература, экономика, бизнес, а особенно экология, возникли позднее. Все эти отрасли человеческой деятельности постоянно испытывают колебания, выражающиеся, в частности, в увеличении и уменьшении числа людей, занятых в соответствующей области, в их талантливости и активности. Скрупулезное изучение этих волн дало основание П. Сорокину считать их естественным режимом существования культуры. Хронологический анализ ритмов обнаружил разные степени взаимозависимости отраслей культуры, от жесткой синхронности до малозаметной корреляции. В наши дни, похоже, критическая фаза наступает по многим направлениям одновременно, концентрированным ударом.

Рассогласованность между материальными и духовными крыльями человеческой культуры едва ли следует считать отличительным признаком нашей эпохи. Согласно представлениям Л.Н. Гумилева [4] нормальный цикл развития этноса включает в себя фазы преобладания идеальных стимулов поведения людей во время пассионарного подъема и стимулов материального, накопительского характера на этапе надлома и инерции. В первом случае развитие сообщества определяется программами поведения преимущественно пассионариев, людей, преследующих далекую, не связанную с корыстными интересами цель. Признаком умирания этноса служит преобладание субпассионариев, в программе которых записано: "Моя хата с краю". Это программа спокойной растительной жизни без высоких идеалов, без полета. В период расцвета этноса происходит "перегрев", пассионарии взаимно уничтожают друг друга и на авансцену выходят гармоничные личности с программами творческого поиска в области строительства, изобретательства, искусства иррациональной организации общества.

Исторические хроники подтверждают вывод о том, что материальные и духовные стимулы находятся в отношениях дополнительности друг к другу, плохо совмещаясь в сознании людей. Во времени происходит смена одних другими, и лишь в переходные периоды ненадолго достигается равновесие, гармония. Синтез противоположностей дает новое качество, позволяет создавать шедевры культуры. В периоды господства идеальных или материальных стимулов равновесие нарушается. В характере личностей и в характере этнической системы оказывается переразвита одна сторона характера и одна парадигма деятельности и подавлена, неразвита другая. Очевидно, "маятник", колебание между двумя крайними состояниями можно считать явлением, нормальным для процесса развития общества нашего типа.

Вывод, сделанный на основе прослеживания ритма чередования ментальных типов исторических деятелей, подтверждается, по мнению П. Сорокина, набором симптомов, характерных для фазы перехода от рационалистической эпохи к идеалистической. Однобокий гипертрофированный интерес людей к материальным ценностям делает общество пустым, фальшивым, невежественным, беспорядочным и беспомощным перед лицом серьезных проблем. Происходит распад основных человеческих ценностей. Смещается граница между правдой и ложью, между красотой и безобразием, возникают и распространяются псевдонауки. В идеологии равновесие смещается в сторону засилия материализма, в политике – тирании. Происходят распад семьи, деградация наук и искусств, социальная гармония все больше уступает место "всеобщему базару". Соответственно становятся повседневностью войны, внутренние политические неурядицы, революции. Повышается роль сверхчувственных религий, а вместе с ними интерес к мистицизму, фидеизму, религиозному рационализму. Экономические успехи цивилизации сбавляют темпы.

Почти все перечисленные признаки можно обнаружить в жизни современной Западной Европы. Некоторые из предвестников кризиса еще не очевидны, но должны в скором времени обнаружить себя. Среди них уменьшение значения материальных ценностей в общественной жизни, замедление роста числа научных открытий и изобретений, уменьшение роли визуальных, чувственных, эротических направлений в искусстве.

Выше мы попытались определить существо современного кризиса человеческой цивилизации как рассогласование между подсистемами единого социального механизма. Этапы рассогласования закономерны, они повторяются. Но нынешний этап наложился на головокружительный взлет технической мощи человечества, и это делает кризис разрушительным как никогда и как никогда всеобщим. Среди многих нарушений гармонии главное – отставание духовной ветви культуры от ветви материальной. Чем вызвано это отставание? П.А. Сорокин [3] обнаружил такую закономерность. Как только носители рационалистического или, наоборот, идеалистического мышления начинают чувствовать увеличение своего общественного веса, они тут же бросаются вытеснять со сцены деятелей противоположного типа. Идут в дело не только публичные дискуссии, проповеди, но и суды, кресты, оружие, костры. Другими словами, каждое идеологическое направление культуры активно поддерживает и сохраняет себя, а для этого подавляет конкурирующее направление. На языке системологии подобное явление может быть описано как конкурентная саморегулируемая система, направляемая обратными связями типа минус-минус (--), или триггерная система. Каждая из конкурирующих подсистем в этом переключателе программируется серией положительных обратных связей плюс–плюс (++), что придает им способность самоусиливаться. Агрессивный характер диссипативных структур тем резче проявляется, чем обильнее, доступнее источники питающей их энергии. Энергетическое "обжорство" – специфика эпохи научно-технической революции. Выполняется и второе необходимое условие - нелинейность порождающей диссипативную структуру среды. В нашем случае она обеспечивается неустойчивостью общества, психическими напряжениями, незаметно накопившимися в предшествующие, внешне благополучные периоды развития. Напряжение растет вместе с рассогласованием в физических, биологических, технических блоках системы. Неустойчивость совмещается со способностью человеческой психики входить в резонанс с состоянием психики других людей: сочувствовать несчастным, заражаться возбуждением, ненавистью или настроением религиозного благочестия. Пассионарии совсем не должны составлять большинство населения, чтобы повести нацию за собой [1, гл. V]. Их сила в когерентности, согласованности действий. Достаточно, чтобы число увлеченных некоторой идеей достигло критического порога, и под их знамена встает практически вся нация, если напряжение достаточно велико. Обратная положительная связь распространяется на все большее число общественных систем, заставляя общество даже вопреки здравому смыслу сдвигать сознание в одну или в другую сторону. И лишь дойдя до предела, испытав на себе всю абсурдность одностороннего развития, общество накапливает сознание ошибочности избранного пути и бросается в противоположную крайность. Смена одной крайности на другую и есть кризис, близко знакомый нам по российской действительности. В промежутке наступает короткое господство "гармонично мыслящих" личностей, но оно, по определению, неустойчиво и недолговечно. В силу своей уравновешенности эти люди не способны фанатически следовать одной идее, убежденность в правоте которой "на собственном опыте" только и способна увлечь за собой лишенное своего мнения большинство населения.

В последней четверти западно-европейского этнического цикла деятели рационального склада все еще прочно удерживали первенство в обществе. В это время научная и изобретательская мысль европейцев, пройдя извилистый путь скрытого развития, "подкинула" истории паровой двигатель, затем метод использования ископаемого топлива, электроэнергию, расщепление атома. Это было подобно нажатию спускового крючка, за которым последовал взрыв научно-технической революции. Структура общества уже содержала в себе богатый набор обратных связей нелинейного типа, психологически Европа была обработана в духе деловой активности и готова к промышленному прыжку. Развитие пошло в режиме с обострением, по круто взлетающей траектории.

Действие энергетической инъекции оказалось усиленным некоторыми предшествовавшими этому событиями. Великие географические открытия замкнули известный Западу мир и чрезвычайно расширили возможности торговли и грабежа других народов. Совершилась реформация, произошел раскол христианской церкви, это развязало руки для бизнеса и накопления богатства низшими сословиями. В науке решительно одержала верх рациональная парадигма Галилея-Декарта-Ньютона, освободившая ее от пут мистики и религиозных запретов. От Европы отпочковался молодой Североамериканский этнос, помогая отодвинуть срок дряхлости своему родителю - Европе. Все это позволило освободить диссипативную структуру европейской цивилизации от сдерживавших ее лимитов, сырьевых и идеологических. Таким образом, беспрецедентный перекос общества в сторону практицизма и бездуховности был подготовлен всей логикой развития Европейского суперэтноса.

Класс капиталистов пережил свою, частную вспышку пассионарности. На идеологическом фронте его победа была отмечена введением в повседневный обиход, легитимизацией открытой рыночной конкуренции. Законом общества был объявлен дарвиновский закон борьбы за существование и выживание сильнейшего. Произошел возврат к биологической системе ценностей. На щит было поднято все то, что дает физическое превосходство над соплеменниками: сила, власть, хитрость, приспособляемость, чувственные удовольствия, спокойная и сытая жизнь, материальная обеспеченность, здоровье. Требованием выжить в конкуренции оказались сметены или отставлены на второй план ценности, накопленные многовековым развитием человеческих культур. В этом списке - понятия чести, совести, верности долгу и идеалам, сознание ответственности перед людьми, образованность, религиозность, культурный уровень, терпимость, альтруизм) способность к творчеству (кроме технического), способность понимать красоту и воспринимать искусство.

Далее несколько слов о кризисе современного общества мыслями О. Шпенглера, А. Швейцера и Р. Гвардини.

По мнению Освальда Шпенглера, все культуры – "живые существа высшего ранга", которые проходят все этапы эволюции любого живого организма: детство, юность, возмужалость, старость. Согласно Шпенглеру, на последнем этапе своей эволюции, круговорота, культура превращается в цивилизацию[2].

Цивилизация – это "органически-логическое следствие, завершение и исход культуры. Цивилизация – неизбежная судьба культуры". Характеризуя этот этап "умирания" культуры, он отмечает его главные черты: город вытесняет деревню, народ превращается в массу; человек теряет связь с природой, с культурным творчеством, ему свойственны утрата религиозности, благоговения перед культурными традициями – на первый план в его жизни выходят инстинкты, жажда денег, холодный ум. Происходит обесценивание человеческой личности, утверждается "величие денег – в руках твердых духом натур практического пошиба".

Кризис культуры, по Шпенглеру, – это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. Вот почему римляне были варварами, не начавшими великий подъем культуры, а завершившими его. «Бездушные, без всякой способности к философии и искусству, с животными инстинктами, с исключительной погоней за материальным успехом, римляне стоят на границе между эллинской культурой и ничем».

Можно сказать вслед за Шпенглером, что наличие кризисов – это закон всемирной истории. Задача исследователя состоит в том, чтобы за суммой внешних фактов отыскать неукоснительную закономерность. Кризис, стало быть, это не констелляция случайных обстоятельств, зависящих от национальных настроений, личных влияний и экономических тенденций. Когда же вся полнота возможностей культуры осуществлена, тогда, по Шпенглеру, культура внезапно костенеет, умирает, кровь останавливается в ее жилах. Силы культуры надламываются – она становится цивилизацией.

В какой-то мере с идеей многолинейного развитие культур Шпенглера пересекаются и культурфилософские воззрения Альберта Швейцера.

Главной чертой кризиса он считал господство материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном обществе в зависимости, организующие его "бездумье", обращающие во зло его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли, которая растоптала последние остатки человеколюбия, и заставляет человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не разбирая воевавших и не воевавших.

Причина такого трагического состояния европейской культуры коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочного мировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее с безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного внимания этическому моменту в культурном процессе. "Культура, – пишет Швейцер, – совокупность прогресса человека и человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию индивида. Стремление к прогрессу... человек черпает в оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто само по себе ценное".

Религиозные концепции в современной философии культуры. Значительное место в философии культуры XX века занимают представители религиозной философии. Главная особенность их культурфилософских концепций заключается в констатации неразрывной связи культуры, культурно-исторического развития общества, с религией. Обоснование этого тезиса, конечно, у разных авторов различно, но есть и общая христианская направленность. Например, Романо Гвардини (1885–1968) в работе "Конец нового времени" [6] осмысливает и объясняет кризис культуры, переживаемый человечеством в XX веке, с христианской точки зрения. Вывод, который он делает, неутешителен: европейская гуманистическая культура, корнями уходящая в эпоху Возрождения, пришла к своему концу. Причина этого в утрате христианской религиозности, которая одна только может дать человеку гарант тех ценностей, что свойственны культурной традиции нового времени. Гвардини называет "двойной игрой" нового времени то, что, с одной стороны, эта эпоха отвергала свойственную средневековью картину мира и устроения жизни, основанные на Божественном откровении, а с другой – стремилась присвоить то, что христианство дало человеку и культуре. Однако устранение религиозного элемента из человеческой жизни, формирование секуляризованных форм социального бытия привели к тому, что множество культурных форм жизни, опиравшихся до этого на религиозное чувство, веру в Бога и Откровение, оказались без этой соотнесенности "пусты внутри", потеряв смысл, убедительность, внутреннюю обязательность для человека. Общество, например, нуждается в клятве. Но что значит "фраза, если она не соотносится с высшим, Абсолютом? Она превращается в пустую формулу, не слишком осмысленную и абсолютно недейственную. А события человеческой жизни, с ней связанные (свадьба, судебное разбирательство), оказываются лишенными глубинного значения. И тут уже ничто не заставит человека быть верным клятве, если это противоречит каким-то сиюминутным его интересам, житейской пользе.

Эта ситуация приобретает особую опасность, считает Гвардини, в условиях кризиса традиционной европейской культуры, когда распадаются все организующие жизнь человека идеи, качественно меняется картина мира, само жизнеощущение людей. Современная техника и власть мощного государства создают условия опасною злоупотребления властью во вред природе, человеку, культуре. С развитием социальных организаций подавляется творческая личность и формируется "человек массы". Он считает его человеком будущего, так как он самой формой жизни приучен к ограничению своего самоволия. "Масса в сегодняшнем смысле слова... это не множество неразвитых, но способных к развитию отдельных существ; она с самого начала подчинена нормирующему закону, образцом для которого служит функционирование машины... масса... не есть проявление упадка и разложения... это историческая форма человека, которая может полностью раскрыться как бытии, так и в творчестве". Именно такой человек способен осуществить то, в чем так нуждается современный мир.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: