2020-05-25
7716.1 Благой Господь сказал: — Бесстрашие, чистота существования, утвержденность в йоге знания, раздача даров, самообладание, совершение жертвоприношений, изучение Вед, аскеза, искренность,
16.2 ненасилие, правдивость, негневливость, отрешенность, умиротворенность, незлословие, сострадание к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство,
16.3 энергичность, терпимость, стойкость, чистота, доброжелательность, отсутствие высокомерия — [всем этим] наделен рожденный для божественной участи, о потомок Бхараты.
16.4 О Партха, лицемерие, высокомерие, гордыня, гнев, грубость и невежество — [качества] рожденного для демонической участи.
16.5 Божественная участь [ведет] к освобождению, а демоническая, считается, — к рабству. Не печалься, Пандава, ты рожден для божественной участи.
16.6 В этом мире два вида существ: божественные и демонические. Божественные описаны подробно, услышь, Партха, от Меня о демонических.
16.7 Демонические люди не знают ни деятельности, ни воз держания от деяний. Нет у них ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
|
|
|
16.8 Они говорят: «Во Вселенной нет истины и основания, нет Бога, и возникла она не от чего иного, как от взаимного [влечения]. Ее причина — вожделение».
16.9 Придерживаясь этих взглядов, малоразумные, пропащие души появляются как враги Вселенной, совершая ужасные дела ей на погибель.
16.10 Предавшись ненасытным желаниям, исполненные лицемерия, гордыни и безумия, придерживаясь в заблуждении неверных взглядов, они ведут нечистый образ жизни.
16.11 отдавшиеся бесчисленным заботам, которые прекращаются [лишь] со смертью, считающие высшей целью удовлетворение желаний и убежденные, что так и надо,
16.12 связанные сотнями уз надежд, находящиеся во власти вожделения и гнева, [они] ради удовлетворения своего вожделения усердствуют в накоплении богатств незаконными средствами.
16.13 «Это получено мной сегодня, и то желание я [тоже] осуществлю; это мое, и то богатство тоже будет моим.
16.14 Тот враг убит мной, и других я тоже убью. Я владыка, я наслаждающийся, я преуспевающий, сильный и счастливый.
16.15 Я богатый и высокорожденный. Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, раздавать дары, весе литься»,— так [говорят] одурманенные невежеством.
16.16 Сбитые с толку многими помыслами, запутавшиеся в сетях заблуждений, занятые удовлетворением желаний, [они] падают в нечистый ад.
16.17 Самодовольные, упрямые, опьяненные богатством и гордыней, [они] лицемерно и не по правилам совершают номинальные жертвоприношения.
16.18 Отдавшиеся эгоизму, силе, высокомерию, вожделению и гневу, завистники ненавидят Меня в своих и чужих телах.
|
|
|
16.19 Их, жестоких ненавистников, худших из людей, негодяев, Я постоянно ввергаю в демонические лона, в круговорот рождений и смертей.
16.20 Каунтея, рождение за рождением попадая в демонические лона, глупцы, не достигнув меня, идут к низшему состоянию.
16.21 Трояки эти врата ада, губящие душу: вожделение, гнев и жадность. Поэтому следует отказаться от такой триады.
16.22 Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, совершает то, что для него благотворно, и поэтому, Каунтея, идет к Высшей Цели.
16.23 Кто, игнорируя повеления Писаний, живет по [своей] прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни Высшей Цели.
16.24 Поэтому пусть Писание является твоим мерилом в определении того, что надо делать, и того, что делать не следует. Зная установленные Писаниями правила, ты должен совершать здесь действия.
17 Йога различения трех видов веры Шраддха-трайа-вибхага йога
17.1 Арджуна сказал: — Но, Кришна, каково состояние — саттва или раджас и тамас — тех, кто, игнорируя правила Писаний, с верой совершает жертвоприношения?
17.2 Благой Господь сказал: — Троякой бывает вера воплощенных. Рожденная [их] свабхавой, она саттвичная, или раджасичная, или тамасичная. Услышь о ней.
17.3 Потомок Бхараты, вера каждого соответствует характеру его существования. Человек состоит из веры: у кого какая вера, таков и он.
17.4 Саттвичные поклоняются богам, раджасичные — якшам и ракшасам, а тамасичные люди поклоняются покойникам и сонму духов.
17.5 Люди, которые совершают ужасную, не установленную Писаниями аскезу, — лицемерные, эгоистичные, влекомые силой желаний и страстей,
17.6 терзающие совокупность [материальных] элементов тела и Меня, пребывающего в [их] теле, неразумные — они, знай, приняли демоническое решение.
17.7 И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскеза и раздача даров. Услышь о различии между ними.
17.8 Дарующая долголетие, жизнеспособность, силу, здоровье, радость и удовлетворение, сочная, нежная, питательная и приятная пища нравится саттвичным.
17.9 Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий И болезней.
17.10 Раджасичные любят горькую, кислую, соленую, слишком горячую, острую, сухую и жгучую пищу, которая является причиной проблем, страданий И болезней.
17.11 То жертвоприношение, которое в соответствии с указаниями Писаний совершается теми, кто, сосредоточив ум [на мысли] «должно совершать жертвоприношение», не Желает [его] плодов, — саттвично.
17.12 Но, о лучший из потомков Бхараты, то, что приносится в жертву с лицемерием и мыслью о плоде, — то жертвоприношение, знай, раджасично.
17.13 Жертвоприношение, [совершаемое] не по правилам [Писаний], без раздачи пищи, без мантр, без вознаграждения [брахманов] и без веры, рассматривается как тамасичное.
17.14 Поклонение богам, дваждырожденным, духовным учителям и мудрецам, чистота, искренность, целомудрие и ненасилие называются аскетизмом тела.
17.15 Произнесение слов, которые не причиняют беспокойств, правдивы, приятны и благотворны, а также регулярное чтение Вед называется аскезой речи.
17.16 Ясность ума, мягкость, молчаливость, самообуздание, чистота жизни — это называется аскезой ума.
17.17 Эта тройная аскеза, совершаемая с высшей верой сосредоточенными людьми не ради [вкушения ее] плода, рассматривается как саттвичная.
17.18 Аскеза, лицемерно и самодовольно совершаемая теми, кто желает, чтобы [их] почитали и поклонялись [им], названа здесь раджасичной, шаткой, непостоянной.
17.19 Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради устранения другого [человека], называется тамасичной.
|
|
|
17.20 Дар, преподнесенный с мыслью «должно раздавать» в [подходящее] время и в [надлежащем] месте достойному человеку, от которого не ожидаешь воздаяния, — этот дар считается саттвичным.
17.21 Но дар, который дается неохотно, чтобы получить нечто взамен и опять-таки ради [его] плода, считается раджасичным.
17.22 Тот дар, который дается в неподходящее время и в ненадлежащем месте, недостойным людям, без почтения и с презрением, называется тамасичным.
17.23 «Ом Тат Сат», — так представлено тройное обозначение Брахмана. Им издревле наделены брахманы, Веды и жертвоприношения.
17.24 Поэтому предписанные [Ведами] жертвоприношения, раз дача даров и аскеза приверженцев Вед всегда начинаются с произнесения «Ом».
17.25 [Со словом] «Тат» без мысли о плоде совершаются разные жертвоприношения, [осуществляется] аскеза и раздача даров стремящимися к освобождению.
17.26 «Сат» – [этот слог] используется как характеристика реального и благого. Также, Партха, слово «сат» употребляется в связи с достохвальной деятельностью.
17.27 Прилежность в жертвоприношениях, аскезе И раздаче даров тоже называется «сат». И деятельность, посвященная Тому, также обозначается [словом] «сат».
17.28 жертвоприношения, раздача даров и аскеза, совершаемые без веры, называются «асат». Партха, они [не приносят истинной пользы] ни здесь, ни после смерти.
18 Йога отречения и освобождения Мокша-йога
18.1 Арджуна сказал: —Хришикеша, желаю, о Сильнорукий, постичь суть санньясы (отречения от мира) и, отдельно, — [сущность] отрешения, о Кешинишудана.
18.2 Благой Господь сказал: — Отказ от действий, основанных на желании, мудрые рассматривают как санньясу, а отрешенность от плодов всех действий мудрецы называют отрешением.
18.3 «деятельность порочна и ее следует отвергнуть», — заявляют одни мыслители, а другие [утверждают], что аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать.
18.4 Теперь услышь, лучший из потомков Бхараты, Мое решение об отрешении. О достойнейший из людей, говорится о трех видах отрешения.
|
|
|
18.5 Не следует пренебрегать [такой] деятельностью, [как] аскеза, жертвоприношения и раздача даров; их следует совершать. Для мудрых аскеза, жертвоприношения И раздача даров— очистители.
18.6 Но даже эти действия [надо совершать], отбросив привязанности И [желание вкусить] плоды [деятельности]; [совершать] как то, что должно совершать. Таково, Партха, Мое определенное высочайшее суждение.
18.7 Но не имеется [указаний на] отречение от предписанной деятельности. Ошибочное отрешение от нее называют тамасичным.
18.8 «Это страдание», — [кто, подумав] так, уклонится от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, тот, совершив раджасичное отрешение, не обретет плода отрешенности.
18.9 Арджуна, если предписанная деятельность совершается [человеком, который], отбросив привязанности и [желание вкусить] плод [дел], [думает]: «Это то, что должно совершать», то такое отрешение считается саттвичным.
18.10 Не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным пребывающий в саттве отрешенный мудрец, отсекший сомнения.
18.11 Воистину, воплощенному невозможно полностью отказаться от действий. Но того, кто отрешился от плодов деятельности, называют отрешенным.
18.12 Неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для [истинных] санньясинов его нет.
18.13 Махабаху, узнай от Меня, как учение санкхьи говорит о пяти причинах успешного завершения всякого действия:
18.14 место, исполнитель действия, разного вида орудия, разно образные усилия и, пятое, божественное [провидение].
18.15 Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять — причина того [действия].
18.16 Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].
18.17 Тот пребывающий в неэгоистичном состоянии [человек], чей интеллект незапятнан, даже убивая этих людей, [никого] не убивает и не связывается [кармой].
18.18 Знание, объект познания и познающий [представляют собой] тройственное побуждение к действию. Орудие, действие и исполнитель действия — так в общем описывается трехсоставная деятельность.
18.19 При перечислении гун знание, деятельность и исполнитель деятельности называются трижды— ввиду различия гун. Надлежащим образом услышь и о них.
18.20 Знай, что то знание, посредством которого [человек] видит во всех существах Единое Бытие, неразделенное в разделен ном, — саттвично.
18.21 Но знай, что знание, которое из-за разделенности видит во всех существах многообразные отдельные сущности, — то знание раджасично.
18.22 А скудное [знание], которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание истины, называется тамасичным.
18.23 Предписанное деяние, совершённое без привязанности, без влечения И отвращения тем, КТО не стремится к [вкушению] плода [этого деяния], называется саттвичным.
18.24 Но та сопряженная со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется [человеком] эгоистичным или опять-таки стремящимся [исполнить свои] желания, считается раджасичной.
18.25 Деятельность, совершаемая из заблуждения, без учета возможностей и последствий — [в том числе таких, как] потери и насилие, — называется тамасичной.
18.26 Свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия называется саттвичным.
18.27 Страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий [вкусить] плод деятельности, именуется раджасичным.
18.28 Несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия называется тамасичным.
18.29 Дхананджая, услышь исчерпывающее раздельное описание тройной, в соответствии с гунами, классификации интеллекта и упорства.
18.30 Партха, тот интеллект, который знает деятельность и воз держание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощенность и освобождение, саттвичен.
18.31 Партха, тот интеллект, которым [человек] неверно познаёт, что есть дхарма и что — адхарма, что подлежит и что не под лежит выполнению, раджасичен.
18.32 Партха, тот сокрытый мраком интеллект, который считает адхарму дхармой и [вообще воспринимает] всё наоборот, тамасичен.
18.33 Партха, то неуклонное упорство, благодаря которому по средством йоги сдерживается деятельность ума, праны и чувств, — это упорство саттвично.
18.34 Но, Арджуна, то упорство, с которым [человек], из-за привязанности желающий [вкусить] плод [деятельности], придерживается дхармы, камы и артхи, — это упорство, о Партха, раджасично.
18.35 Партха, упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, тамасично.
18.36 А теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах счастья, в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий.
18.37 То, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и интеллекта, названо саттвичным.
18.38 То счастье, которое из-за связи чувств с [их] объектами сперва подобно нектару, а в конце — как яд, является раджасичным.
18.39 Возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, считается тамасичным.
18.40 Ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от этих гун, рожденных природой.
18.41 Парантапа, деятельность брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр разделена согласно качествам, происходящим от [их] свабхавы.
18.42 Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность — обязанность брахмана, рожденная [его] свабхавой.
18.43 Героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не от ступать с [поля] боя, раздача даров и владычность — обязанность кшатрия, рожденная [его] свабхавой.
18.44 Земледелие, скотоводство, торговля — обязанность вайшьи, рожденная [его] свабхавой. Обязанность шудры, рожденная [его] свабхавой, состоит в служении другим.
18.45 Человек, довольный своей работой, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своими обязанностями приходит к совершенству.
18.46 Поклоняясь своими делами тому, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, человек достигает совершенства.
18.47 Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Исполняющий обязанности, предписанные свабхавой, не принимает на себя грех.
18.48 Каунтея, не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением, даже если [она] — с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом.
18.49 Кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот благодаря санньясе достигает высшего совершенства недеяния.
18.50 Каунтея, узнай от Меня вкратце, как достигший совершенства приходит к Брахману; это высшая ступень знания.
18.51 Сосредоточенный очищенным интеллектом, упорно обуздывающий себя, отстранивший объекты чувств — звук и т. д. — и отказавшийся от влечения и отвращения,
18.52 живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитативной йоге, нашедший опору в отрешенности,
18.53 свободный от эгоизма, [иллюзии] силы, высокомерия, желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворенный становится достойным бытия Брахмана.
18.54 Погрузившийся в Брахман [человек] с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает. Равно относясь ко всем существам, [он] обретает высшую преданность Мне.
18.55 Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он сразу входит [в Мою обитель].
18.56 Нашедший поддержку во Мне, хотя и совершает всегда всяческие действия, по Моей милости достигает вечного, непреходящего состояния.
18.57 Мысленно посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, опираясь на буддхи-йогу, будь постоянно погружен сознанием в Меня.
18.58 Постоянно погруженный сознанием в Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия, но, если из эгоизма не послушаешь [Меня], погибнешь.
18.59 Если же, опершись на эго, думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение, [твоя] природа понудит тебя.
18.60 Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.
18.61 Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.
18.62 Потомок Бхараты, от всего сердца обратись к Нему за покровительством; Его милостью обретешь Высший Покой и Вечную Обитель.
18.63 Итак, Мной тебе поведано знание — более тайное, чем [сама] тайна. Всесторонне обдумав это, поступай как хочешь.
18.64 Снова услышь Мое высочайшее слово, которое тайнее всего. Ты очень любим Мною, поэтому расскажу, [что пойдет] тебе [во] благо.
18.65 Думай обо Мне, стань Моим бхактом, Жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. [Так ты], воистину, придешь ко Мне — обещаю тебе [это], [ибо ты] дорог Мне.
18.66 Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!
18.67 Ты никогда не должен сообщать это неаскетичному, не преданному [Богу], не желающему слушать или злословящему Меня.
18.68 Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, [тот], явив высшую преданность Мне, несомненно, придет ко Мне.
18.69 Нет среди людей никого, кто сделал бы [что-либо] более дорогое для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого для Меня, чем он.
18.70 И тот, кто станет изучать эту нашу священную беседу, будет поклоняться Мне «жертвой знания», так Я считаю.
18.71 Даже тот человек, который [просто] будет слушать ее с верой и без злословия, — он, освобожденный, тоже достигнет счастливых миров праведников.
18.72 Партха, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое, Дхананджая, заблуждение, [причина которого] — неведение?
18.73 Арджуна сказал: — Рассеяно мое заблуждение. Твоей милостью, Ачьюта, мною обретена память. Я тверд, свободен от сомнений и сделаю то, что Ты сказал.
18.74 Санджая сказал: — Так я услышал эту беседу Васудэвы и Партхи, великой души; [беседу столь] удивительную, [что] от нее по телу бегут мурашки.
18.75 Милостью Вьясы я услышал [описание] высшей тайной йоги непосредственно от Владыки йоги, самого Кришны, говорящего это.
18.76 О царь, вспоминая эту удивительную святую беседу Кешавы и Арджуны, я ликую снова и снова.
18.77 Велико мое изумление, о царь, [когда я] опять и опять вспоминаю тот предивный облик Хари; я ликую вновь и вновь.
18.78 Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.
Так заканчивается диалог Кришны и Арджуны в главе восемнадцатой «Йога освобождения и отречения» упанишады «Шримад Бахагават Гита», которая является Брахма Видья и Йога Шастра.
ОМ ТАТ САТ
