Проблема смысла и направленности исторического процесса

Одной из важнейших проблем философии истории является проблема смысла и направленности исторического процесса. Ее суть состоит в получении ответа на вопросы: изменяется ли человеческое общество, а если «да», то в каком направлении и какова периодизация этих изменений?

Данная проблема вызывала интерес еще у мыслителей древнего мира. Фактически античные философы выделяли три важнейших направления линейной философии истории: прогрессивное, регрессивное и цикличное.  Важно отметить, что все эти направления имеют своих последователей и в настоящее время, хотя указанные представления уже не являются единственными. В конце XI X — начале XX столетия была обоснована так называемая нелинейная концепция исторического развития.

Рассмотрим эти направления более подробно.

Большинство античных мыслителей, в том числе Протагор и Демокрит, придерживались точки зрения, что общество развивается в основном по восходящей, от дикости к «золотому веку». Их можно считать родоначальниками прогрессивного направления. Другие мыслители (Тесиод, Сенека), напротив, утверждали, что развитие общества имеет регрессивную направленность — от «золотого» века к «железному», для которого характерна полная деградация общества, падение нравственности и т. д. Третьи философы (среди них Платон, Аристотель, Полибий) считали, что общество движется по восходящей, но по замкнутому кругу, с постоянным возвращением вспять, к исходному этапу.

Философы Средневековья, не отвергая идею, будто история является направленным процессом, считали, что его направленность задана Богом.

Одним из первых исследователей, который в своих работах наиболее полно охватил проблемы направленности, а также соотношения единства и многообразия в историческом процессе, был итальянский философ Джамбаттиста Вико (1668—1744).

В своем трактате «Основания новой науки об общей природе наций» он представил светскую концепцию всемирной истории как исторического круговорота, единого для всех народов. По мнению Вико, все народы в своем развитии проходят одинаковые стадии — от первобытного варварства («век богов») через феодализм («век героев») к эпохе демократической республики или конституционной монархии («век цивилизации»). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. По завершении цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии, но на более высоком уровне. Таким образом, идеи Вико лежат в основе теорий цикличности в развитии культур и цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби).

В современной философии истории сосуществуют два основных подхода к объяснению логики и направленности исторического процесса: формационный и цивилизационный. Остановимся на них более подробно.

Формационный подход основывается на монистическом, универсалистском понимании истории. Он трактует всемирную историю как единый, линейно-поступательный естественно-исторический процесс последовательной смены общественно-экономических формаций.

Учение об общественно-экономических формациях было

разработано Карлом Марксом в трудах «Капитал», «К критике политической экономии» и ряде других. Суть его теории можно выразить через ряд положений:

1) общественно-экономическая формация — это качественно-определенная, целостная социальная система, важнейшим элементом которой являются материальные (экономические), духовные (идеологические) и другие связи и отношения, которые устанавливаются между людьми в процессе их жизнедеятельности. Во взаимосвязи материальных и духовных отношений определяющая роль принадлежит материальным отношениям, сердцевину которых составляют производственные отношения.

Именно производственные отношения, по мнению К. Маркса, являются той основой, на базе которой функционирует социальная система;

2) общественно-экономическая формация отражает то общее, что присуще общественной жизни в различных странах на определенном этапе их развития. Исследуя капитализм и сравнивая материальные и духовные отношения внутри различных стран, К. Маркс увидел повторяемость многих сторон этих отношений и пришел к заключению, что данные страны находятся на одной стадии социального развития — капиталистической;

3) общественно-экономическая формация представляет собой этап в развитии общества. Выделение производственных отношений из всей массы остальных социальных связей позволило Марксу одновременно выявить и существование нескольких их основных типов; выяснилось, что различные социальные организмы могут иметь как одинаковую социально-экономическую структуру, так и различную (т. е. производственные отношения различных типов). Таким образом было установлено, что каждый

тип производственных отношений определяет этап, период истории, а развитие и смена этих типов — суть истории общества. Исходя из этих положений, можно сделать вывод, что общественно-экономическая формация — это конкретный исторический тип общества, цельная социальная система, основанная на определенном способе производства и выступающая как ступень общественного прогресса.

Обоснование категории «общественно-экономическая формация» позволило К. Марксу произвести периодизацию исторического процесса. Всего он выделил пять типов формаций: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую. А мировой процесс был представлен им как линейное восхождение от одной формации к другой.

Формационный подход, разработанный Марксом, имеет много достоинств и большое число сторонников. Однако у него есть и определенные недостатки. Причем ошибочным оказался не сам подход Маркса к объяснению исторического развития, а его догматизация и абсолютизация. Ряд исследователей, анализируя формационный подход, выделяют такие его слабые места.

Во-первых, неправомерно утверждать, что'на любом этапе истории только социально-экономические отношения определяют

жизнь общества. Во-вторых, монистическое представление о закономерном восхождении от одной формации к другой не оставляет места для свободы человека, для выбора альтернативных путей развития человечества. В-третьих, реальная история народов, обществ, государств не укладывается в тесные рамки формационного развития по восходящей линии. При таком подходе теряется своеобразие и самобытность каждого народа и цивилизации, которые в данном случае выступают лишь в качестве предпосылки для совершенного общества будущего.

Таким образом, в современных условиях односторонность толкования исторического процесса как линейной схемы, которая состоит из пяти общественно-экономических формаций, становится все более очевидной. Всемирно-исторический процесс гораздо богаче данной теоретической модели. Поэтому становится необходимым дополнение этого толкования иным, нелинейным подходом к пониманию истории, которым является так называемый цивилизационный подход.

Цивилизационный, или культурологический, подход к пониманию философии сложился в XIX—X X вв. Его главной чертой является утверждение идеи о существовании множества культур и цивилизаций, их локальности и разнокачественное. Здесь отрицается жесткая однолинейная схема общественного прогресса.

Одним из основоположников такого подхода был русский социолог и естествоиспытатель Николай Данилевский (1822—1885), который выдвинул концепцию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), проявляющихся через четыре важнейшие формы деятельности, или «основы» (самопроявления) цивилизаций — религиозную, культурную, политическую, социально-экономическую. Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы находятся в процессе непрерывной борьбы с внешней средой и друг с другом и проходят

стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели (вымирания, или деградации до уровня аморфного этнографического сырья для других культурно-исторических типов). Смысл всемирной истории Данилевский видел в выявлении особенностей самопроявления культурно-исторических типов народов, которые развиваются по своим особым законам. Данилевский определил некоторые законы развития культурно-исторических типов: 1) народы, говорящие на одном или близких языках, составляют один культурно-исторический тип; 2) для возникновения и развития культурно-исторического типа необходима определенная политическая независимость; 3) успехи цивилизации зависят от различных элементов культурно-исторического типа; 4) процесс формирования цивилизации длителен; а период их расцвета краток; 5) цивилизации развиваются замкнуто и изолированно, однако это не значит, что они не влияют друг на друга.

Выделив тринадцать культурно-исторических типов, Данилевский наибольшее внимание уделил славянскому типу — молодому и качественно новому, призванному привнести подлинный смысл в будущее человечества.

Продолжил и развил взгляды Данилевского немецкий мыслитель Освальд Шпенглер (1880—1936), который также критически относился к европоцентристской однолинейной схеме общественного прогресса. Основной категорией в философии Шпенглера является культура, которую он понимал как особый «организм», который обособлен от других, подобных ему «организмов». Отсюда следовал вывод, что единой общечеловеческой

культуры нет и быть не может. Поэтому Шпенглер отрицал целостность и единство всемирной истории, наличие в ней «постоянного и общего». Он выделил в истории человечества восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру народа майя. Ожидал он и появления русско-сибирской культуры. Каждый культурный организм, по Шпенглеру, существует определенный жизненный срок (около тысячи лет), после чего перерождается в цивилизацию и погибает. Каждая из культур имеет свой глубинный смысл и одинаковое значение в историческом процессе. Смысл же истории ученый видел в постижении судьбы, души и языка культур.

Еще одним сторонником теории локальных цивилизаций является английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889—1975), который, развивая мысли Данилевского и Шпенглера о цикличности истории, понимал ее как совокупность историй отдельных, своеобразных и относительно замкнутых цивилизаций (в первоначальном варианте он насчитывал их 23, а затем сократил до 13). Рассматривая цивилизации как «динамичные образования эволюционного типа», Тойнби выделял в каждой цивилизации основные стадии исторического существования: возникновение, развитие, надлом и разложение. После прохождения этих основных фаз цивилизация, как правило, погибает, уступая место другой цивилизации.

Считая социальные процессы, последовательно происходящие в этих цивилизация^, аналогичными, Тойнби пытался вывести на этом основании некоторые формальные эмпирические законы повторяемости общественного развития, которые позволили бы предвидеть глобальные события в обозримом будущем.

Смысл всемирной истории Тойнби видел в религиозной эволюции и духовном совершенствовании человечества.

Цивилизация, по мнению историка, возникает из примитивных обществ в результате «жизненного вызова», порождаемого исключительными обстоятельствами разного характера и успешного «ответа» на этот вызов. Вызовы могут быть как природными, так и человеческими. Движущей силой развития цивилизаций является творческое меньшинство, которое, удачно отвечая на возникающие вызовы, увлекает за собой «инертное меньшинство».

Таким образом, с позиции цивилизационного подхода исторический процесс предстает как последовательно нелинейный процесс, поступательный характер которого определяется не характеристиками «выше — ниже», а тем, что каждая цивилизация в своем процессе саморазвития и самоопределения проходит все основные ступени филогенетического пути человечества и рассматривается как уникальное социальное образование, со своей историей и неповторимой индивидуальностью.

Сравнение формационного и цивилизационного подходов позволяет сделать следующие выводы: 1) формационный подход стремится в процессе анализа охватить все общество и акцентирует внимание на его динамике; цивилизационный же подход исследует часть общества (отдельную цивилизацию), а общество в целом воспринимает как статичное; 2) формационный подход особое внимание уделяет экономическим факторам жизни общества; цивилизационный подход акцентирует внимание на духовных факторах.

На современном этапе развития философии истории утверждается такое понимание истории, в котором делается попытка использовать положительные идеи этих альтернативных подходов и компенсировать их недостатки. Такой подход получил название монадного. Характерной чертой монадного подхода является рассмотрение всемирно-исторического процесса как единства, которое, в свою очередь, состоит из множества исторических индивидов (социумов). Причем формационная составляющая монадного подхода фиксирует внимание на общих моментах для различных стран, переживающих одну и ту же ступень исторического развития, а цивилизационная составляющая акцентирует внимание на особенностях социальных организмов, их неповторимости. Таким образом, в монадном подходе учитываются и реализуются обобщающие возможности формационного подхода и индивидуализирующие возможности цивилизационного подхода не на основе их противопоставления, а на основе единства и взаимодополняемости.

Как уже отмечалось выше, проблема смысла истории занимает видное место в большинстве направлений философии истории. В то же время появились концепции, в которых проблема смысла истории является центральной. Коротко рассмотрим суть этих концепций.

Теория видного немецкого философа Карла Ясперса (1883—1969) утверждает, что смысл истории находится за пределами самой истории. Смыслом и основой истории является вера, общая для всего человечества, которая его не разъединяет, а сплачивает. Такую веру человечеству не может предложить ни одна мировая или национальная религия. Ясперс считал, что общей для человечества верой может стать только философская вера, которая возникла в так называемое «осевое время» мировой истории. «Осевым временем», которое выявило универсальный смысл истории, он предлагает считать период между 800 и 200 гг. до н. э., когда одновременно творили

древнегреческие философы, пророки еврейского народа, основатели зороастризма в Иране, конфуцианства и даосизма в Китае, буддизма и джайнизма в Индии. Эпохе «осевого времени» мы обязаны рождением мировых религий, пришедших на смену язычеству, и возникновением философии, которая сменила мифологическое мировоззрение; на планете почти одновременно возникло несколько мощных духовных центров, внутренне родственных друг другу. Эпоха «осевого времени» помогла человеку ощутить себя человеком, пробудила его дух, приобщила к основам культуры и нравственности, поставила перед ним вопросы о смысле человеческого существования и смысле бытия.  Осознание человеком самого себя, пробуждение его духовности, считал Ясперс, стало началом общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае его история может закончиться катастрофой. Для объединения людей на общих духовных началах, установления между ними согласия и взаимопонимания огромную роль у Ясперса играет коммуникация, поэтому его философию истории часто называют коммуникативной.

Проблему смысла и направленности исторического процесса рассматривал и американский философ Френсис Фукуяма, предлагая свою теорию «конца истории». «Конец истории» он видел в том, что человечество когда-нибудь таки найдет оптимальную форму общества и государства. Общечеловеческий идеал он видел в либеральных идеях и взглядах, на основе которых должны быть удовлетворены все потребности человека и разрешены основные противоречия общества. Либерализм, по его мнению,

представляет собой рациональную форму организации общества, которая не имеет альтернативы, поэтому человечеству ничего не остается, как распространять эту идеологию на другие страны и тем самым создавать общечеловеческое государство — либеральную демократию в политической сфере. В этом Фукуяма и видел смысл истории человечества.

Существуют и другие точки зрения на смысл истории. Например, некоторые философы считали, что история лишена всякого смысла, является загадкой для людей, и пессимистически оценивали будущее человечества (Артур Шопенгауэр, Яков Бургхардт).

Другие утверждают, что история есть иррациональный поток событий, которые не поддаются рациональному объяснению (Фридрих Ницше, Эдуард Гартман) и др.

Важное место в философии истории занимает также идея исторического прогресса.

Прогресс (от лат. progressus — движение вперед, успех) означает направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. О прогрессе можно говорить применительно к обществу (в этом случае мы имеем в виду социальный прогресс) или к отдельным его элементам, к структуре или иным параметрам общества (и тогда мы имеем в виду научно-технический прогресс, прогресс в духовной сфере, в сфере образования, здравоохранения, защиты окружающей среды и т. д.). Основные концепции прогресса мы уже рассмотрели. Здесь же важно отметить, что прогресс по своей сути противоречив, так как имеет обратной стороной регресс, т. е. переход от

высшего к низшему, от более совершенного к менее совершенному. И если человечество что-либо обретает, то с такой же неизбежностью и теряет. Каждый шаг вперед является и определенным шагом назад. Поэтому только в самом общем смысле можно говорить о движении человечества в направлении прогресса либо регресса.

Анализируя историю общества, можно сказать, что до сих пор она двигалась в основном по пути прогресса, и с этим утверждением согласно большинство современных философов истории. Но далеко не все ученые верят в идею общественного прогресса, некоторые даже говорят о губительном влиянии прогресса на развитие. Так, Аурелио Печчеи настаивает на опасности прогресса — этого анархического, по его словам, процесса, который не поддается никакому внешнему регулированию и осуществляет новые шаги вперед без какой-либо реальной связи с потребностями общества, не обращая внимания на возможные губительные последствия для развития жизни на планете. В этом же убежден и Олеин Тоффлер (род. в 1928 г.). Он предупреждает, что прогресс приносит поток изменений, который разрушает институты, изменяет ценности и подрывает наши жизненные корни.

 Спорным вопросом теории социального прогресса является выяснение его критериев. Просветители XVI I в. критерием прогресса считали человеческий разум. Позже таким критерием стал считаться уровень развития производительных сил и производственных отношений. В настоящее время в качестве основных критериев прогресса часто выделяют социально-политический, идеологический, гуманистический критерии и др. С их помощью можно определить прогрессивность тех или иных социальных

систем, политических режимов, общественных движений.

Однако все названные критерии характеризуют лишь отдельные стороны общественной жизни и не дают полного представления о прогрессе общества в целом. Общим, или общефилософским, критерием развития общества, очевидно, можно считать уровень гуманизации общества, место в нем личности, уровень ее духовной и социальной свободы, качество удовлетворения ее материальных и духовных потребностей. Этот критерий показывает, в какой степени человек в данном обществе имеет возможности для развития. С позиции этого критерия каждое общество настолько прогрессивно, насколько оно расширяет круг прав и свобод личности, создает условия для ее самореализации, развития потребностей и их удовлетворения.

ВЫВОДЫ

СДЕЛАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНО. 5 пунктов.