Безумие в работах М. Фуко: история безумия в эпоху разума

МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФГАОУ ВО «Казанский (Приволжский) федеральный университет»

Институт социально-философских наук и массовых коммуникаций

КАФЕДРА ОБЩЕЙ И ЭТНИЧЕСКОЙ СОЦИОЛОГИИ

Направление: 39.03.01 Социология
Профиль: Социальная теория и прикладное социальное знание

 

 

Эссе

Безумие в работах М. Фуко: история безумия в эпоху разума

 

Студентка 2 курса Кривошеева В. А.

Группа 13.2-804

 

 

Казань – 2020

 

Дискурс М. Фуко о безумии – это тот, который сообщает о безумии как о совершенно относительном; кроме того, он критикует предположение о том, что любой дискурс, включая его собственный, свободен от нестабильности, незавершенности и ошибок. Свою точку зрения насчет безумия М. Фуко раскрыл в таких работах, как «Безумие и неразумие. История безумия в классическую эпоху» 1961 года, «Рождение клиники: археология взгляда медика» 1963 года, «Порядок вещей» 1966 года и других. Археологическое исследование М. Фуко – это то, благодаря чему мы можем получить представление о безумии в результате конструирования внутри самого разума, одновременно оценивая проблемный характер предложения такого проекта. По сути, история безумия может быть передана там, где безумие не является ни объектом, ни предметом, поскольку передает историю того, как различные видения безумия влияют на научные и социальные теории, касающиеся безумия, а также на обращение с теми, кто считается безумным.

По М. Фуко безумие не следует изучать или конструировать в рамках дискурса как объекта. Поскольку безумие не существует как его собственная сущность, которая отделена от разума, разум и неразумность не могут избежать своей внутренней зависимости. Чтобы представить что-то разумное, должно быть что-то, что существует как «другой» разум. Когда человек думает о безумии, оно воспринимается как уже оцененное и принятое безумие; из-за этого для М. Фуко нет способа увидеть и понять безумие с какой-либо чистотой. Этот «разрыв» для М. Фуко не является чем-то, что разделяет нечто, что когда-то было целым, и что М. Фуко попытается соединить вместе в своих трудах. Между рассудком и неразумностью существует раскол, являющийся результатом момента принятия решения, при котором разум и неразумность посредством единого действия связаны и разделены. Безумие охвачено институтами, ролью авторитетов, научной теорией и т. д. Для М. Фуко важно провести историческое исследование этих факторов, чтобы сформировать социальный контекст. Тем не менее, поскольку безумие не может быть объективизировано как состояние, которое может быть восстановлено посредством дискурса, целью такого исследования является рассмотрение решающего действия или действий, которые отделяют безумие от разума.

Объект эссе – работы М. Фуко, посвященные безумию.

Предмет эссе – особенности безумия, которые раскрыты в работах М. Фуко, а также их исторический контекст.

Проблематикой, раскрываемой в эссе, является романтизация безумия, антипсихиатрическая трактовка его основных характеристик в работах М. Фуко, а также присутствие фактических ошибок в трактовке истории безумства.

М. Фуко начинает свой дискурс о безумии на историческом этапе средневековья, когда прокаженные были социально исключены, особенно в европейских обществах. Поскольку проказа встречалась с постепенным исчезновением, традиция социальной изоляции сохранялась, заменяя прокаженных теми, кого считали безумными. Здесь М. Фуко начинает заниматься сущностью социальной изоляции, которая остается последовательной в обществах на протяжении всей истории. Кроме того, Фуко обращается к необходимости внутри общества, которая является позицией «другого». Как и другие причины, безумие стало занимать позицию «другого» социальных и поведенческих норм.

Поскольку в обществе создаются различные нормы, различные социальные группы формируются на основе религии, политических взглядов, сексуальности и так далее. Это демонстрирует исключение как социальную тенденцию; поэтому понятие разумных людей и безумных людей стало строиться как противоположная социальная группа. «Исключительный», по сути, представляет собой субъект, которому социальный порядок должен противостоять и подтолкнуть к краю. М. Фуко в своем курсе лекций «Ненормальные» 1999 года, описывает безумие как естественное состояние для человека следующим образом: «безумие раскрывает истину человеческого существования, истину, до определенного момента дремлющую в глубинах нашего «Я». Безумие свидетельствует не столько о дурных инстинктах самого безумца, сколько о порочной природе человека вообще»[1].

М. Фуко рассказывает о предыстории этой категории, восходя ко времени, когда различие между безумием и разумом, безумным и здравомыслящим, еще не было проведено. Известно, что он использует временное различие между тремя эпохами, а именно доклассическим, классическим и современным периодами. В доклассический период до середины семнадцатого века безумие как социальная категория не дано. Это меняется с созданием больницы общего профиля в Париже в 1657 году, в которую вошли те, кто был отнесен к категории сумасшедших. Конец восемнадцатого века до начала того, что М. Фуко называет современной эпохой, отмечен в 1794 году созданием убежища и институциональным различием между подлежащим лечению и неприменимым, которые должны содержаться. В этот момент, как он полагает, возникает совершенно новая связь между безумием и медициной.

В книге «Рождение клиники: археология взгляда медика» 1963 года он также интересуется скрытой системой правил, которые лежат в основе и делают возможными официальные и утвержденные знания. М. Фуко пытается восстановить сдвиг в природе отношений между медицинскими знаниями, болезнями и вмешательством. С позиции, когда заболевание рассматривается как независимое от его физических проявлений, тело все чаще становится центром экспертной интерпретации и диагностики. Важно отметить, что М. Фуко не развивает нормативную гуманистическую заботу о порабощенном человеке как пациенте в асимметричных отношениях с врачами, поскольку ученые-критикологи предпочитают его интерпретировать. Действительно, он осторожен в утверждении, что он не судит одно лекарство против другого. Скорее, его подход представляет собой форму историко-философского анализа того, как практики начинают индивидуализировать свои объекты, вызывающие озабоченность, особенно то, как человеческое тело подвергается воздействию недавно объединенного юридического и медицинского аппарата.

Эта аналитическая направленность становится более ясной в «Порядке вещей» 1966 года, который представляет собой наиболее явное изложение исторически ориентированной социологии знания М. Фуко. М. Фуко начинает с размышлений о древней китайской таксономии, в которой отношения сходства между категориями кажутся непонятными для постороннего. Его цель – заставить знакомые практики познания казаться странными и исторически обусловленными, узнать, как эти практики функционируют, и проанализировать, какой порядок они создают. Он обеспокоен скрытыми условиями возможности познания и условно сформированными отношениями подобия, которые лежат в основе классификаций. С этой точки зрения более ранние работы по безумию и медицине могут быть истолкованы как исторические примеры того, как возникли конкретные «режимы истины», как он их называет.

Центральным элементом идей М. Фуко о лечении безумия в средние века является идея «корабля дураков». Это были корабли, «чей экипаж, состоящий из вымышленных героев, из олицетворенных добродетелей и пороков или социальных типов, отправляется в великое символическое плавание; оно приносит персонажам если не благоденствие, то по крайней мере встречу со своей судьбой либо с правдой о самом себе»[2]. Говоря об этих кораблях, М. Фуко имеет ввиду статус перехода, тех кто находится в изолированном состоянии на этих кораблях. То есть пограничное состояние есть местом изоляции. «Изоляция – это сегрегация. Ее смысл – удаления из общества всех проявлений, которые представляют угрозу его основам»[3].

Сумасшествие – это то, что стало пагубным для западного воображения как проблема, которую нужно преодолеть. Вместо того, чтобы отослать безумцев на кораблях, убежища стали новым решением. В 17 веке общество адаптировало чувство долга к гостеприимству; М. Фуко описывает это как эпоху Великого заключения, когда те, кто считался не только сумасшедшим, но и социально ненормальным или неразумным в обществе, были исключены из социального пространства и задержаны как средство институционализации. В это время М. Фуко занимает себя заключением в терминах отношений и восприятий безумия, связанных с ним; заключение является центральным для того, что М. Фуко называет классическим опытом безумия. Говоря о неразумии, он пишет, что «на его основе не только сложился такой социальный институт, как изоляция, не только возникла система категорий и практик, относящихся к безумию, но прошла перестройка всей этической сферы»[4].

Заключение в тюрьму было проявлением власти, при которой дисциплинарная практика была бы навязана этим ограниченным, скорее медицинским учреждениям. М. Фуко обсуждает эти отношения в отношении социальных вопросов экономики и отношения к труду и социальным нормам. Классическая эра относится к периоду, когда безумие больше не было чем-то, что в теории постоянно представляло угрозу связи между субъективностью и правдой; скорее страх и увлечение сумасшествием отбрасываются разумом в обретенном довольствовании заключением и отчуждением: решение состоит в том, что сумасшедшего избегают из социального пространства. Посредством дискурса М. Фуко видения безумия в обществе постоянно выстраиваются в обществе, поскольку можно описать, что тема исключения и замкнутости включена в социальную культуру. Классическая эпоха создавала безумие как нечто, что должно быть за закрытыми дверями: вне поля зрения и вне ума.

М. Фуко описал роль власти в отношении к безумию как к сумасшедшим, являющимся объектами в распоряжении разумных людей; это значит, что разумные люди будут действовать таким образом, чтобы утвердить власть над сумасшедшим в попытке вылечить его от недуга. История безумия М. Фуко обращается к безумию в его отношении к власти, поскольку текст является исследованием изменения статуса того, что люди считают безумием на протяжении всей истории. По сути, роль силы в беседах о безумии важна, поскольку разум постоянно пытается утвердиться над безумием, и это является общим фактором, который дискурсы разума выдерживают в отношении видений безумия. М. Фуко обращается к конкретным отношениям к безумию и сдвигам в таких отношениях между 16 и началом 18 веков; эти сдвиги происходят из-за различных социальных проблем. Социальный контекст дает возможность понять, почему возникают определенные научные теории в отношении безумия.

Описывая попытку рассуждения о безумии вне разума как «невыполнимую задачу», М. Фуко демонстрирует осознание того, что для передачи рассуждений о безумии понятным для других способом, безумие неизбежно превращает объект разума просто в попытку изучить это. Здесь Фуко рассматривает проблему, связанную с отношением к безумию как к существу, существующему как отдельная сущность от разума. Вместо того, чтобы пытаться получить точную историю безумия, М. Фуко предоставляет своего рода концептуальный «набор инструментов, через который читатели могут рыться», чтобы понять отношение и практику в отношении безумия, а также пересмотреть безумие как нечто, что было социально сконструировано и встречал различные сдвиги на протяжении всей истории.

В рамках своего метода изучения М. Фуко развивает критику, которая должна сопровождать беседы о безумии; это важно для его собственной беседы о безумии. Эта критика ставит под сомнение предположение о последовательных, объективных и стабильных дискурсах, которые влекут за собой единые отношения в повествовании, и, следовательно, сообщают о безумии с точки зрения его возникающих и преобразующих отношений, будь то его отделение от разума или его социальные роли. Дискурс безумия, следовательно, является одним из процессов турбулентности, который лежит во всех оперативных дискурсах. Сумасшествие следует рассматривать не как развитие улучшенных концепций и этических подходов к тем, кто считается сумасшедшим, как дискурс различных функций в обществе и изменений, происходящих в этих функциях.

«Безумие» для М. Фуко – это то, что постоянно передается как предмет в руки разумных людей через различные социальные конструкции того, что такое безумие и как с ним следует обращаться. Будь то «безумие» или «психическое заболевание», фигура остается неизменной: «другое», отклоняющееся от общества, которое должно быть исправлено разумом. М. Фуко описывает эту фигуру как вновь и вновь взятую в руки разумных людей, чтобы наблюдать, ограничивать, формировать форму, которой позволено существовать в обществе. Различные взгляды на безумие, а также методы лечения безумия выстраиваются в обществе, переходя от отчуждения через корабль дураков к заключению в приютах, к корректирующим психиатрическим практикам. М. Фуко отвергает тот факт, что, хотя сумасшествие неизменно было неопределенным и неоднозначным, к нему относились с большой уверенностью на протяжении всего развития психологии. М. Фуко не заинтересован в определении безумия как концепции; скорее, он интересуется тем, как из одной идеи возникло и трансформировалось так много социальных функций исключения, ограничения и исправления, которые продолжают действовать сегодня. Следовательно, для М. Фуко безумие – это постоянно относительное понятие, которое зависит от того, как оно объективируется в каждом дискурсе разума.

Ж. Делез писал о том, что М. Фуко «стал автором новой концепции власти, которую искали многие, но не смогли ни обнаружить, ни сформулировать»[5]. А. В. Дьяков пишет, что «оригинальность подхода М. Фуко… заключается в том, что он предлагает рассматривать становление безумия в классическом (и постклассическом) психиатрическом дискурсе»[6]. Однако позицию М. Фуко касательно безумия поддерживали далеко не все. Существует альтернативная позиция или же критика его работ и точки зрения. Не считая споры и недопонимания по поводу очевидной романтики безумия М. Фуко, возникшей из-за проблем частичного перевода, социолог Ж. Г. Меркиор утверждает, что, хотя М. Фуко поднимает важные вопросы о влиянии социальных сил на значение и отклонения от девиантного поведения, тем не менее, его работы настолько пронизаны серьезными фактическими ошибками и интерпретациями, что они очень ограничены в ценности. Ж. Г. Меркиор отмечает, что имеются многочисленные свидетельства повсеместной жестокости и тюремного заключения сумасшедших во время эпох, когда М. Фуко утверждает, что сумасшедшие воспринимались как обладающие мудростью, и что М. Фуко выборочно цитировал данные, которые подтверждают его утверждения, игнорируя при этом противоположные данные. Безумие, как правило, связывалось с грехом европейцами-христианами, отметил Ж. Г. Меркиор, и поэтому считалось гораздо менее позитивным, чем обычно подразумевает М. Фуко.

В целом, я согласна с частью критиков насчет того, что в работах М. Фуко существуют критические ошибки касательно изложения исторических фактов. Любая рациональная критика работы Фуко должна начинаться с предпосылки, что она должна быть историей. Если мы не признаем, что в истории произошла объективная правда, любая попытка Фуко сделать «историю» не может даже восприниматься всерьез. Поэтому я полагаю, что мы должны исходить из объективной правды и фактов в истории, которые мы можем различить с помощью сохранившихся свидетельств и лучших исторических исследований.

Что же касается сторонников М. Фуко, они утверждали, что его основным моментом было исключение и содержание сумасшедших в эпоху разума, произошедшее совершенно иначе, чем в более ранние. Это не верно. В Англии и Германии факты не соответствуют теории Фуко о Великом удержании. Не было общеевропейского «Великого заключения», как его представлял Фуко. Но было реальное явление: принудительное заключение в 17-м и 18-м веках во Франции и некоторых других странах, которое было направлено против бедности, нищих, бедных девиантов, бедных преступников и бедных сумасшедших. Но только узкий класс сумасшедших, пострадавших от Великого заключения во Франции, был отправлен в больницы общего профиля. Даже в этом заключении больницы общего профиля в основном развивались из средневековых больниц и монастырей, а не из-за вновь открытой лепрозории, как в теории Фуко.

 Ж. Деррида отвергает Историю безумия как дискурс, в котором М. Фуко противопоставляет обращение с безумием как то, что по своей сути «иное», чем разум. Ж. Деррида понимает работу Фуко как текст, который пытается раскрыть безумие как «примитивное, неприрученное состояние»; кроме того, обсуждать безумие, «не исключая его в объективность, означает позволить безумию говорить само за себя». Это означает, что Ж. Деррида критикует дискурс Фуко о безумии, поскольку, если безумие не является объектом разума, то для Фуко оно должно быть предметом. Если безумие является предметом, то через Историю безумия оно должно говорить само за себя. Здесь Ж. Деррида пренебрегает ролью археологического метода Фуко, поскольку он игнорирует тот факт, что различие между субъектом и объектом следует отбрасывать для Фуко.

Кроме того, Деррида обвиняет Фуко в противодействии разуму изнутри, а также в использовании языка разума. Поскольку для Дерриды различие между разумом и неразумностью обязательно существует в каждом дискурсе, тот факт, что Фуко противостоит разуму изнутри разума, является «самой неосуществимостью» его текста. Поскольку безумие, как и другой из разума, не может быть достигнуто разумом, дискурс о безумии с использованием языка разума невозможен для Дерриды. Тем не менее, Деррида не доверяет Фуко за признание этой самой невозможности. Это иллюстрирует две разные позиции: Фуко противостоит разуму, в то время как Деррида демонстрирует утверждение о том, что разум является доминирующим и непревзойденным, поскольку нет альтернативного метода обучения. Однако с этим тезисом данного критика я не согласна, потому что безумие и разум связаны и именно в этой связи, безумие и стоит рассматривать.

История безумия стала чем-то новым и ключевым в мире антиспихиатрии. Такой антипсихиатр как Д. Купер говорил о значимости труда М. Фуко, а другой биограф М. Фуко Д. Эрибон писал о том, что антиписихиатрами был вложен совершенно иной смысл в книгу, нежели чем изначально он был, таким образом полностью исказив труд автора. Но сам М. Фуко нравился новый смысл своей книги, который нашли в ней антипсихиатры. Сам он несколько сблизился с данным сообществом. Социолог Р. Кастель писал о том, что новый смысл погубил творение автора, изначально книга представляла собой широту взглядов на разные социальные институты, но с приобретением нового смысла эта часть обеднела вместе с ним. Сам же М. Фуко касательно различных взглядов у врачей-психиатров отозвался следующим образом: «Врачи и психиатры по-разному встретили её: одни, либеральной и марксистской ориентации, демонстрировали явный интерес, зато другие, принадлежавшие к более консервативной среде, полностью отвергали её»[7]. Ж. Домезон отмечал, что М. Фуко не рассматривает безумие как полностью реальную болезнь, а как нечто обыденное. Я не сторонница антиписихиатрических методов, поэтому с данной точкой зрения согласна. Безумие является острым заболеванием, которое необходимо лечить, а не считать его чем-то вроде мифа.

    Таким образом, дискурс М. Фуко о безумии неотъемлемо отделяется от любой попытки захватить безумие как объект. Поскольку установление предметов и объектов не имеет значения в рамках археологических исследований, работа Фуко окрашена признанием дискурса как позитивного, и для которого различие субъект-объект может быть только отрицательным. Вместо субъекта или объекта Фуко представляет безумие как нечто, для которого возможность обусловлена ​​разумом, а также как нечто, обусловливающее разум; это означает, что идея о существовании разума означает, что неразумность должна существовать, и наоборот. Любой дискурс разума или дискурс о неразумности – это конструкция, основанная на решении, которое отделяет разум от другого: безумия. Следовательно, Фуко рассматривает безумие как нечто, что определенно не существует как его собственную сущность с предшествующим, разделенным и противопоставленным существованием разуму. Напротив, это результат построения внутри самого разума.

 

СПИСОК ЛИТРАТУРЫ

1) Голобородько, Д. Б. Концепции разума в современной французской философии. М. Фуко и Ж. Деррида [Текст] / Д. Б. Голобородько. – М.: ИФ РАН, 2011. – 177 с.

2) Грицанов, А. А. Абушенко, В. Л. Мишель Фуко [Текст] / А. А. Грицанов, В. Л. Абушенко. – Минск: Книжный дом, 2008. – 320 с.

3) Дьяков, А. В. Мишель Фуко и его время [Текст] / А. В. Дьяков — СПб: Алетейя, 2010. – 672 с.

4) Фуко, М. Археология знания [Текст] / Пер. с фр. А. Ш. Тхостова. – СПб.: Гуманитар. академия, 2004. – 415 с.

5) Фуко, М. История безумия в классическую эпоху [Текст] / М. Фуко. – М.: АСТ, 2019. – 698 с.

6)  Фуко, М. Ненормальные [Текст] / М. Фуко.  – СПб.: Наука, 2005. – 431 с.

7) Фуко, М. Психиатрическая власть [Текст] / М. Фуко. – СПб.: Наука, 2007. – 450 с.

8) Фуко М. Рождение клиники [Текст] / М. Фуко. М.: Смысл, 1998. – 310 с.

9) Эрибон Д. Мишель Фуко [Текст] / Д. Эрибон; пер. с фр. Е. Э. Бабаевой; науч. ред. и предисл. С. Л. Фокина. — М.: Молодая гвардия, 2008. –378 с.

[1] Фуко М. Ненормальные.  СПб., 2005. С. 65.

[2] Фуко М. История безумия в классическую эпоху. М., 2019. С.17.

[3] Голобородько, Д. Б. Концепции разума в современной французской философии. М. Фуко и Ж. Деррида. М, 2011. С. 20.

[4] Фуко М. Психиатрическая власть. СПб., 2007. С. 26.

[5] Грицанов А. А., Абушенко В. Л. Мишель Фуко. Минск, 2008. С. 208.

[6] Дьяков А. В. Мишель Фуко и его время. СПб., 2010. С. 83.

[7] Эрибон Д. Мишель Фуко. М., 2008. С. 153.