Чем свобода в философии Индии отличается от обыденных представлений о ней европейцев (от западной философии в целом)?

Ответ:

Прежде всего, надо понимать, что вопрос о природе философии – это философский вопрос, а определение философии – философская концепция. Философских концепций философии было столько же, сколько и философов. Поэтому речь может идти только о том, «как я понимаю философию». Мне кажется, что мы лучше поймем природу философии не в лоб, пытаясь дать родовое определение этому явлению, а через отношение семейного сходства - в контексте других форм мысли, с которыми философия связана и разграничение с которыми порой трудно провести. Самое главное из них Мудрость. Этимология слова «философия», как известно, это «любовь к мудрости», но любовь к мудрости не есть мудрость, а только стремление к ней. Нельзя стремиться к тому, чем уже обладаешь, поэтому речь может идти о стремлении к мудрости у того, кто ее лишен. В самой этой этимологии уже заключено признание отличия философии от мудрости. Другая идея греков, связанная с философией, - это утверждение, что философия начинается с удивления. Это гораздо больше соответствует нашему интуитивному представлению о специфике философского умонастроения как состояния вопросительности и сомнения. Среди этих вопросов главным признается вопрос о начале – мироздания и т.п.                                                                                                           

Итак, философ только стремится к мудрости, к знанию истины, мудрец никуда не стремится, он уже всего достиг, и все постиг, философ удивляется, сомневается, вопрошает, доказывает, опровергает, мудрец – созерцает, и изрекает истины, или просто молчит, но своим примером утверждает истину. Философу нужен другой – тот, кому он будет объяснять и доказывать истину (Эдвард Конзе – философия – это когда ты объясняешь истину другому), мудрецу не нужен никто, это он нужен другим. Философ выдвигает свои идеи (точки зрения, мнения), обосновывает их и защищает от критики, у мудреца же «нет идеи».                                                                                                               

Это особого рода знание, которое ряд европейских индологов (Эдвард Конзе, Джузеппе Туччи, у нас В.К.Шохин) стал обозначать термином гносис - ввиду близости дохристианским позднеантичным эллинистическим учениям, известным как гностицизм. Когда говорят об индийском гнозисе (джняна), под этим понимается - интуитивное прозрение реальности, лежащей за пределами обыденного опыта (санскритские джняна или праджня): в упанишадах - знание о тождестве Атмана (индивидуальной души) и Брахмане (мирового Духа)», в буддизме махаяны реализация шуньяты – относительности, пустоты). Гносис – это в современных терминах «перформативное» знание, которое одновременно является действием, преобразующим природу человека, оно приводит человека к спасению, или, если использовать санскритскую терминологию, к мокше, понимаемой как освобождение от действия закона кармы, или закона морального воздаяния по делам и бесконечных перерождений (сансары).

Гносис (тексты откровения или сам опыт трансцендирования – выхода за пределы обычного опыта) бросает философу вызов, заключающийся в том, чтобы он вписал его в свою концепцию, свою картину мира и в этом сила и оригинальность индийской философии, а не признак ее слабости и нефилософичности.                                                                                                    

Обучение философии в Индии – это процесс инициации, который предполагает определенные личные отношения между учителем и учеником. Передача знаний – только часть этого процесса. Он проходит три этапа:

Знакомство с основными положениями и текстами той или иной школы со слов учителя – называется шравана (слушание), запоминание текстов наизусть, создание внутренней библиотеки, библиотеки в голове.               Манана – размышление над усвоенным материалом, прояснение неясных вопросов, дискуссия с учителем.                                                                         Бхавана – это реализация обретенных знаний в собственном опыте через медитацию, превращение идей и концепций в принципы личного существования.                                                                                                           

Поэтому исключать индийскую философию из философии только на том основании, что она имеет практическое измерение, это значит закрывать глаза на собственную философскую традицию, где это измерение тоже присутствует.                                                                                                                   

Что же делает индийскую мысль релевантной для философской мысли Запада? Я считаю, что есть, по крайней мере, два важных пункта:

1) проблематизации: подняты и обсуждены в интеллектуальном сообществе вопросы о фундаментальных аспектах бытия, познания, мышления, языка, роли человека и т.д., типологические сходные с вопросами, которые поднимаются западными мыслителями, однако даны другие ответы, соответствующие культурной и мировоззренческой рамке индийской цивилизации. Знакомство с индийской философской мыслью позволяет расширить собственные горизонты и посмотреть на свою культурную рамку из топоса другой культуры. Основное ее своеобразие: представление о моральном воздаянии по делам и о перерождении (карма и сансара) и в связи с этим представление о цикличность времени, отсутствие креационизма и иные, чем на Западе, формы теизма, такие как бхакти – любовная сопричастность (часто принимающая эротические формы), а также развитие атеизма (буддизм, миманса) и супратеизма (адвайта-веданта) в рамках религиозных традиций, культ звучащих текстов и фоноцентризм, вылившийся в теоретическом плане в изучение устной речи не только с точки зрения фонетики и фонологии, но и с точки зрения семантики и психологии восприятия; ритуалистика как теоретическая и мировозренческая парадигма и ее роль в развитии теоретических дисциплин знания: грамматики, фонетики, этимологии (концепция Фрица Сталя).                              2) философское осмысление и философская интерпретация йогического и медитативного опыта. Основное достижение: а) создание последовательно идеалистических (кашмирский шиваизм) и супратеистических систем мысли (адвайта-веданта), б) создание оригинальной феноменологии (буддизм).                  3) философия языка – разнообразные теории значения, концепция спхоты – смысла речи, содержащегося в сознании, концепции довербального уровня речи, представление о языке как о динамической реальности (Бхартрихари) и др. Возможность по-новому поставить вопрос о соотношении языка и мышления.                                                                                                                             4) оригинальная эпистемология: теории инструментов достоверного познания как основы философской системы. Внимание к конструирующей роли сознания в познавательном процессе, отсюда основной спор индийских философов в области эпистемологии касался не эмпиризма и рационализма, а конструктивизма, реализма и презентативизма.                                             

Эвристическое значение изучения индийской мысли для западной философии – расширение горизонтов философствования и возможность посмотреть на себя со стороны, открытие новые перспективы понимания собственной философской традиции.

Список используемой литературы:

1. В.Г. Лысенко. Что такое индийская философия и в чем состоят стереотипы ее восприятия на Западе и в России?

2. В.Г. Лысенко. Теории восприятия на Западе и в Индии: некоторые типологические параллели. – Вопросы философии, №3, 2011, с. 122-132.

3. В.Г. Лысенко. Европоцентризм как тормоз современных историко-философских исследований // История философии: вызовы XXI века. М.: «КАНОН+» РООИ «Реабилитация», 2014. С. 237-245.