2020-09-26
66Урок №183 Акыда
(Исламское вероубеждение).
ое правило. «Ахлю-с-сунна уаль-джама’а предостерегают от нововведений (бид’а) в религии и от того, чтобы говорить об Аллахе без знания».
Всевышний Аллах сказал: «Потом Мы отправили по их следам Наших посланников, и отправили Ису, сына Марьям, и даровали ему Евангелие. В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие, а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого. Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха. Но они не соблюли его должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы даровали их награду, но многие из них являются нечестивцами». [Сура аль-Хадид, аят 27].
Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В этом аяте нет похвалы монашеству и нет похвалы в адрес тех, кто заменил религию ‘Исы (мир ему). В этом аяте похвала в адрес тех, кто последовал за ‘Исой (мир ему). Всевышний Аллах вселил в их сердца сострадание и милосердие, как Он сказал: "В сердца тех, которые последовали за ним, Мы вселили сострадание и милосердие". А затем Всевышний Аллах сказал: "...а монашество они выдумали сами. Мы не предписывали им этого". Всевышний Аллах не установил в их шари‘ате такое поклонение, как монашество. Напротив, Он отрицает это так же, как отрицает и то, что выдумали многобожники. Всевышний Аллах сказал: "Аллах не распоряжался относительно бахиры, саибы, василы и хами". [Сура аль-Маида, аят 103]*.
Отрицая эти нововведения, Всевышний Аллах подтверждает то, что Он установил: "Каждому из вас (пророков) Мы установили шари‘ат и путь (манхадж)" [Сура аль-Маида, аят 48].
А также: "Для каждой общины Мы установили обряды, которые они выполняют".
[Сура аль-Хадж, аят 67].
Что же касается монашества, то они сами ввели его в свою религию.
Затем Аллах говорит: "Мы предписали им только стремиться к довольству Аллаха".
Стремление к довольству Аллаха предписано путем того, что Аллах повелел, а не путем нововведений». [См. “аль-Джауаб ас-Сахих лиман баддаля дин аль-масих”, 2/191].
*[Шейх ас-Са‘ади (да смилуется над ним Аллах) сказал, разъясняя этот аят: «Бахирой называлась верблюдица, которую язычники считали священной. Они разрезали ей ухо и запрещали садиться на нее и возить на ней грузы. Саибой назывались верблюдицы, коровы или овцы, которые по достижении определенного возраста считались священными. Язычники не садились на них верхом, не возили на них грузов и не ели их мясо. Таким же образом называлось имущество, которое язычники оставляли без присмотра, выполняя данный ими обет. Хами назывался верблюд, которого язычники по некоторым известным причинам начинали оберегать от верховой езды и перевозки грузов»].
Сообщается, что Анас сказал: — Однажды к домам жён пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклоняется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: “Как далеко нам до пророка (мир ему и благословение Аллаха) которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “А я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне не имеет ко мне отношения!”.
[аль-Бухари 5063, Муслим 1401].
Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносивший проповедь, неожиданно увидел стоящего человека и спросил о нём. Люди сказали: “Это Абу Исраиль, который дал обет (в этот день) стоять и не садиться, не укрываться в тени, не разговаривать и поститься”. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал кому-то: “Вели ему, чтобы он говорил, и укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведёт до конца”. [аль-Бухари, 6704].
Сообщается также, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил в своих хутбах: «Лучшая речь — это речь Аллаха, а лучший путь — это путь Мухаммада. Худшие же из деяний — нововведения, а каждое нововведение есть заблуждение». [Муслим, 867].
Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал Абу Бурде бин Нийару: «Твоя овца может пойти только на мясо». [аль-Бухари, 955; Муслим, 1961].
[Это означало, что её можно было использовать только как обычную пищу, но жертвенным животным в шариате она считаться не могла].
Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"». [Сура аль-А‘раф, аят 33].
Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Разговор об Аллахе без знания запрещен самым строгим среди всех запретов и является самым страшным из грехов. В этом аяте этот запрет упомянут четвертым среди запретов, относительно которых сошлись все шари‘аты и религии. Это запрещенные вещи, которые ни при каких обстоятельствах не могут быть разрешенными. Вещи, упомянутые в аяте, могут быть только запрещенным (мухаррам).
Они не подобны мертвечине, крови или мясу свиньи, которые иногда могут быть дозволены, а иногда запрещены. Запрещенные вещи (мухаррам) делятся на два вида:
1 — запретное в своей сущности, и оно никогда не может быть дозволенным;
2 — запретное, которое иногда запрещено, а иногда нет.
Всевышний Аллах сказал о первом виде запрещенного: — Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые".
Затем Всевышний Аллах переходит к упоминанию еще более строгого запрета: "...совершать грехи и бесчинствовать безо всякого права...".
А затем переходит к тому, что еще хуже: "...и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете".
И это самый великий запрет Аллаха и самый великий грех. Это — возведение лжи на Всевышнего Аллаха, приписывание Ему того, что не подобает Его величию, изменение Его религии, отрицание того, что Он подтвердил, и подтверждение того, что Он отрицал. Это — название истины ложью, а лжи — истиной. Этот грех влечет за собой вражду с тем, кого любит Аллах, и любовь к Тому, Кого ненавидит Аллах.
Этот грех подразумевает описание Аллаха такими качествами, которые не подобают Его сущности. Поэтому, среди всего запрещенного Аллахом на это наложен самый строгий запрет. Этот грех является основой многобожия и неверия! На этом построены все нововведения и заблуждения.
Основой всякой ереси, которая заблуждает человека в религии, является разговор об Аллахе без знания. Именно поэтому, саляфы очень строго порицали тех, кто говорил об Аллахе без знания. Они предостерегали от этого в разных уголках земли строгим предостережением. Они порицали это даже сильнее, чем мерзости, беззаконие и несправедливость. Ведь, вред от нововведения и от того, как оно разрушает религию, гораздо больше.
Всевышний Аллах порицает тех, кто говорит о дозволенности или запретности какой-то вещи без довода от Аллаха: "Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это - дозволено, а то - запретно". [Сура ан-Нахль, аят 116] ».
[См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/372].
Также Ибн уль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Всякий обладатель знания, который выбрал мирскую жизнь, обязательно скажет об Аллахе то, что не является истиной. Ведь, законоположения Всевышнего Аллаха зачастую не соответствуют стремлениям людей. Особенно это касается обладателей власти и тех, кто последовал за сомнениями (шубухатами).
Как правило, они могут достичь своих целей только тогда, когда опровергнут истину, пойдут ей наперекор. Например, ученые или правители, которые любят власть и следуют за страстями, могут достичь целей, противоречащих шари‘ату, только путем опровержения истины. Особенно, если у этих людей возникло какое-то ложное понимание и над ними взяла верх страсть, которая в итоге побеждает, в результате чего скрывается истина.
Если же истина остается явной, то таким людям остается только пойти наперекор ей. Они говорят: "Мы (в будущем) все равно принесем покаяние".
И о таких Всевышний Аллах сказал: "После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать страстям". [Сура Марйам, аят 59].
А также: "Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: "Мы будем прощены". Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нем (Писании). Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?". [Сура аль-А‘раф, аят 169].
Всевышний Аллах сообщил о том, что они предпочли блага этой жалкой жизни, хотя знали, что совершают запретное, говоря: "Мы будем прощены". Если после этого им представляется какое-то другое благо, они снова хватаются за него. Всё это приводит к тому, что они начинают говорить об Аллахе неправду. Они говорят: "Это - шари‘ат Аллаха и Его религия", — хотя знают, что шари‘ат Аллаха и Его религия абсолютно противоречит этому.
Что же касается богобоязненных, то они знают, что Последняя обитель лучше, чем эта мирская жизнь. Поэтому, любовь к власти и страсть не могут заставить их выбрать мирскую жизнь, оставив Последнюю. А путь к Последней обители в Коране и Сунне, и в обращении за помощью к терпению и молитве.
Что же касается ученых (или правителей), выбравших мирскую жизнь, то помимо тех нововведений, которые они ввели, они обязательно впадут и в грехи. В них объединятся две вещи. Следование за страстью делает сердце слепым, после чего оно уже не может различить между сунной и нововведением. Это — беда обладателей знания, которые выбрали мирскую жизнь и стремление к власти». [См. «аль-Фауаид», стр. 101].
Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Каждый человек, ненавидящий что-то из Корана и Сунны, несет в себе вражду к пророку (мир ему и благословение Аллаха) в зависимости от степени его ненависти. А кто любит Коран и Сунну, тот несет в себе любовь к пророку (мир ему и благословение Аллаха) в зависимости от степени его любви к Корану и Сунне». [См. «Дару та‘аруд аль-‘акль ва ан-накль», 5/219].
