2021-11-11
38В день, когда свергли последнего римского императора Ромула Августа, исторически принято считать не только точкой в существовании великой Римской империи, но и началом новой главы в истории принятой называть средневековье. Конечно, я считаю, будет неправильно говорить о том, что смена эпох и переход от одного общественного уклада в другой произошел за день, потому что происходят такие длительные процессы как становления новой культуры, формирование новой веры и, безусловно, философского мышления, которое и является объектом интереса в это время. Так как же изменилось философское мышление? Какие перемены произошли после падения античности?
Рухнуло все. От уже привычного античного быта, религии, искусства ничего не осталось. Место театра и скульптур занимают литургия и икона, вот как отзывается о таком замещении советский философ С. С.Аверинцев:”литургия объединяла вокруг себя целостный комплекс искусств: церковные здания, мозаики, росписи, иконы, утварь, облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты.”, и даже “… театральность богослужения не уступала по своей продуманности искусствам древности. Думаю не зря в английской литературе эти времена называют “Dark ages”, так как: “на место залитого солнцем и открытого ветрам греческого театра встает церковный полумрак, пронизанный мерцанием свечей и лампад.”,-пишет Аверинцев. Нельзя не отметить, что античная философия была связана с языческим многобожием, а что касается философии средневековья, то она непосредственно связана с религией единобожия. Теперь философия сильно связана с богословием, а главные идеи этого времени касаются того как понимать Бога, Троицу и им подобные. Нужно подчеркнуть, что сильно меняются ориентиры мышления по сравнению с античностью, ведь теперь характерной чертой новой философии является ее непосредственная связь с религией и мистикой, что в рамках античной философии является сильным ее упадком. Но если посмотреть на это с другой стороны, то у философии не было и шанса выжить без союза с религией, так как монастыри теперь являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.
Средневековую философию разделяют на три периода: патристика (II - VI вв.); анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира (VII - X вв.); схоластика (XI - XIV вв.). В период патристики основные идеи и проблемы, которые определили вектор развития европейской философии, выдвинул Августин Блаженный. Его наследие в виде трудов: “Исповедь”, ”О граде Божьем”, “О троице” посвящены проблемам бытия, личности человека, историческом прогрессе. По учениям Августина человеческая душа не является материей, она бессмертна и является единственной носительницей знания. Любая мысль есть результат озарения Богом. Сам же Бог пребывает в вечности и никак не связан со временем, в отличие от человека(и вообще время отмечал как понятие сугубо человеческое). Но все же его труды больше о таких проблемах общества как «любви к себе, доведенной до презрения к Богу» и о «любви к Богу, доведенной до презрения к себе».
Но все вышенаписанное касалось только зарождения средневековой философии в западной культуре, и стоит не забывать о восточной арабо-мусульманской[C1] философии, в которой сформировались свои проблемы и феномены. Так как же отличается развитие западной и мусульманской культуры философии?
Классическая арабо-мусульманская философия и культура сохранила и преумножила наследие античности, а также развивала гуманистический характер средиземноморской культуры. Так, например, на арабском Востоке почетный титул Первого учителя принадлежал Аристотелю, а заодно был высок авторитет Платона, и само античное наследие рассматривалось как исток и неотъемлемая часть культуры мусульманского мира. Это и неудивительно, ведь на арабский язык были переведены в большом количестве труды Аристотеля, например “Теология Аристотеля”, “Законы”, “Софист”, и другие тексты. Арабо-мусульманская философия в это время сформировала свое поле вопросов, в ряды которых входят вопросы метафизики, теория познания, учения о человеке. В области метафизики рассуждали о первоначе, его отношение к множественному миру. Теория познания же заключала в себе вопросы истины, типологии знаний, а также рассуждения об интуитивном и дискурсивном познании. Человека, в учениях о человеке, рассматривали как наделенного способностью действия и познания. Такие проблемы образовали вокруг себя пять основных школ, а именно калама, фалсафа, исмализма, ишракаизма и суфизма[C2]. Для представителей калама — мутакаллимов — характерно обращение к логической аргументации; теологическая проблематика (соотношение сущности и атрибутов Бога, извечность или сотворенность во времени Корана, божественное предопределение и свобода воли). Большое внимание мутакаллимы отводили проблемам натурфилософии. В свою очередь на исключительной важности мистической [C3] интуиции настаивали суфии, представители мистического течения арабо-мусульманской религиозной и философской[C4] традиции. Суфизм развивает мистико-индивидуалистическую модель, формирующуюся под воздействием неблагоприятных условий существования, порождающих утрату надежд на возможность освобождения от страданий, зла. Человек ищет спасения вне окружающего его мира. Его усилия направлены на самосовершенствование, которое приблизит его к Божественному Абсолюту. Представители фалсафа создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Фалсафа - детище «переводческого движения», в результате которого мусульманский мир приобщился к кругу философских идей греко-элинистической традиции. Далее в более позднем [C5] средневековье новых школ или оригинальных направлений более не появлялось. Происходила систематизация суфийских идей, эволюция ишракизма в направлении суфизма. Еще более сблизились вероучения с каламом. Тенденция включения идей мутакаллимов уже в ашаритской редакции в корпус доктринальных текстов имела продолжение и в дальнейшем. Возникающие в этот период общественно-политические и религиозно-идеологические течения переходят к суфийско-ишракитским идеям, переработанным в то, что получило в дальнейшем название «исламской философии».
Как можно заметить во времена средневековья западная и восточная философия имели абсолютно разные векторы развития. Пока философия западного мира развивалась за ширмой церкви, на востоке не отходили от [C6] учений античной философии, однако их объединяет то, что учения и образование людей происходило непосредственно через религиозные институты. Так на западе все учения происходили строго через церкви и учения христианства, а золотой век мусульманской цивилизации как раз пришел с появлением ислама, который поднял уровень, как духовной, так и материальной культуры.
Список литературы
1)Философия: учебник В.Д Губин
2)Философия учебник для вузов В.В Миронова
3) Статья в электронной библиотеке “Арабо-Мусульманская философия” М.Т.Степанянц. https://iphlib.ru
[C1]по поводу терминов «восточная» и «арабо-мусульманская» поинтересуйтесь, что я В. пахомову ответил.
[C2]Во. Правильную литературу читали. это всё замечательно. Среди этого мы более всего изучает фальсафу и суфизм, т. к. в России находимся в рамках светского дискурса. При этом фальсафа – философия в жанре Древней Греции. а суфизм – «релиигозированное» направление, которое то считают философией, то нет, как и исихазм, конфуцианство, буддизм и т. д.
[C3]к мистике весь суфизм не сводится.
[C4]вот именно. это – сюжет истории как исламского богословия, так и философии.
[C5]Ибн Хальдун ещё будет в кон. 14 – нач. 15 вв. И, увы, всё. Хотя у него были незаметные последователи в Турции типа Кятиба Челеби и Эвлия Челеби.
[C6]Ну хоть Пахомов не один будет группу вытаскивать. Уровень высокий, на уровне Пахомова. Оценку потом придумаем. Беда та же самая, что у Пахомова – нет Византии и Русских Земель. Но учебник Маслина Вам в помощь, всё будет.
