Начало пути для богов – небо, гора, вершина мирового древа, дворец, святилище храма, для героя – дом

Начало пути обычно не описывается, иногда вообще не упоминается.

Конец пути – цель движения. Там находятся сакральные ценности или то препятствие, которое закрывает доступ к этим ценностям.

Начало и конец пути не закреплены в реальном пространстве. Сам путь соединяет их и нейтрализует противопоставления свой – чужой, внутренний – внешний, близкий – далёкий, видимый – невидимый, сакральный – профанный.

Начало и конец пути отличаются

• предметно – называнием: дом, храм, иное царство:
• изменением статуса персонажа, который достиг конца пути (часто меняется даже облик персонажа).

Путь в нижний мир – в царство смерти. Туда оправляются с целью

• приобрести некий избыток (живую воду, которая даёт юность или вечную жизнь),
• для компенсации утраченного (вернуть жизнь умершему).

Пути вниз противостоит путь вверх – на небо.

Путь по горизонтали совершают герои.

Путь по вертикали совершают мифопоэтические персонажи исключительных качеств. Обычный персонаж проделывает вертикальный путь лишь фигурально – «путешествует» его душа.

В горизонтальном пути различают 2 вида:

1. путь к сакральному центру, когда высшее благо обретается постепенным к нему приближением: своя страна → город → его центр → храм → алтарь → жертва;
2. путь к чужой и страшной периферии, которая мешает соединению с сакральным центром или уменьшает его сакральность. Сакральные ценности в этом случае добываются сразу, в сложной борьбе, в поединке со злом.

Образ пути – динамический, он связан с максимальным риском для жизни. В мифопоэтическом сознании важно, значимо, ценно то, что связано с предельным усилием, с ситуацией или-или, в которой происходит становление человека как героя, как божества или богоподобного существа.

Такой путь полон неопределённостей – развилка дорог, перекрёсток, которые сулят опасности. Путь полон неожиданных препятствиё – огненная река, дракон, змей, хищный зверь, злой дух, разбойник, демон и т.п., которые ставят под угрозу саму реальность пути. В этой ситуации весь путь как бы сжимается в ничтожный по протяжённости, но важнейший по значению участок – мост. Переправа через него требует от героя смелости, хитрости и изобретательности.

Путь – важнейший пространственно-временн о й классификатор. В более узком смысле – это модель «специализации» времени.

Воплощением этой специализирующей время функции пути является широко распространённая мифология пути солнца или соответствующего солнечного божества (его коней, колесницы, ладьи и т.п.). Этот путь совершается в течение суточного или г одовогоцикла. Таким образом, истоки пути – круг.

Особо рельефно воплощение образ земного пути и его божества, покровителя дорог и путешествий, получает в фигурах Гермеса (Меркурия).

Образом небесного пути может быть и реальный путь, часто – круговой.

Круговой путь проделывается в специальных ритуалах освоения нового пространства и в выборе места для поселения; в ритуальном обходе святилища, храма (например, обряд обведения жениха и невесты вокруг некоего символа). Л.М.Хокарт выделяет функцию открывателя путей, из которой впоследствии развиваются функции ведущего жреца и ведущего военачальника.

Особые виды пути:

• путь бесконечный, безблагодатный, путь как образ вечности (Агасфер – Вечный Жид);
• путь, нарочито затруднённый – лабиринт (Тесей и Ариадна);
• трудный путь, связанный с искуплением (крестный путь Христа).

Путь может выступать и метафорически – как обозначение линии поведения. Особенно часто эта линия поведения понимается нравственно, духовно, это некие свод правил, закон, учение.

Будда называет своё учение срединным путём, этот срединный путь в плане практического поведения противостоит и крайнему аскетизму, и гедонизму. Путём является и учение о Дао, которое развито Лао-цзы в «Даодэцзине», оно было освоено и конфуцианством. Во всех древнекитайских трактатах учение о пути как об учении играет исключительно важную роль.

В Библии тоже говорится о пути Господа, о пути Завета, жизни, мудрости, правды, милости, праведности и т.п. Кроме того, в Библии идёт речь о пути зла, греха, лжи, беззакония.

Противопоставление прямого и кривого пути характерно и для древнеиранской традиции. В русской фольклорно-мифологической традиции – Правда и Кривда.

Река

Река – важный мифопоэтический символ, элемент сакральной топографии, некий стержень вселенной, мировой пут ь, пронизывающий верхний, средний и нижний миры, космическая река. Образ реки особенно распространён в мифологиях шаманского типа, там это – родовая река, её составной частью является реальная река данного региона.

В дуальной организации общества – две реки, которые текут параллельно, иногда – с неба, впадают в общее море.

Вариант космической реки – море или озеро, которые якобы находятся в центре вселенной. Из него вытекают главные реки. Иногда из середины озера растёт мировое древо, из него текут реки (две или четыре), они делают по семь меандров и возвращаются обратно, озеро находится на высокой горе, и реки – низвергаются. Склоны, по которым они низвергаются, имеют облик слона, быка, лошади, льва, Таким образом, реки задают структуру пространству и служат классификаторами: их воды содержат элементы, из которых состоят склоны (золото; голубой, красный, серебряный песок и др.).

Мост

Мост – образ связи между двумя точками сакрального пространства; изофункционален пути, вернее – наиболее сложной его части; импровизация ещё неизвестного, не гарантированного пути.

Мост строится на глазах путника, в самый актуальный момент путешествия, на самом опасном месте, где путь прерван, где угроза со стороны злых сил наиболее очевидна. В этом отношении мост подобен перекрёстку, развилке дорог.

Очень развит мотив чудовища, дикого зверя, злого духа, дурного человека у входа на мост. В связи с этим сложился обычай отмечать начало и конец моста украшением, шестом, символическим знаком, зоомрфным образом типа сторожевых псов, львов, грифонов и т.п.

Постройка моста сопровождалась особым ритуалом. Строители моста – мостовщики, во многих традициях образуют особую группу. Она является не только профессиональной, но и конфессиональной. Эта группа мостовщиков входит в жреческий корпус.

В архаичной славянской традиции есть мотив мощения мостов. Объясняется цель этого мощения: максимальное благо – богатство, потомство, скот, безопасность. Тексты об этом входили в состав колядок и исполнялись на рубеже старого и нового года, т.е. наведение моста открывает путь из старого пространства и времени к новому, из одного цикла в другой, как бы из одной жизни в другую. В этой же функции часто выступает и мировое древо. Его воздвигают в обрядах тоже на стыке старого и нового года.

По мосту первым проходит герой, победитель чудовища.

Мост бывает золотым, стеклянным, я воровым ( я вор – красивое кавказское дерево чинара, в Малороссии его называли немецким клёном).

Иногда мост направлен не по горизонтали, а по вертикали, и соединяет небо с землёй, землю с нижним миром. В качестве моста на небо часто используется радуга.

Мост в нижний мир охраняется стражем, иногда зооморфным. Он за определённую мзду пропускает умерших. Иногда требуется решить загадку или пройти через какое-либо препятствие.

Лестница

Лестница – мифопоэтический образ связи верха и низа, разных космических зон.

Лестница в своём завершённом виде пересекает три космические зоны. Она связывает мир богов, людей, умерших или злых духов, демонических сил, хтонических животных – в конечном счёте – рай и преисподнюю.

Начало лестницы – на земле; реже – на небе. Начало определяет направление движения: вверх, на небо или вниз, в преисподнюю.

В целостной модели мира на земле – центр лестницы или её эквивалентов (золотая нить – catena aurea, вервь, ось мира – axis mundi, радуга).

Образ лестницы чаще всего возникает в критический ситуации, когда есть угроза распада космически организованного мира в хаосе и требуется восстановить связь земли с небом, чтобы использовать космические силы неба в новом устройстве земли.

Лестница выступает как шкала, которая задаёт размеры вселенной по вертикали. Особенно этот мотив развит в тех традициях, где космические зоны многоступенчаты, Часто ступени лестницы определяют и иерархию богов.

В разных традициях представлены очень разные лестницы – деревянные, каменные, железные, золотые, верёвочные. Часто лестница состоит из семи ступеней.

Лестница свисает с неба или идёт вдоль ствола мирового древа, горы, столба. Иногда – это ритуальное сооружение (пирамиды, зиккураты). Ступени пирамиды, якобы, предназначались для восхождения умерших на небо.

Лестница, которая ведёт вниз, часто проходит через яму или колодец. Движение по ней связано с риском, она неустойчива. Эта неустойчивость часто усиливается противником.

Во многих мистических концепциях возникает образ духовной лестницы. В этом случае лестница – это средство сублимации духа. Этому образу сопутствует мотив перебирания чёток, так как чётки – это эквивалент духовной лестницы. Одно из русских названий чёток – лестовка (от лествица – лестница).

В христианской традиции лестница – эмблема святых Алексия, Перпетуи и Ромуальда. Это символ распятия, схождения с креста.

Символика лестницы основана на представлении о том, что восхождение – это благо, а нисхождение – несчастье.

С лестницей связывают

• счастливую судьбу, знание, святость, добродетель, богатство, божье царство, рай совершенство, стремление;
• деградацию, опасность, несчастье, болезнь.

Лестница входит в геральдическую систему: лестница, ведущая вверх, символизирует храбрость.

Образ лестницы символически используется в литературе. Она символизирует переход от жилища к улице, от центра к периферии, от внутреннего к внешнему. Это средоточие неопределённости, случайности, страха. Лестница может выполнять и композиционную задачу: она может быть преддверием кульминации, решающего поворота (Достоевский, А.Белый, Рильке).

Пещера

Пещера – нечто внутреннее и укрытое, Пещера противостоит миру, который вне её, участвует в оппозиции видимое – невидимое, тёмное – светлое; иногда замещает дом.

В отличие от дома в пещере не живут, а спасаются от опасности, укрываются от мира, предаются аскезе. В отличие от дома, пещера укрыта, незаметна для глаза, нелегко впускает и ещё труднее выпускает. Она непроницаема: в неё не смотрят, из неё не выглядывают, не наблюдают.

Редкие исключения – отдельные хтонические отрицательные персонажи, которые высматривают из пещеры свою жертву. В этом случает пещера понимается как окно из иного мира, из царства смерти. Это окно часто совпадает с единственным оком, как у Полифема.

Пещера противостоит и могиле, и подземному царству, но одновременно бывает, что в пещере хоронят.

Пещера в некотором смысле – хранилище остатков хаоса. В ней темно, в ней можно только слушать, а не видеть. Отсюда возникает двуединый образ: пещера как ухо и ухо как пещера.

Внутреннее пространство пещеры бесструктурно, аморфно, спутано.

Обитающее в пещере существо имеет обычно спутанные волосы, перепутанную шерсть.

В пещере разум, логика, сознание уступают место слуху, осязанию, инстинкту, интуиции, тёмному вожделению. Это символ условий, в которых возможно только неподлинное, недостоверное, искажённо-искажающее знание и неполное существование.

Пещера – сакральное убежище, укрытие. Там может всходить и туда заходить солнце. Там обитают отшельники. Там спят до времени короли, вожди, герои, пророки, очарованная царевна, спящая красавица, хозяин (хозяйка) горы. Иногда укрывание в пещере и выход из неё связываются с образом света и огня: Сандрильона (Золушка), восточный Биби-Сешанби.

Огонь и очаг в пещере иногда уподобляют яйцу (желток в скорлупе), солнцу (огонь в небесной оболочке).

Особый мотив – обитающие в пещере чудовища. Иногда в пещере обитают ветры, дожди, облака. Тогда они рассматриваются как губительные, разрушительные стихии.

Пещера включается в комплекс жизнь – плодородие – смерть. Пещера – место зачатия, рождения, захоронения.

Пещера – символ сильной страсти, вожделения, которая равносильна смерти.

В «галантной» европейской живописи и литературе остаётся облегчённый вариант: там будут многочисленные гроты для любовных утех.

Пещера – лоно земли, её детородное место (vagina). Одновременно это – могила.

В антропогонических мифах с пещерой связан первочеловек, он вылезает из пещеры.

В апокрифическом евангелии Фомы пещера – место рождения Христа.

В истории культуры популярен мотив Мадонны в гроте.

Пещера локализуется обычно на высокой горе или в глубокой впадине, ущелье. С земли она обращена к небу или к подземному царству. Если к небу – это место слияния матери-земли с отцом-небом. Чаще пещера обращена к подземному царству. Тогда это – вход в нижний мир, это антигора, гора подземного царства. В этом случает пещера особо опасна, в ней обитают стражи, и надо знать правила и соблюдать табу.

Возможна контаминация (совмещение, смещение): пещера находится на горе, но служит входом в нижний мир.