ТЕСТ № 1 1 страница

ТЕСТЫ

Культурная диффузия - распространение свойств и особенностей данной культуры, взаимопроникновение культурных черт и комплексов из одного общества в другое, что приводит к обогащению культур. Каналами диффузии культуры является миграция, туризм, деятельность миссионеров, торговля, война.

Культурный симбиоз - процесс взаимодействия культур, при котором элементы собственные и заимствованные остаются дистанцированными по отношению друг к другу, автономными, что нередко сопровождается взаимным недоверием и конфликтами. Культурный контакт может не оставить никакого следа в обеих культурах, а может закончиться их равным влиянием друг на друга, либо сильным односторонним влиянием.

***

Межкультурные контакты и обмен товарами начались давно. Китаец-повар, сопровождавший Марко Поло, привез в XIII в. рецепт приготовления спагетти в Италию. Там это блюдо широко распространилось. Позднее иммигранты-итальянцы привезли его в Америку. Из Китая распространился по всему миру чай. В Японии он стал почти ритуальным напитком с «чайными» церемониями. Кофе из Эфиопии распространилось на Ближнем Востоке и в Турции. В 1683 г. турки подошли к Вене и были отбиты, а в 1684 г. бывший солдат Колхицки открыл первое венское кафе, где кофе (напиток турок) вошел в моду. Из Вены, бывшей в XVII в культурной столицей Европы, кофе вошел в моду в Европе, а затем стал возделываться в Америке.

Какова география происхождения культурных растений. Из Китая родом чай, просо, гречиха, редька. Из Индии - рис, лимоны, апельсины, манго, сахарный тростник, мандарины. Средняя Азия - родина мягкой пшеницы, гороха, чечевицы, хлопчатника, моркови, фисташек, абрикоса. Из Закавказья и Малой Азии - рожь, виноград, груша, гранат, инжир, черешня, миндаль, грецкий орех. Центральная Америка - родина кукурузы, фасоли, тыквы, перца; Южная Америка – томатов и картофеля. Кофе начали возделывать в Эфиопии в первые века н.э. монахи-христиане, чтобы набраться сил для ночных молитв.

В Древнем Египте впервые начали изготовлять сливочное масло, замесили первый дрожжевой хлеб. Сахар начали производить в Индии. Сигареты в Мексике. Из Франции распространился по миру майонез.

Предметы и техника, окружающие наш быт, также появились в разных странах и в разное время. Водопроводом пользовались 3 тыс. лет назад на Крите, 2 тыс. лет назад - в Древнем Риме, в средневековом Новгороде. Мыло изобрели галлы, бритву - в Шумере и Древнем Египте, где изобрели и стекло. Пижама пришла из Индии, зонтик из юго-восточной Азии. А зубную щетку придумали только в 1820-е годы. Таким средствам массовой информации, как радио – только 100 лет, телевидению около 70 лет.

Столовые приборы возникли в разных странах: тарелка - в Китае, ложка - в Древнем Риме, вилка - в средневековой Италии, столовый нож – в Индии. Фарфор и чашки из него изобрели китайцы две тысячи лет назад. Кухонной полке и керамической вазе для цветов многие тысячи лет, а граненым стаканам – триста лет.

Столу почти столько же тысяч лет, сколько и цивилизации. Стул гораздо моложе стола. Арабам, индийцам и японцам сидеть на полу, циновках, подушках или коврах и сегодня гораздо удобнее, чем на стуле. До XX в. русские крестьяне предпочитали сидеть на лавках. Но стул, как элемент городской культуры, оказался более почетным сидением и вытеснил лавки, потому что сидя на нем, человек как бы возвышался и социально.

Костюм дворянина, придворного ХVII-ХVIII вв. с кружевами, чулками, короткими штанами, бантами и пр., сегодня можно увидеть только в театре и кино. Тип мужского костюма, варианты которого сегодня носят «деловые» мужчины во всем мире, возник в Англии. В ХVIII в. сельские английские джентльмены при верховой езде для удобства надевали фраки и цилиндры. Этот спортивный костюм вскоре стали ассоциировать с наличием у человека свободного времени и возможности не работать. Такой костюм сначала был неофициальным, но постепенно стал демонстрацией высокого положения в обществе, одеждой «высшего» света. Для ружейной охоты, рыбалки и гольфа английские джентльмены надевали клетчатый костюм и котелок. Постепенно черный фрак нашел свое место в свадебных и некоторых других официальных торжествах. Затем мужской костюм трансформировался в пиджак, жилетку и брюки, став официальной одеждой для большинства мужчин.

V. КУЛЬТУРОГЕНЕЗ И ФЕНОМЕНЫ КУЛЬТУРЫ

V. 1. Культурогенез

Существуют теории «занесения жизни» на Землю из космоса, и «креационизм» - религиозные представления о сотворении мира и человека Богом. Но большинство ученых считает, что это результаты чисто земных процессов.

Планета Земля существует около 4-5 млрд. лет. При интенсивных геологических процессах формировались первичные материки и океаны, затем появилась растительность и животный мир. Около 65 млн. лет назад произошла мощная геологическая катастрофа, в которой погибло около 90% растительного и животного мира, напр., динозавры. После этого планета постепенно стала приобретать вид, в чем-то похожий на сегодняшний, ибо появились млекопитающие, в том числе, и обезьяны.

По эволюционной теории Ч. Дарвина, это был закономерный, линейный процесс «развития видов путем естественного отбора», который привел и к выделению из животного мира предков человека. На самом деле все гораздо сложнее: этот процесс происходил по некоторым еще не вполне известным и объясненным наукой причинам.

Антропосоциогенез (от греч. «anthropos» – человек, лат. «societas» - общество, греч. «genesis» - становление, происхождение) – процесс возникновения человека и человеческого общества, занявший несколько миллионов лет.

Возникла новая – антропо-социо-культурная форма бытия - человек, обладающий принципиально иной, нежели у животных организацией психики (разумом, общественным сознанием, языком), способностью к абстрактному мышлению, развитию себя и способностью к преобразованию окружающего мира (М.С. Каган, Ю.Н. Солонин. Культурология, 2005 г.).

Культурогенез – это процесс возникновения и становления культуры. Теоретические обоснования культурогенеза разнообразны.

«Орудийно-трудовая» теория восходит к идеям дарвинского эволюционизма. Ф. Энгельса считал, что человек отличается от животных врожденной способностью к осмысленному труду. Культурогенез начался с создания первых орудий труда. В процессе коллективного труда у людей появилась речь, язык, мышление, возникло общество, появилась культура.

Й. Хейзинга видел источник культуры в природной предрасположенности человека к игре, которая гораздо «старше» культуры. В игре рождаются движущие силы культуры. Игра присуща и животным, но у человека это свободная деятельность, имеющая незаинтересованный характер. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры.

Э. Кассирер язык, миф, религию и искусство называл «символическими формами», не сводимыми друг к другу самостоятельными образованиями. Культурогенез коренится в формировании человека как «символического животного». Способность создавать символические образы, а не разум делает человека человеком. Человек биологически слабее животного и неосознанно подражал ему. Постепенно вырабатывалась определенная система символов-ориентиров, надстраивавшихся над инстинктами, дополняя их. В этом заключается символическое приспособление человека к миру.

З. Фрейд рассматривал культурогенез как психоаналитик. В отличие от любого животного, человек обладает совестью – особенностью, выделившей его из животного мира. Появление совести восходит к «первородному греху» - убийству сыновьями своего первобытного отца, что привело их к раскаянию, рождению из животного человека. На инцест было наложено «табу». Культура появилась, как средство преодоления навязчивых видений. Так первые люди обрели способность к социальной жизни.

З. Фрейд считал, что культура, во-первых, налагает запреты (табу) на подсознательные влечения человека, создает механизмы охраны этих запретов; во-вторых, средствами искусства и религии культура смягчает тяжесть запретов, порождая компенсаторные иллюзии. Главная задача культуры - в защите отдельного человека и общества от природы.

***

Становление культуры археологи связывают с овладением человеком природными материалами, созданием орудий труда, развитием способов хозяйственной деятельности.

Археологические открытия рассказывают не только о возникновении homo sapiens, но и его материальной и отчасти духовной культуре. Около 40 тыс. лет назад или ранее (новейшие открытия в генетике говорят даже о 360-120 тыс. лет), появился кроманьонец, резко отличавшийся от предшествующих ему неразумных человекоподобных существ физическими и психологическими особенностями. Это был антропологический тип современного человека, генетически предрасположенный к созданию понятий и абстракций.

40 тыс. лет - до 10 тыс. до н.э. - «палеолит», древнекаменный век (от греч. «palaios» - древний и «litos – камень). Кроманьонцы первоначально были организованы в роды, следующая ступень развития общества – племя, как этническая общность людей, характерная кровнородственными отношениями. Племя формировалось из нескольких родов, ведущих происхождение от одного предка.

Кроманьонцы сначала вели бродячий образ жизни и основным способом добычи пищи была коллективная охота и собирательство, позднее - рыболовство. Они изготавливали орудия из камня, дерева и кости; овладели огнем, но поначалу не умели добывать его. Их деятельность имела синкретический характер - нерасчлененности материальной и духовной жизни. Главное культурное изобретение этой эпохи - «приручение» огня, появившийся навык добывания огня путем трения палочек или высекания искры с помощью кремния.

10-8 тыс. до н.э. - «мезолит» (средний каменный век) – период значительного вымирания человечества ввиду сокращения численности животных - объектов охоты. Но именно в это время человек изобрел лук и стрелы, приручил собаку, изобретены различные способы добывания огня.

8-5 тыс. до н.э. - «неолит» (новый каменный век). Произошла «неолитическая революция» (переход от культуры охотников и собирателей плодов к присваивающего к производящему труду). Появилось земледелие, скотоводство; оседлый образ жизни. Термин «неолитическая революция» ввел английский археолог В. Чайльд.

В конце 4- начале 1 тыс. до н.э. – «медно-бронзовый век». Распространились орудия труда и оружие из меди и бронзы; произошел переход от матриархата к патриархату; возникло кочевое скотоводство, поливное земледелие, письменность и первые государства (Египет, Шумер, Индия, Китай).

С 1 тыс. до н.э. начался «железный век» - выплавка и изготовление железных орудий труда и оружия; быстрый рост производительности труда, закрепление расслоения общества (правящая элита, воины, «свободные» крестьяне и ремесленники, рабы).

***

Важнейшей стороной культурогенеза было развитие информационно-языкового общения, что происходило вместе с качественными изменениями психики. Эпоха позднего палеолита породила основные символы «коллективного бессознательного», так называемые «архетипы» (по К. Юнгу). Архаический базис культуры представляет «коллективное бессознательное», сложившееся в т. ч., из ряда открытий человека «прометеевской эпохи» (овладение огнем и др.).

Б.Ф. Поршнев ведущим фактором развития языка назвал коммуникативные действия людей. Коллективный труд и развитие языка - взаимосвязанный процесс культурогенеза.

Н.Я. Марр («Мышление и язык», 1934 г.), назвал первыми формами человеческого общения пантомимическо-звуковой язык и стандартизированный язык жестов, возникший путем подражания, которые выступали в синкретизме.

В. Кодухов («Введение в языкознание», 1987 г.) пишет: для появления осмысленной словесной речи было важно абстрагирование звукового и жестового, мимического сигнала от конкретного предмета. Жесты, пантомима, мимика, подражание животным, дополняли и уточняли словесную информацию.

40-25 тыс. лет назад первым возник «язык команд» - уточнителей к обозначаемому тем или иным знаком предмету - «что делать»? и «что делается?», когда «уточнители», отделенные от самих звуковых и иных призывов, могут изменять сами предметы и действия по отношению к ним. Затем последовало уточнение референтов (предметов) речи, отделение их от эмоциональных выкриков и звукосочетаний. Первыми получили названия животные (враг, пища), т.е., существительные, которые и были первыми человеческими словами. Позднее появились названия других предметов. Далее - слова, обозначавшие признак предмета. Так появились предложения, имеющие подлежащее, сказуемое и пр.

Возникновение словесных имен животных (25-15 тыс. лет назад) совпадает со временем их изображений на скалах и стенах пещер (Альтамира - в Испании, Ляско - во Франции, Капова пещера на Урале и др.). Эти изображения имели магический смысл. Зверь почитался как тотемное животное племени. «Тотемный реализм» пещерной живописи позже утратился, и на смену ему появились орнаментально-символические изображения.

В эпоху «неолитической революции» возникли различные виды ремесел (мужчины), ткачество, прядение (женщины) и др. С развитием ремесел формируется более богатый словарный запас, развивается способность к грамматически усложненным формам речи. У людей появилась возможность выражать словами не только суть родоплеменных отношений, но и душевные чувства.

***

О. Донских выделяет некоторые общие черты, характерные для первобытной культуры, предшествовавшей первым цивилизациям и сосуществовавшей рядом с ними:

- основная ячейка первобытного общества - община, размеры которой определялись способами выживания (как правило, 20-50 человек, из которых половину составляли дети), внутри общины складывались более узкие семейные отношения;

- очень тесное взаимодействие с природой, оно выражалось в образе жизни, организованной в соответствии с многолетними, годовыми и сезонными циклами природы, а также в зависимости от определенных освоенных природных ресурсов – наличия мамонтов, морского зверя, орехов, плодов и т.п.;

- ориентация хозяйственной деятельности, в основном, на собирательство, охоту, рыболовство, хотя элементы скотоводства и земледелия постепенно начинали играть все более существенную роль;

- хозяйственный цикл был основой для восприятия пространства и времени. Пространство воспринималось оценочно («далеко», «близко» - зависели не от абсолютного расстояния, а от возможности добраться до этого места. 10 км с пересечением реки были дальше, чем 50 км по равнине, или плохих отношений с соседями). Время представлялось цикличным – нет ни прошлого, ни будущего, а есть только постоянное повторение настоящего;

- духовный мир был мифологичен («мифологическое сознание»): все существующее делилось на мирское («профанное») и сакральное («священное»); человек общался с природой (ветер, огонь, воздух, земля, деревья, животные), как с совокупностью личностей;

- племя могло находиться в родственных отношениях с каким-либо видом животного или растения (тотемизм); люди знали и рассказывали различные мифы, определяющие их взаимодействия с ними;

- большую роль в племени играл посредник между «профанным» (обычным) и «сакральным» мирами - шаман;

- общество пронизано магическими представлениями (например, если добыть клочок волос врага, то можно колдовством причинить этому человеку любой вред;

- к языку относятся как к творческой силе. Отсюда, например, представление о необходимости «тайных» имен для людей и животных;

- «человеком», в полном смысле этого слова, считались только члены своего племени, остальные - не вполне люди. Это объясняет распространение каннибализма;

- первобытное общество традиционно, и в принципе не было ориентировано на какие-либо изменения.

В отличие от представлений о «золотом веке», когда люди якобы были равны в распределении материальных благ, в племени существовало социальное неравенство – особое положение вождя, шамана, были различны права воинов, стариков, женщин и детей.

V. 2. Первые формы культов

Первобытные племена имели кровнородственные связи и формировались на основе нескольких родов, ведущих происхождение от одного предка. Важнейшими формами этой культуры были тотемизм, фетишизм, магия, мифы, связанные с жизнью племени. На заре истории культуры они существовали у всех народов мира, как проявления недифференцированного мифологического сознания.

Окружающая племя реальность не воспринималась в гармоничной, совершенной форме, а как хаотичная, неупорядоченная, бесконтрольная для ничтожных сил человека. Большая роль эмоций и игра воображения создавали у людей фантастические картины мира при реальности бытия. Не существовало осознания необратимости времени, было ограничено и понимание пространства.

Апокалипсисом казалось затмение солнца. Люди не были уверены, взойдет ли завтра солнце или нет, может, оно почему-то обиделось на племя. Круг был символом солнца. Возникли магические обряды поклонения солнцу в виде хороводов вокруг костра.

Тотемизм (у североамер. индейцев оджибве - «его род») - вера в возможность сверхъестественных связей через родство между родом, животным или растением - чаще тех, от которых зависела жизнь племени или отдельного рода. То или иное животное, или растение, считали предками людей (напр., у австралийцев – кенгуру). Племя носило его имя: это и был «тотем».

Фетишизм (от франц. - «идол, талисман») - поклонение неодушевленным предметам, которым придавались сверхъестественные свойства - способность предохранять, защищать, исцелять людей. Фетишем мог стать камень, дерево, перо птицы, зуб зверя, или идолы, амулеты, сделанные специально для этих целей в виде разнообразных фигурок. В фетишах видели опредмеченных носителей сверхъестественных сил, принадлежащих духам природы, духам предков, тотемам.

Магия - способ воздействия на живую и неживую природу, чтобы вызвать желаемый для племени результат. Магией занимались особые люди (в эвенкийском языке - «шаман», в алтайском – «кам»), осуществлявшие заклинания, ритуалы и обряды.

Магия - сакральные действия шамана, призванные практическим, но сверхъестественным способом воздействовать на природу, людей и духов. Главной задачей культовой деятельности шамана был контакт с «духами» предков и «духами» природы.

Жизненная необходимость породила много магических обрядов и ритуалов: заклинание орудий труда, объектов охоты, лечебную магию и др.

Анимизм (от лат. anima - «душа, дух») – вера в наличие у человека «души», ее посмертного существования, духов-предков, и «одухотворение» сил природы.

Если племя чтит «духов-предков» совершая обряды, то они будут помогать людям. «Духи» природы бывали и добрыми, и злыми, и их тоже надо было задобрить обрядами.

На основе всех этих представлений (тотемизма, фетишизма, анимизма, магии) формировались различные обряды и ритуалы.

Возникли мифы - рассказы о прошлом племени и объяснение необходимости обрядов и ритуалов в настоящем времени. Э. Тайлор считал анимизм первой формой религии. Дж. Фрезер считал магию ритуалом, сакральным обрядом, а миф – его словесным объяснением.

Так возникла область «сакрального» - принципиально отличимого от обыденной реальности, исключительно ценного - сокрытого, тайного, неприкосновенного.

Важнейшим обрядом была «инициация» (от лат. «initiatio» – совершение таинства, посвящение), универсально распространенная в традиционной культуре система обычаев, связанных с переходом юношей и девушек в возрастную группу мужчин и женщин, связанная с посвящением в тайны и мифы племени, и мучительными испытаниями (обрезание, выбивание зубов, рубцевание, татуировка).

«Законом» племени было «табу» (от полинезийского – нельзя, запрет)- категорический запрет на особо выделенные предметы, природные объекты; действия и слова. Существовало «табу» на сексуальные отношения для мужчин перед охотой (не будет удачи), на сбор тех или иных плодов, ловлю рыбы, запрет ходить в некоторые места и др., причем сам провинившийся мог себя сурово наказать. Нарушение означало строгое наказание, вплоть до изгнания из племени, что фактически означало гибель человека.

V. 2. Миф как синкретический феномен культуры

Первые формы культов, обрядов и верований постепенно привели к формированию мифологии, как первой системы представлений человека об окружающем мире.

Мифология возникла как результат прозрения человеческого «духа» на то, что наиболее значимые природные процессы, определяющие жизнь человека, происходят за пределами возможностей его личного мировосприятия.

Мифом часто называют вымышленный, фантастический рассказ, легенду, предание народа о своем прошлом, иногда – сказку, что не является научным определением.

Слово «миф» (др. греч. «сказание», «предание») означало у древних греков сакральный рассказ о происхождении мира, явлениях природы, богах и легендарных героях.

К. Маркс дал «классическое» определение мифа: «Миф, как первоначальная форма духовной культуры человечества, представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные художественно-бессознательным образом народной фантазией».

В философии и культурологии понятием «миф» обозначают первый синкретический феномен культуры, в котором слиты начала религии, морали, права и художественной деятельности. Миф возник как форма недифференцированного коллективного сознания, способ понимания мира человеком и социальных отношений.

Мифология – это свод разнообразных сведений и представлений человека о мире: космогония, мифы о богах и героях. Мифология - упорядоченная система мировосприятия, миропонимания, средство поддержания природной и социальной гармонии человеком в раннюю историческую эпоху.

По содержанию мифы бывают этнологические, космогонические, антропогонические, астральные, солярные и лунарные, близнечные, тотемические, календарные, эсхатологические, героические.

Категории мифологических героев: боги-духи, сакральные первопредки (в т. ч., и животные), культурные герои.

Культурные герои (которых считали вполне реальными людьми) добыли или создали различные предметы культуры: огонь, полезные растения, орудия труда, научили возделыванию земли, скотоводству, ремеслам, установили ритуалы, обряды, праздники.

Мифологическое сознание. Его главная черта - вера в существование сверхъестественных сил и признание их главной роли в устройстве мироздания и жизни людей. Мысля мифологически, человек учился способам добычи огня, охоте, земледелию, сохраняя духовный и практический опыт многих поколений. Так люди осознавали мир и находили в нем свое место.

Представления о мифологическом времени и пространстве для участников обряда сакральны, и потому в нем есть место «духам» предков. Это время «изоморфно» (находится в определенных пределах), в котором отражается сам ход космического бытия. Мифологическое пространство - модель своего и иного пространства, мир свой и чужой одновременно.

Формирование мифологической картины мира было попыткой максимального приближения человеком к себе окружающего мира природы, который представлялся ему чуждым, неподвластным, равнодушным, угрожающим существованию рода и племени. А человек стремился к целостному восприятию мира, пытался уловить его логику.

В мифах первобытных народов (7-8 тыс. лет назад) возник образ «мирового древа». На нем были представлены три элемента составляющие мир:

- корни - подземный мир;

- ствол - земной мир, люди;

- крона - небо, мир богов.

В этой связи не случайно и сакральное значение числа «три» в мифах и сказках.

Мифологической картине мира был присущ антропоморфизм (греч. «anthropos» - «человек» и «morphe» - «форма, вид») - перенесение присущих человеку свойств и особенностей на природу и на многочисленных богов. Такое понимание мира привело к упорядоченной системе, известной по древнегреческой мифологии: люди, герои, боги.

На мифологических представлениях о мире возникла древнеегипетская, античная, древнеиндийская, древнекитайская и др. цивилизации. Они лежали и в основе языческой культуры германцев, кельтов, славян и др.

Миф имеет известные основания в самой человеческой психике, благодаря заложенным в ней изначально первоначальным структурам, «архетипам» (по К. Юнгу) которые проявляются и обнаруживают себя в социальной действительности.

Миф – это символический язык описания природных и социокультурных феноменов, сущностей, являющийся базисным основанием человеческой культуры. Возникновение мифа следует связать со своеобразием первоначального, «детского» восприятия мира человеком, которому присуща чувственная конкретность и телесность, богатство воображения и антропоморфизм, как перенесение на предметы окружающего мира собственных духовных и физических свойств и пр.

Миф - не «выдумка», не фантазия, суеверие, или пережиток, а первичный язык описания действительности, в образах и понятиях которого человек древности моделировал, классифицировал и интерпретировал самого себя и окружающий мир.

***

Источниками познания мифов являются древняя литература, археологические раскопки, когда обнаруживают и культово-ритуальные предметы, язык народа, верования, языческие суеверия, мифы, сказки и другие жанры фольклора, записанные при этнографическо-фольклорных исследованиях.

Научный подход к мифу начался с Дж. Вико, который назвал его основанием духовной жизни человечества. Первый этап истории он назвал «эпохой богов, второй – «эпохой героев», где мифология уступает место героическому эпосу, третий – «эпохой людей», когда возникают философия и наука.

Так было положено начало мифологии, как науке, а И. Гердера можно назвать основателем фольклористики. Он теоретически обосновал значение мифа в народном наследии (мифы, сказки, песни), издал труд «Голоса народов в песнях» (1778 г.) и др.

В XIX в. представители «мифологической» (братья Гримм) и «сравнительно-мифологической» (А. Кун, В. Шварц, М. Мюллер, В. Маннгардт) школ фольклористики открыли сохранившееся в народной культуре наследие мифа и язычества. Сформировалась и русская «мифологическая школа» (Ф. Буслаев, А. Афанасьев и др.) показавших сохранившееся мифологическое наследие в русских сказках, былинах и т. д.

Позднее миф исследовали В. Вундт, Э. Тайлор, Дж. Фрезер, З. Фрейд, К. Юнг, Э. Кассирер, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс и др.

Проблема научной интерпретации мифа, историческое выделение из него дифференцированных форм общественного сознания, один из сложнейших вопросов в философии, культурологии, этнографии, фольклористике, психологии.

По сравнению с хорошо изученной древнегреческой мифологией, пишет Б. Рыбаков, мифы древних славян «в их первоначальном виде» до нас не дошли.

Гонения церкви на язычество привели к забвению мифов о древних богах («высшей мифологии»). Но «низшая» мифология - вера в «нечистую силу» (леших, домовых, русалок); языческие заговоры, колдовство (магия), некоторые обряды и праздники (Масленица, Святки), сохранялись в крестьянском быту до ХХ в.

Языческие представления об отношениях между миром живых и миром мертвых («духами» предков) отразились на играх, проводимых в «Святки» (в конце декабря).

Была популярна игра в «ряжение» - переодевание, перевоплощение человека в другое существо. Вызвать «духов» предков можно было ритуальным смехом, который в обряде символизировал мир живых. Для этого следовало нарядиться в беременную старуху, женщине в мужчину, или в какое-либо животное.

Другой на «Святках» была игра в «покойника». Один из играющих одевался в белую рубаху, лицо измазывал сажей и ложился на лавку в центре избы. Остальные играющие вставали вокруг лавки и приговаривали:

«В среду - во вторник умер покойник.

Мы пришли хоронить, он руками (ногами, глазами, ушами и др.) шевелит.

В среду - во вторник умер покойник.

Мы пришли хоронить, он за нами побежит».

Тут «покойник» быстро вскакивал с лавки, догонял кого-нибудь из убегающих, и старался посильнее измазать его сажей. Пойманный занимал место «покойника». Игра начиналась снова.

Так древние славяне проводили обряды для преодоления страха перед мертвыми соплеменниками, которым предстояло вскоре стать «духами-предками».

В целом, историческое развитие общественного сознания идет от мифа к логосу - от архаического недифференцированного сознания к рациональности и научному знанию. Развитие культуры продуцирует возникновение из мифа относительно самостоятельных систем познания человеком мира - религии, искусства, науки и др.

V. 3. Религия как феномен культуры

В истории культуры неизвестно ни одного народа и племени без той или иной формы религиозных верований. Возникновение религии в истории человечества не случайность, а закономерность, обусловленная эволюцией человеческого «духа» и развитием общества.

Среди важных проблем культурологических исследований - религиозная типология культур, изучение особенностей христианства, ислама, буддизма, конфуцианства, индуизма, их влияние на формирование национальной культуры, системы духовных ценностей, стереотипов поведения, как базы, присущих той или иной культуре.

Религия — форма общественного сознания, признающая особое значение мистических, духовных связей и сил; вера в Бога и религиозный институт, оформляющий эту веру.

Роль религии в культуре оценивалась неоднозначно. Гольбах, Вольтер и другие просветители XVIII в. противопоставляли образование и науку религии. И. Кант даже отвергал всевозможные доказательства бытия Бога и личного бессмертия.

Но замены религии наукой и атеизмом не произошло и в современном просвещенном мире, потому что религиозные чувства затрагивают самые сокровенные струны человеческой «души».