Основные исторические этапы философского осознания культуры и культурности

Еще на ранних этапах существования цивилизации люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод – знаменитые систематизаторы античных мифов – видели эту грань в нравственности. Греческие философы-софисты позже говорили о противопоставлении природного и нравственного начал, понимая нравственность изначально как то, что отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Слово «культура» появилось в римской античности и произошло от глагола «colere» – возделывать, обрабатывать, ухаживать. Вначале этот термин использовали, обозначая «обработку земли, почвы». В этом значении его применял известный римский политик Марк Порций Катон (234-149 до н.э.), написавший дошедший до наших дней трактат «De agri cultura» (160 до н.э.). Мы говорим о культивировании каких-то сортов растений, используем термины типа «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.) «Тускуланские беседы» (45 до н.э.). В этой книге Цицерон применил слово «культура» в переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом обозначил все созданное человеком в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, он противопоставил понятия «культура» и «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается как результат деятельности людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

Цицерон говорил, что дух, разум человека необходимо возделывать так же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд – обработка земли. Можно сказать, что культура понималась как совершенствование души при помощи философии и красноречия, воспитание образованного человека, идеального гражданина. При этом признаками культурного человека считались его добровольное самоограничение, подчинение правовым, религиозным, моральным и другим нормам.

Таким образом, понятие «культура» распространялось и на общество в целом, при этом имелся в виду такой порядок вещей, который противостоял естественному состоянию с его спонтанными действиями. Так сформировалось классическое понимание культуры как воспитания и образования человека, а термин «культура» стал использоваться для обозначения общего процесса интеллектуального, духовного, эстетического развития человека и общества, выделения мира, созданного человеком, из мира природы.

Античное понимание культуры гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человека-гражданина, подчинявшегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным (последнее верно лишь для греческой античности). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В силу таких представлений первое значение термина «культура» стало отождествляться с воспитанием и образованием, которые способны развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, позволявшие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. Такая система воспитания и образования – пайдейя – существовала в Древней Греции. Ее результатом было н е формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял единства с природой, которая понималась как космос – универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежат закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Грекам было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному. В такой модели золотой век находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом. Современное состояние культуры – лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, который обеспечивал стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу. Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Смысл мира заключается только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна – это символ божественной церкви, ветер – символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры и представлений о культуре как о тексте.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура – не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ, и термин «культура» более не использовался.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис «человек есть мера всех вещей», поэтому оракул повелевает Сократу: «человек – познай самого себя». Ибо человек – сам микрокосм. Познавая микрокосм, мы познаем макрокосм. Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье – в познании Бога (Абсолюта, макрокосма). Так как Бог – все, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то от Сатаны, это – то греховное, телесное, которое надо изгнать, преодолеть, чтобы возвыситься до божественного.

В античности культура понималась как мера, норма, «золотая середина», гармония, а в Средневековье культура – вечное возвышение, восхождение к идеалу, абсолюту, беспредельному. Поэтому для античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе, тогда как в Средние века культура для человека всегда что-то относительное, получающее свое обоснование только в Боге. Культура в средневековом понимании – это процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, и данный процесс бесконечен.

Средневековье отказалось и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный (354-430) ввел понятие «стрелы времени» – движения истории от начала к концу, что разрывало временной круг античности. Отныне признавалось, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Тогда же появилось понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса стало соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с позиции се соответствия христианским моральным ценностям, которые считались универсальными. Это привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации, проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость ее распространения во все регионы земного шара.

Возрождение – новый этап в истории мировой культуры. В это время были заложены основы современной науки, в частности естествознания, высокого уровня достигла литература, получившая с изобретением книгопечатания невиданные ранее возможности распространения. В это же время сложилась реалистическая система в искусстве. Это был величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености.

Основными чертами культуры Возрождения являются:

· антропоцентризм,

· гуманизм,

· модификация средневеково христианской традиции,

· особое отношение к античности – возрождение античных памятников искусства и античной философии,

· новое отношение к миру.

В основе культуры Возрождения лежит принцип гуманизма, утверждения достоинства и красоты человека, его разума и воли, его творческих сил. В отличие от культуры средневековья гуманистическая жизнеутверждающая культура Возрождения носила светский характер. Освобождение от церковной схоластики и догматики способствовало подъему науки. Страстная жажда познания реального мира и восхищение им привели к отображению в искусстве самых различных сторон действительности и сообщили величественный пафос и глубокую проникновенность наиболее значительным творениям художников.
Победа светского начала в культуре Возрождения была следствием социального утверждения набирающей силы буржуазии. Однако гуманистическая направленность искусства Возрождения, его оптимизм, героический характер образов объективно выражали интересы не только молодой буржуазии, но и всех прогрессивных слоев общества в целом. Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западноевропейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального – к буржуазному.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен Богом. А что лучше может помочь ему в познании мира, чем его собственные чувства. Человеческий глаз в этом смысле, по мнению возрожденцев, не знает равных. Поэтому в эпоху итальянского Возрождения наблюдается пристальный интерес к визуальному восприятию, расцветают живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. Поэтому в эпоху Возрождения особое внимание уделяется законам искусства, поэтому именно художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач. В плане познания мира у художника все преимущества. Поэтому эпоха итальянского Возрождения носит отчетливо художественный характер.

В эпоху итальянского Возрождения невозможно не заметить другой, противоположной тенденции – ощущения человеком трагичности своего существования. Причем эта тенденция не возникает на исходе эпохи Возрождения, а присутствует на протяжении всего этого периода в творчестве художников и мыслителей. Понять ее происхождение позволяет обращение к сложному взаимодействию в возрожденческой культуре наследия античности и христианства. Интересен анализ этой проблемы, сделанный Н. Бердяевым. Русский философ считал, что в эпоху Возрождения совершилось небывалое столкновение языческих и христианских начал человеческой природы. Именно это послужило причиной глубокого раздвоения человека.

В эпоху Реформации протестантизм освободил людей от давления религии в практической жизни. Религия стала личным делом человека. Религиозное сознание сменилось светским мировоззрением. Религиозная обрядность упростилась. Но главное достижение Реформации было в той особой роли, которая придавалась личности в ее индивидуальном общении с Богом. Лишенный посредничества церкви человек теперь сам должен был отвечать за свои поступки, т. е. на него возлагалась гораздо большая ответственность. Реформация возвышала значение мирской жизни и деятельности, проповедуя возможность общения с Богом через устроенное соответствующим образом общество.

Кальвин учил, что знак Божественного благоволения к человеку раскрывается в его практической деятельности: успех или неуспех – критерий, позволяющий понять, проклятие или благодарность лежит на человеке. Трудовая этикареформации освещала практицизм, предпринимательство, что было наиболее адекватным западному образу жизни. Результатом реформации было прежде всего то, что в противовес католической точке зрения моральное значение мирского профессионального труда и религиозное воздаяние за него чрезвычайно выросли.

Разными историками вопрос соотношения Возрождения и Реформации решается по-разному. И Реформация и Ренессанс поставили в центр человеческую личность, энергичную, устремленную на преобразование мира, с ярко выраженным волевым началом. Но Реформация при этом имела более дисциплинирующее воздействие: она поощряла индивидуализм, но вводила его в строгие рамки морали, основанной на религиозных ценностях.

Реформация сыграла важную роль в становлении мировой цивилизации. Не провозглашая никакого определенного социально-политического идеала, не требуя переделки общества в ту или иную сторону, не совершая никаких научных открытий или достижений на художественно-эстетическом поприще, Реформация изменила сознание человека, открыла перед ним новые духовные горизонты. Человек получил свободу самостоятельно мыслить, освободился от опеки церкви, получил самую высшую для него санкцию – религиозную на то, чтобы только собственный разум и совесть диктовали ему, как следует жить.

Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества – независимого автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках.

Новое время – эпоха, охватывающая в европейской истории время с конца XVI в. по начало XX в. – период интенсивного социального и культурного развития европейского общества, время становления индустриального общества и господства буржуазной культуры. Этот период мировой истории характеризуется вовлечением широких народных масс в политические процессы, углублением материальной культуры, открытиями и достижениями науки.

Для культуры Нового времени характерны следующие черты:

1) Антропоцентричный характер европейской культуры. «Человек есть мера всех вещей» – этот тезис древнегреческого философа Протагора выражает суть мировоззренческой ориентации всей европейской культуры. Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания. Внимание к внутренней духовной жизни порождало у человека обостренное чувство «Я». Это вело к открытию самосознания как особой реальности. Рациональное постижение смысла бытия усиливало антропоцентричный характер европейской культуры Нового времени.

2) Свобода личности. Если ренессанский гуманизм, воспевающий мощь и свободу творческого человеческого духа был в определенном смысле элитарным гуманизмом, то главный пафос гуманизма Нового и Новейшего времени заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу и т.д.

3) Инновационный характер европейской буржуазной культуры. Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного образа жизни и образа мыслей, внесение подвижности и экономический порядок. Данная черта способствовала формированию в Новое время так называемой цивилизации техногенного типа.

4) Полицентризм властей. Заслуживает особого внимания разделение власти на политическую и духовную, носителями которых были, с одной стороны, государство, а с другой, – церковь. Борьба между политической и духовной властью и началась, и завершилась тем, что политическая власть не смогла подчинить себе духовную власть, сферу человеческой нравственности. Именно духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу, способствовала прогрессу культуры, науки, поиску объективного знания о природе, обществе и человеке.

5) Дуализм механизмов детерминации. С одной стороны, высшая цель западной цивилизации, заложенная Новым временем, – наращивание материального богатства на основе постоянного обновления технических систем – превращает человека в орудие эффективной экономической деятельности. С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мощная мобилизация человеческой активности, свободная деятельность людей в обществе может рано или поздно но вступить в противоречие с их тотальной зависимостью от технологии и экономической эффективности. В культуре появление таких противоречий, как правило, проводило к кризисным явлениям, к переоценке духовных ценностей, к потере нравственных ориентиров, к «вакууму идеалов». Эти явления особенно характерны для ХХ века.

6) Появилось больше жанров и стилей в искусстве, чем в другие эпохи. Впервые в конце 19 в. был продемонстрирован синематограф (кинематограф).