Экзистенциализм и религиозный персонализм

Экзистенциализм, или философия существования (от лат. existentia), - одно из влиятельнейших направлений философской мысли ХХ века. Он возник после Первой мировой войны и просуществовал до середины 60-х гг. Среди экзистенциалистов имеются не только философы-профессионалы, но также представители творческой интеллигенции - писатели, художники, кинорежиссеры. Экзистенциализм подразделяют на религиозный (К.Ясперс, Г.Марсель, М.Бубер) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю), а кроме того, на негативный и позитивный.

Центральное место в экзистенциальной философии занимает проблема человека и его существования (экзистенции), понять которое рациональными методами и тем более методами естественных наук невозможно. Поэтому оно постигается только интуитивно, путем интроспекции. И для этого используются определенные понятия (экзистенциалы) - страх, отчаяние, судьба, выбор, надежда, смерть и т.д.

Личностное бытие экзистенциалисты связывают с обостренными поисками человеком своей индивидуальности. Экзистировать - значит принадлежать своему существу, значит слышать «зов бытия». Отсюда глубинная тайна человеческого существования состоит, с одной стороны, в постоянной направленности на что-то выходящее за рамки его самого (на некую трансцендентную сущность); а с другой, - в открытости, незамкнутости и вечной незавершенности. Из этого следует, что у человека нет никакой предзаданной сущности: ему ее никто не преподносит, но он сам ее создает. Поэтому, осознав свое отличие от других существ, человек должен самостоятельно сотворить себя как неповторимую личность. И сделать он это может, лишь обращая свой взор на трансцендентное начало, которое в религиозном варианте экзистенциализма понимается как Бог, а в атеистическом - как Ничто, некая недоступная нам тайна. Перед Ничто человек осознает, что он «заброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдет из него. И именно это переживание собственной смертности становится для индивида основой его «жизненастроения». Уже этой конечности экзистенции, заключенной между рождением и смертью, достаточно, чтобы превратить человеческую жизнь в трагедию.

Одно из центральных мест в экзистенциализме занимает проблема свободы, под которой подразумевается возможность для человека выбирать самого себя, т.е. свою самость, не зависящую ни от чего в окружающем его мире. Свобода оказывается при этом тяжелым бременем, которое вынужден нести человек, совершающий свой выбор. Но человек может и не «выбирать себя», тогда он перестает быть самим собой и становится «как все». В результате он погружается в мир обезличенности и отчужденности, где испытывает чувство апатии, равнодушия, страха.

Итак, находясь перед лицом Ничто, осознавая бессмысленность и конечность собственной жизни, человеческая личность понимает бесплодность и безнадежность порыва к другой личности, находящейся в точно таком же положении. Таков крайне пессимистический вывод, сделанный М.Хайдеггером (1889 - 1976), К.Ясперсом (1883 - 1969), Ж.П.Сартром (1905 - 1980), А.Камю (1913 - 1960), которых относят к представителям негативного экзистенциализма.

В противовес этой негативной установке итальянский философ Н.Аббаньяно (1901 - 1990) создает концепцию позитивного экзистенциализма. Он утверждает, что нельзя все возможности человека сводить к одной - «бытию к смерти», как это делал Хайдеггер, но в то же время их не следует считать равнозначными, как поступал Сартр. Среди возможностей, открывающихся перед человеком, Аббаньяно выделяет «возможность возможности», или трансцендентальную возможность, которая «обосновывает и оправдывает» все другие. Поэтому именно она является должным человека. Это значит, что морально оправданным будет лишь тот выбор, который с формальной стороны содержит в себе возможность повторяться снова и снова, т.е. оставаться все время возможным. А в содержательном плане подлинным выбором будет тот, который ведет к формированию неповторимой личности «в солидарном сообществе и упорядоченном мире».

В отличие от экзистенциалистов, которые подчеркивали отчужденность человека от мира, представители религиозного персонализма (Э.Мунье, М.Недонсель, Ж.Лакруа) рассматривали жизнь в мире как сотворчество, т.е. как результат творческой активности Бога и человека. И поскольку Бог выступает как «верховная личность», то именно он вкладывает в людей все их творческие потенции. Этим объясняется постоянная необходимость диалога человека и Бога.

Так как человеческая личность находится во враждебных отношениях с социальной действительностью, ее оптимальное поведение состоит в том, чтобы разорвать все связи с последней и уйти в себя. «Призвание и интимность» - вот что, по словам Э.Мунье, должно предохранить личность и общество как от тоталитаризма, так и от крайнего индивидуализма. Это позволит создать цивилизацию без антагонизмов и угнетения и тем самым обеспечить «новое Возрождение».