Времени

1. Характеристика основных направлений философии Нового времени.

2. Философия эпохи первых буржуазных революций

3. Эпоха Просвещения в философии.

1. Хронологически Возрождение занимает два века - 15 и 16. В 15 в. преобладает интерес к человеку, а мысль 16 в. распространяется также и на природу. Это время крупных экономических изменений - закладывание основ для более поздней мировой торговли и перехода от цеховой организации ремесла к мануфактуре. На этом базисе складываются национальные монархии. Духовная сфера жизни общества характеризуется развертыванием процессов секуляризации /освобождение от религии и церковных институтов/ в экономике,политике, философии, науке, искусстве. Ренессанс - это возрождение античной культуры, образа жизни, способа мышления и чувствования, но не тождественность античности. К античности относились, как к идеалу, восхищаясь эстетически, но не теряя дистанции между ним и реальностью.

Если индивид эпохи средневековья представлял ту или иную корпорацию, то в эпоху Возрождения он представляет самого себя - вырастают новое самосознание человека и его общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта. Свои заслуги человек склонен приписывать себе, а не традиции. Он становится творцом самого себя. Ослабевает представление о греховности человека и испорченности человеческой природы, в результате чего он уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения.

Одной из специфических черт эпохи Возрождения был гуманизм, обусловленный развитием гражданской жизни и проблематики, стремлением к политической свободе. Гуманизм - /от лат – движение/, возникшее к концу периода средневековья, противостоящее схоластике и духовному господству церкви, стремившееся обосновать идеал человека на основе вновь открытых произведений античности, высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в сочетании с мягкостью и человечностью, система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье, и равенство, уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношения между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).

Франческо Петрарка и начала гуманизма Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Ф. Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной дня человека его времени.

В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.

Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания.

Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения. В разные эпохи личность осознает себя по-разному. Средневековый человек воспринимался тем ценнее как личность, чем более его поведение соответствовало нормам, принятым в корпорации. Он утверждал себя через максимально деятельное включение в социальную группу, в корпорацию, в Богоустановленный порядок — такова общественная доблесть, требовавшаяся от индивида. Человек эпохи Возрождения постепенно отказывается от универсальных средневековых понятий, обращаясь к конкретному, индивидуальному.

Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.

Эпоха Возрождения в целом ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает не просто созданиям Бога, но самому божественному творчеству. Человек начинает искать точку опоры в себе самом - в своей душе, теле, телесности /культ красоты - Боттичелли, Леонардо, Рафаэль/ Разносторонность развития и дарования особенно почитались в эту эпоху. Например Леон Батиста Альберти был гуманистом с широким кругом интересов, о чём свидетельствуют даже названия его произведений: «Об архитектуре», «О живописи», «О семье», «О ведении домашнего хозяйства».

Философия Ренессанса, как и вся эта эпоха в целом, антрпоцентрична. Возрастает ценность отдельного человека, своеобразие и уникальность каждого индивидуума, что во многом связано с зарождением буржуазного индивидуализма. Основания антропоцентризма Возрождения нужно искать в изменении экономических отношений. Разделение сельского хозяйства и ремесла, бурное развитие мануфактурного производства, широкое распространение централизованного типа мануфактуры - все это знаменовало переход от зрелого средневекового феодализма к раннему капитализму, что не могло не отразиться на содержании общественного сознания.

Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469—1527) и Франческо Гвиччардини (1482—1540) и социальные утопии Томаса Мора (1479—1555) и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).

Философские взгляды Маккиавелли. Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственный деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) — воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».

Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования. Как сказал известный английский философ XVII в. Ф. Бэкон: «... нам есть за что благодарить Макиавелли и других авторов такого же рода, которые открыто и прямо рассказывают о том, как обычно поступают люди, а не о том, как они должны поступать».

Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.

«... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности».

Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».

Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем реальной политической практики своей эпохи.

Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социальной действительности.

Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.

Натурфилософия эпохи Возрождения. Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов.

Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452—1519), Николая Коперника (1473—1543), Иоганна Кеплера (1571—1630), Галилео Галилея (1564—1642).

Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.

Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов — идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория.

«Влюбленный в практику без науки — словно кормчий, ступающий на корабль без руля или компаса; он никогда не уверен, куда плывет. Всегда практика должна быть воздвигнута на хорошей теории... Наука — полководец, и практика — солдаты».

Гелиоцентрическая система мира Коперника. Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи, положенные в основу этой системы, состоят в следую­щем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.

Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниковская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниковской революцией». Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений. Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.

Учение Кузанского о безграничности космоса. Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мысли­теля Николая Кузанского (1401—1464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение Богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.

Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan — все, theos — Бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе.

Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде». Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут».

В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «.... наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем».

Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но, расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождению от религиозного толкования.

Натурфилософия Джордано Бруно. Новые воззрения развивали в своих сочинениях Парацельс (1493—1541), Бернардино Телезио (1509-1588), Франческа Патрици (1529—1597), Томмазо Кампанелла, но наиболее глубокие результаты натурфилосо­фия получила в творчестве Джордано Бруно (1548—1600), с чьим име­нем связан решающий поворот в утверждении новой космологии.

Центральная идея космологической доктрины Бруно — тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...». Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем». В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение.

Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.

«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр — его звезда.

Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало.

Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского.

Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.

Завершая рассмотрение философских исканий эпохи Возрождения, необходимо отметить неоднозначность оценок ее наследия. Двойственность и противоречивость философского мышления этого времени не должна умалять его значения для последующего развития философии, ставить под сомнение заслуги мыслителей Ренессанса в преодолении средневековой схоластики и создании основ философии Нового времени.

Натурфилософские взгляды философов эпохи Возрождения можно охарактеризовать как пантеистические. «Христианский Бог утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя обожествляется. Весьма распространенным является магико-алхимическое понимание природы, стремление с помощью тайных оккультных сил управлять природой. Представителем этого течения был Парацельс.

Отличие философии эпохи Возрождения от философии предыдущих эпох состоит в следующем.

С одной стороны, происходит формирование нового сознания, отличного от античного: для греков - предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, для философов Возрождения - возможность Богаче действительности, движение и становление предпочтительнее неподвижного неизменного бытия.

С другой стороны, философия Возрождения явилась стадией отрицания средневековой философии по ряду оснований:

• в гносеологии происходит разрушение религиозной традиции и формируется новая научная картина мира, которая должна была удовлетворить потребности зарождающихся новой машинной материально-технической базы и новых общественных отношений;

• в этике имеет место переход от теоцентризма к антропоцентризму;

• в натурфилософии геоцентрическая концепция Вселенной сменяется гелиоцентрической во взглядах Бруно, Коперника, Галилея.

2. Новое время связывают с началом буржуазных революций в 16-17 веках в Нидерландах и Англии, с развитием капиталистических отношений в протестантских странах, что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Это привело к выдвижению на первый план гносеологических проблем, которые оказались тесно связаны со становлением экспериментально - математического естествознания. Продолжается еще идущая от средних веков полемика между номинализмом, опирающимся на опыт, и реализмом, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в Новое время в определенной мере трансформировались в эмпиризм и рационализм.

Ярким представителем эмпиризма был Фрэнсис Бзкон (1561-1б2б). Именно ему принадлежит известное высказывание: «Знание - сила». Он считал задачей философии построение нового метода научного познания. В качестве такового он разрабатывал индуктивный метод (индукция - наведение). Всякое познание должно опираться на опыт, т.е. двигаться от единичных фактов к общим положениям. Цель научного знания - в принесении пользы человечеству и увеличении с этой целью власти над природой. Бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Бэкон недооценил при этом роль рационального начала в познании, т. к. индуктивный метод в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к которому стремится наука.

Понимание Ф. Бэконом «опыта» кардинально отличается от прежнего подхода: во-первых, он переходит от рассмотрения опыта отдельного человека к анализу опыта человечества, то есть наряду с таким свойством опыта, как фактичность, немаловажное значение получает свойство историчности; во- вторых, Ф. Бэкон переходит от обыденного понимания опыта к научному - опыту как эксперименту.

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу – критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию Гарвея, личного врача Бэкона, «по лорд-канцлерски».

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.

«Идолы рода» – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? – то те жевопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин,и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

«Идолы пещеры» – это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. «Идолы рынка» – это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, «идолы театра» – заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением – одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин – божественной и человеческой – позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту – таково исходное положение бэконовской философии. Для овладении истины вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Бэкон противопоставляет этот путь привычному пути Традиции следующим образом: «Есть только две возможные дороги поисков и обнаружения истины. Одна от чувства и частных случаев переносит сразу к аксиомам самого характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на ихосновании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая – от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми». Второй путь – это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив индукцию целым рядом приемов, Бэкон стремится превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Почему же, тем не менее, он остается философом эмпиризма? Ценность разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

У истоков рационалистической традиции стоит Рене Декарт (159б - 1б50), - французский философ, математик. Основные труды: «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644), поднявший вопрос о природе человеческого познания вообще. У него критерием истинности выступает очевидность чего-либо для разума. Философ также выступает за создание нового научного метода, который требует незыблемого основания. Его Декарт и находит в разуме, в самосознании: «Мыслю, следовательно, существую». Причем эта формула носит не онтологический характер, когда критерием и основанием существования является мышление, а гносеологический, когда мышление (сомнение) выступает условием утверждения, реализации существования. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода.Научные знания - это не отдельные открытия (результаты опыта-эксперимента), а создание всеобщей, понятийной сетки, в которой легко заполнить отдельные ячейки. Содержание рационального метода, Р. Декарта состоит в анализе, разложении полученных знаний на отдельные компоненты, доведение до уровня очевидного. Математика становится образцом научного знания, которому должна подражать философия.

Рационалистическая метафизика Р. Декарта. Цель учения Р. Декарта:найти способ отличать истинное знание от ложного. Источником истины может быть исключительно разум. В этом положении суть рационализма Р. Декарта и всего европейского рационализма Нового времени. По словам Р. Декарта, половина его философии сводилась к следующим положениям:

1) в отыскании истины следует руководствоваться только разумом;

2) надо отвергнуть все прежние знания, не проверенные разумом;

3) открыть истину можно, только правильно применяя разум, т.е. располагая эффективным методом.

Основные положениясвоего рационалистическо-дедуктивного метода Р. Декарт сформулировал в четырех правилах:

1) принимать за истину доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

2) расчленять сложную проблему на более простые задачи;

3) последовательно переходить от доказанных вопросов к недоказанным;

4) строго соблюдать последовательность, не пропускать ни единого звена в логической цепи исследования.

Используя такой метод, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Философию Р. Декарт уподобляет дереву. Корнем является метафизика (философское учение о первоначалах всего существующего), стволом — физика, а ветви и крона — остальные науки (медицина, механика, этика и т. п.). Науки не могут сформироваться до и без метафизики. Поэтому весьма важно отыскать первое начало самой метафизики. Для отыскания этого первоначала Р. Декарт разработал специальную процедуру, которая представляет собой «картезианское» (латинизированное имя Р. Декарта — Картезий; Renatus Cartesius) сомнение.

«Картезианское сомнение» предлагает усомниться абсолютно во всем. Сомнение начинать надо с того, что «обманывает» прежде всего. Таковы наши чувства, образы (воображение) и понятия. Тогда усомнимся и в собственном су­ществовании. Но отбросить собственное существование мы не можем. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. А сомнение - это наша мысль. Отсюда и знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Картезианское сомнение — не скептицизм, а его противоположность — утверждение рационального познания. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции. Декарт понимает под субстанцией вещь вообще, всякое сущее, которое не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя. В этом смысле субстанцией является только Бог. Сотворенный мир делится на две субстанции - духовную, главный признак которой неделимость, и материальную, делимую до бесконечности. Основные атрибуты субстанций - мышление и протяженность. Духовная субстанция имеет в себе врожденные идеи. Например, идею Бога как всесовершенного существа, идеи чисел и фигур, некоторые аксиомы. Именно врожденные идеи рассматривались рационалистами 17 века в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1б32-1б77) критиковал декартовский дуализм и выдвинул учение о единой субстанции. Он определил субстанцию как причину самой себя. Эту субстанцию Спиноза именует Богом, или природой (пантеизм). Философией Б. Спинозы ознаменовано преодоление механистического понимания материи: неотъемлемым атрибутом материи наряду с традиционным, - протяженностью - согласно Б. Спинозе является мышление. Всеобщность мышления выступает основанием познаваемости и саморазвития материи. Таким образом,Б. Спинозе присущ не односторонний, а диалектический подход к рассмотрению соотношения мышления и материи, сознания и бытия. Мир, частью которого является человек, согласно Спинозе, есть параллельное действие двух атрибутов Бога – мышления и протяжения. Человек отличается наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе. Бог (Природа) наделён полной свободой, но действует в рамках жёсткой необходимости. Поэтому для достижения свободы человеку необходимо максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога), ибо свобода есть познанная необходимость. Только через познающий разум человек может достичь счастья.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1б4б-171б) выдвинул учение о множественности субстанций. Самостоятельно существующие субстанции философ назвал монадами. Монада проста, неделима, нематериальна. Ее сущность составляет деятельность, заключающаяся в представлении или восприятии и стремлении. Монада называется душой, когда в нихесть чувство, и духом, когда есть разум. Неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады отличаются по уровню сознательности. Бог - абсолютно сознательная монада, в которой не осталось ничего бессознательного. Каждая из монад подобие самостоятельной, обособленной вселенной.

Социальная жизнь также интересовала философов 17 века. Они сознательно защищали гуманистические идеалы и ценности, особое внимание уделяя при этом анализу принципов разума и свободу. Конкретное выражение эти принципы получили в концепции «свободной необходимости» Спинозы, в попытках Гоббса и Локка рационально объяснить происхождения общества и государства, дать абстрактно-теоретическое понимание сущности человека.

Томас Гоббс (1588-1679) - ученик и продолжатель философской традиции Ф. Бэкона. Его основные работы: «О гражданине» (1642), «О теле» (1655), «О человеке» (1658), «Левиафан» (1651)

Отличительная черта философии Т. Гоббса - ее социальная направленность, ибо проблема общества и государства, по го мнению, - главная в философии.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством «идей» (чувственных представлений). Источник идей — чувственные восприятия внешнего мира. Идеи перерабатываются умом посредством сравнения, сочетания и разделения идей. Отсюда познание осуществляется главным образом благодаря чувственному восприятию (эмпиризм). В познании возможно одновременное использование как индукции, так и дедукции.

Теория общества и государства представлена в работе «Левиафан» («Чудовище»), где обосновывается идея, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор. Государству, по мнению Т. Гоббса, предшествовало «естественное состояние» людей; которое характеризуется отсутствием собственности. Государство возникает тогда, когда на месте естественного права действует закон (веление разума или правовой разум). Государственная власть есть абсолютная власть, подчинение которой должно быть безусловным. Лучшая форма — абсолютная монархия.

Человек создал государство. Отсюда у Т. Гоббса сопоставление государства с человеком: душа государства — верховная власть, его суставы — судебные и исполнительные органы, нервы — награды и наказания, память — советники, разум — справедливость и законы, здоровье — гражданский мир, болезнь — смута, смерть - гражданская война.

Джон Локк (1632-1704) развил многие философские идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса, и прежде всего сенсуалистическую теорию познания. Основное сочинение: «Опыт о человеческом разуме» (1690)

Дж. Локк обосновал принцип сенсуализма (sensus -чувство, ощущение) - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира.

В уме человека нет никаких врожденных идей. Поэтому, по мнению Дж. Лок­ка, познание человека есть, прежде всего, чувственное познание; оно берет свое! начало из ощущения. Отсюда единственным источником всех идей является! опыт. Опыт распадается у Дж. Локка на внешний и внутренний. Объект первого - внешний мир, объект второго - деятельность самой души. Первый служит основой чувственного познания, ощущения, второй - рефлективного познания. Из этих двух источников мы черпаем все наши идеи.

В области социальной философии, Дж. Локк впервые выдвинул идею о государстве, построенном на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую).

Д. Локком разрабатывается теория естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относил жизнь, свободу и собственность. Собственность им представлялась как результат труда человека. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Новая, юридическая всеобщность, перед лицом которой все люди равны, приходит на смену прежним сословным, конфессиональным общностям.

3. 18 век в истории называют эпохой Просвещения. В эту эпоху знание из лабораторий выходит в свет. Царит всеобщая уверенность в мощи человеческого разума, его безграничных возможностях, в прогрессе, создающем условия для экономического и социального благоденствия. Эпоха Просвещения считает себя эпохой разума и света, возрождения свободы, расцвета науки и искусств.

В 18 веке сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность, резкой критике подвергается метафизика. Наука и прогресс - главные лозунги этой эпохи. Разум должен быть освобожден от всех предрассудков - и религиозных, и метафизических, он должен опираться на опыт.

К ключевым идеям Просвещения можно отнести следующие: разумность, естественность, свободомыслие, скептицизм, веру во всесилие человеческого разума и общественный прогресс, острую критику феодализма, церковной идеологии, религии, ориентацию на светскую культуру, внимание к педагогике и проблемам общественного устройства.

Французское и английское Просвещение в философии отличны друг от друга. В Англии с именем Д Беркли связано появление субъективного идеализма. В центре внимания английских мыслителей предшествующей эпохи оказались проблемы сенсуализма (единственной основой истинного познания являются ощущения) и номинализма. Односторонность этих течений, положенных в основание предшествующим философским материализмом, вызвали к жизни альтернативные подходы, что нашло отражение работах Беркли и Юма. Философскому анализу были подвергнуты теории первичных и вторичных качеств и проблема субстанции. Итак, Джордж Беркли(1685-1753) - английский философ Нового времени, представитель субъективного идеализма. Основные труды: «Трактат о началах человеческого знания» (1710), диалог «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713)

Цель философии Дж. Беркли - защита религии философскими аргументами и опровержение материализма. Для этого учение эмпиризма и сенсуализма он трактует в идеалистическом духе.

Первый шаг в опровержении материализмаДж. Беркли делает на основе критики учения о материи. Он утверждает, что в опыте человек имеет дело лишь с единичными вещами, что же касается общих (всеобщих) понятий то они суть лишь имена. Общие (всеобщие) понятия невозможны, следовательно, невозможно и предельно общее (всеобщее) понятие материи. Это: понятие (как и понятие субстанции) — «фикции ума». Отсюда и вывод: философия и наука невозможны, так как основываются на ложных понятиях, какими являются понятия «материя», «субстанция» и т. п.

Второй шаг в опровержении материализмаДж. Беркли делает на основе утверждения о том, что вещи, единичные предметы, в реальности которые никто не сомневается, суть не что иное, как модификаций человеческой сознания, комбинации ощущений. То, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность восприятий ума. Быть - значит быть воспринимаемым (esse-percipi). Так Дж. Беркли приходит к крайнему выводу субъективного идеализма, отождествляющему предмет с ощущением: «В действительности предмет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга».

Реально существует сознание, в котором Дж. Беркли различает «идеи» и «души». Идеи — это качества, данные в субъективном восприятии человека Души — воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Идеи — пассивны, души — активны. Этим различием он пыта­ется доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие.

Другой английский философ Д.. Юм, впервые дал развернутое обоснование скептицизма

Дэвид Юм (1711-1776) - философ, историк, экономист и публицист. Он сформулировал основные принципы но­воевропейского агностицизма; предшественник позитивизма. Основное сочинение: «Трактат о человеческой природе» (1739).

В центре теории познания Д. Юма — проблема соотношения элементов чувственного опыта (восприятий — perceptions). Первичными восприятиями он считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — впечат­ления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). На основе внешнего и внутреннего опыта возникают простые идеи, т. е. образы памяти и вообра­жения, основанные на прошлом опыте. Проблемой зависимости простых идей от внешних впечатлений Д. Юм заменил проблему отношения бытия и духа, которую считал теоретически неразрешимой.

Действительность — это поток «впечатлений». Причины, порождающие в нас эти «впечатления», принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Человек не в силах выйти за пределы своих ощущений и понять что-либо вне себя. Нам доступны лишь ощущения, упорядочивать и систематизировать которые, призвана наука. Что стоит за нашими ощущениями, по мнению Д. Юма, - неизвестно.

Предметы, по мнению Д. Юма, есть совокупность восприятий ума (у Дж. Беркли - «совокупность ощущений»). Ум людей активен и имеет способ­ность «рассматривать» явления мира через призму причинно-следственных связей. Однако, хотя наш ум формирует причинно-следственные связи, в реальности их нет и они нам неизвестны. Все вышеизложенное и составляет суть агностицизма Д. Юма.

В онтологии (учении о бытии) он отрицает существование категории субстанции и сводит идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств. В космологии Д. Юм критикует все космологические теории. Психическую жизнь Д. Юм сводит к непрерывной смене представлений, или перцепций.

В этике, или учении о морали, он развивает теорию утилитаризма, усматривая в полезности критерий нравственных поступков. Д. Юм отвергает всякое Богословие, а также философское учение о Боге. В социологии он противник договорных концепций происхождения государства и считает, что общество возникло от разрастания семей, а политическая власть - позднее, из института военных вождей.

Философия французского Просвещения XVIIIв. - название, объединяющее французское Просвещение XVIII в. и французский материализм XVIII в. Ее представители проявляли новаторство в философских исследова­ниях, разрушали средневековые представления о Боге, окружающем мире и человеке, пропагандировали идеи нового буржуазного общества.