Бодхичитта

После подробного объяснения прибежища Карма Чагмей опять обращает наше внимание на важность развития Бодхичитты. Он говорит Ламе Цондру Гьямцо, что и Будда Шакьямуни, и три Будды, появившиеся в этом мире до него, равно как следующий Будда Майтрейя и все будущие Будды идут по одному и тому же пути, сущностью которого является Бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет Бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному алхимическому средству, которое способно превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета Бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в детей Победоносных Будд, перед которыми должны преклоняться Шраваки и Пратьекабудды. Несмотря на то, что в начале нашей практики у нас нет никакой реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует Хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный ребёнок. Но, конечно, же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная Бодхичитта подразделяется на Бодхичитту устремления и Бодхичитту действия, а абсолютная Бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхичарьяаватара», принадлежащем перу индийского Бодхисаттвы Шантидева. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье со страданиями других существ. Пока мы не достигли первого буми реализации, нам недоступно осуществить эту практику на самом деле, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это откладывает в нашем уме такой же отпечаток, какой бы отложился в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, включающий все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.

Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия-отдавания также называется медитацией «безмерной любви». Тибетский мастер двадцатого века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации, когда даже запрещали быть монахами, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет исполнением его желаний. Через какое-то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: «Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды». В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче, и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя около его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, были весьма удивлены, обнаружив его живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ритрит. Если вы хотите собрать «урожай» просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде «Вступление на Срединный Путь»:

«Также как вселенского монарха неизменно сопровождает

Царица, драгоценный министр и генерал, драгоценный слон и конь,

Так и все благие качества сопровождают того,

Кто развил в себе сострадание».

Какого бы Йидама вы ни практиковали, это не будет настоящей практикой, если в ней отсутствует сострадательная мотивация. По окончании любой практики необходимо осознанно посвятить накопленную заслугу всем живым существам, пожелав им насладиться добродетельными плодами вашей заслуги. Можете быть уверены, что ни в одной сутре или тантре нет ничего глубже Бодхичитты - пробуждённого ума.