- Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Белее?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога или ("триглав").
Конечно, эта сложная схема никак не может быть сопоставлена с описанием Святовита Арконского Саксоном Грамматиком. Здесь богу-воину посвящена только одна боковая грань. Збручский идол выглядит много архаичнее и, если можно так сказать, "теологичнее" Святовита, хотя их разделяет не более трех столетий. Четырехгранность Збручского идола, несомненно, связана с очень древними, еще неолитическими, представлениями о необходимости обезопасить себя "со всех четырех сторон". Четырехгранные и четырехликие славянские идолы известны в этих же местах уже в IV в. н. э. Если три яруса идола объединяют все три части Вселенной, то четырехгранность его также связана с его мировым смыслом - сила божества должна распространяться во все четыре стороны Вселенной. Таков же, вероятно, смысл и четырехли-кого индийского Варуны и четырехликого Брамы. Что же явилось объединяющей идеей трех зон и четырех граней многофигурного Збручского идола? Думаю, что вся композиция подчинена образу фаллоса (идол был выкрашен в свое время в красный цвет) как выразителю идеи жизни, размножения, плодовитости. Фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в русских источниках XI - XII вв. (погружение изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше.(Раскопки К. Яжджевского в Ленчице. Деревянный фаллос найден вместе с ведром. См.: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) Бог Природы, бог-жизнедавец - Род мог быть изображен посредством такого архаичного символа. Его многозначимость была выражена посредством пяти других божеств, которые в своей совокупности как бы образовывали его, как Посейдон, Аид и Гелиос составляли одного Зевса. Всю збручскую композицию можно расшифровать так: средний мир (мир земли) заселен людьми (мужчинами, женщинами и детьми). Возможно, что они изображены здесь в ритуальном хороводном танце. Поддерживает землю усатый бог, стоящий на коленях. Возможно, что это - Велес - всенародный бог скота и богатства, связанный с землей и урожаем. Верхний ярус - небесный. Там на каждой грани изваяно особое божество: на главной лицевой грани - Макошь с рогом изобилия; по правую руку - второе женское божество - Лада, богиня произрастания и покровительница свадеб, с кольцом в руке. Вполне возможно, что именно так персонифицировались древние представления о двух рожаницах. По левую руку богини Макоши - бог-воин, соответствующий русскому Перуну или западнославянскому Святовиту. Он вооружен мечом-палашом IX в., и ему дан конь. Мужское божество на задней грани лишено каких бы то ни было атрибутов, и его имя можно назвать только гадательно. Сопоставим пантеон Владимира с предложенной мною расшифровкой збручских изображений.
|
|
|
|
Киевская летопись, 980 г. Збручский идол
Перун Перун Хорс | Дажьбог |? Стрибог | Семаргл - Мокошь- Макошь- Лада- ВелесЕсли считать, что перечень киевских богов обязательно должен включать в себя богов збручской композиции (что не подтверждается наименее спорной Ладой), то нам следует выбирать одного из трех: Хорса, или Дажьбога, или Стрибога. Симаргл, как божество явно собачьего облика, отпадает. У Хорса и Дажьбога допустимо предполагать солнечные символы; их нет на божестве тыльной стороны. Единственный бог, не имеющий никаких символов, - Стрибог, бог, связанный с ветрами. Быть может, он и изображен на обратной стороне четырехгранного истукана?
₪₪₪
Для завершения обзора богов и богинь, представления о которых могли возникнуть еще в праславянское время, нам необходимо рассмотреть спутниц Рода - рожаниц.
Для понимания рожаниц чрезвычайно важно определить их количество. В большинстве сочинений, дошедших до нас в поздних списках (когда уже не было двойственного числа), рожаницы упоминаются во множественном числе и в виде исключения - рожаница - в единственном. Это касается тех поучений, в которых рожаницы стоят не в центре внимания авторов, а упоминаются наряду со многими богами и божками. Но в том поучении, которое специально посвящено обличению Рода и рожаниц, где нет никаких иных богов, - в "Слове Исайи пророка" мы встречаем в одном из списков довольно последовательно проведенное двойственное число (список Московской Синодальной типографии). Этот список относится к XV в. и является самым ранним из всех, известных науке. Здесь мы видим:
КОУМИРОМIA СОУЕТНЫМIA РОЖАНИЦАМIA, РОЖАНИЦАМА (Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 90-91.)Двойственное число к моменту создания Типографского списка совершенно исчезло из грамматического обихода, и наличие его в древнейшем списке может говорить только о копировании оригинала, содержавшего эту архаичную форму. Поскольку епископ Нифонт в середине XII в. в своих ответах Кирику уже цитировал "Слово Исайи пророка", то написание самого "Слова" мы должны отнести к более раннему времени - к концу XI в. или началу XII в., т. е. к тому времени, когда обязательное применение двойственного числа было твердым грамматическим правилом. Следовательно, были две рожаницы. Установление этого факта очень важно для нас, так как позволяет надежнее, с большей уверенностью сопоставлять пару славянских богинь с далекими первобытными мифами.
Двух "рожаниц"-лосих (мать и дочь) мы знаем по сибирским охотничьим мифам, две богини (сосуды с четырьмя женскими грудями) наполняют все трипольское земледельческое искусство, двух богинь, мать и дочь, мы видим в греческой мифологии: Деметра и Персефона - южная пара, Лето и Артемида - северная пара, к которой близка славянская пара "рожаниц" - Лада и Леля, в свою очередь сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).
Только выявление этой длинной хронологической цепочки, уводящей в мезолит Оленьего острова, поможет нам в разъяснении поразительного совпадения двух парных скульптурных групп, из которых одна относится к энеолиту, а другая - к западнославянскому средневековью. Энеолитическая глиняная статуэтка из Раста представляет собой две как бы сросшиеся женские фигуры, у которых только одна пара грудей и одна пара рук при двух головах. (См.: с. 167 в IV главе.)Ниже грудей идет архаичный меандрово-ковровый узор, символизирующий, как было выяснено выше, плодородие, благоденствие. Двуединство обеих богинь выражено здесь своеобразно, но предельно четко.
|
|
Славянская двуглавая пара (Фишеринзель в Новом Бранденбурге) изготовлена из дерева. Богини точно так же срослись туловищами и головами; у них так же, как и у энеолитических фигур, одна пара грудей и одна пара рук.(Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Iena; Berlin, 1976, fig. 59. На шеях и плечах богинь видны какие-то повязки (?)) Сходство двух парных композиций, несмотря на разделяющие их тысячелетия, поразительное. Зная, что древнейший список поучения против рожаниц сохранил нам двойственное число, мы легко отождествим наши парные скульптуры с представлениями о рожаницах, и именно о двух рожаницах.
Глиняные рожаницы Балкан открывают собою долгий ряд земледельческих изображений двух богинь, а деревянное подобие их из земли балтийских славян завершает этот ряд уже в христианское время. На культе рожаниц хорошо проявляется закон сохранения наиболее архаичных представлений: едва ли подлежит сомнению большая древность культа двух женщин - Хозяек Мира, двух Прародительниц (выступающих иногда в оленьем или лосином облике) по сравнению с культом всеобъемлющего, беспредметного, почти абстрактного Рода, порожденного условиями более позднего земледельческого быта. В ранних памятниках XI - XII вв. н. э. есть и Род и рожаницы, а в более поздних, относящихся к XII - XIV вв., имя Рода иногда исчезает, но рожаницы остаются. Более того, к XIV в. рожаницы выдвинулись на самое видное место в языческом подборе богов: "Се первый идол рожанице... А се второе - вилам и Мокоше..."(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 163 - 165.)
Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде всего своей явностью, открытостью, торжественными пирами в честь богинь, частично замаскированными празднествами богородицы. Эти пиршества в известной мере противопоставляются "кладению треб" другим богам, которое производилось христианами тайно. Принесение в жертву животных и птиц могло производиться в своих дворах без особой огласки. Трапезы же Роду и рожаницам устраивались с соблазняющей всенародностью. Принявшие христианство русские люди XI - XII вв. все еще, по свидетельству автора "Слова об идолах", "... и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам, но то творятъ акы отай. Сего же не могут ся лишити, наченше в поганстве, даже и доселе - проклятого того оглавления вторыя трапезы Роду и рожаницам на прелесть верным христьяном..." (Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 25.)
|
|
Во всех поучениях против язычества все славянские божества, известные нам по летописи, упоминаются обычно общим перечнем, но Род и рожаницы выделяются особо; к трапезам в честь этих божеств авторы поучений возвращаются повторно, что выдвигает эти языческие пиры на видное место. И едва ли можно согласиться с Е. В. Аничковым, что наших проповедников интересовали только "домашние, а не публичные культы и обряды...".(Аничков. Е.В. Язычество и древняя Русь, м. 239.) Достаточно напомнить приведенное выше "Слово Исайи пророка", написанное специально только против Рода и рожаниц, чтобы почувствовать значительность трапез, на которых "наполнялись черпания бесом" и происходила "прелесть верным".
Вплоть до XVIII в. переписывались статьи с перечислением запрещенных языческих обрядов и обычаев, среди которых есть и такой: "Бабы каши варят на собрание рожаницам".(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 94.)
Здесь прямо говорится о публичном, общественном культе рожаниц, осуществлявшемся на "собраниях". С еще большей определенностью общественный характер рожаничных трапез выявляется в "Слове о твари", написанном в XII - XIII вв. Автор его широко использовал 1-е послание апостола Павла коринфянам, в котором на протяжении нескольких глав бичуется поедание "идоложертвенного" и участие в пирах, устраиваемых в языческих капищах. Организацию пиров в честь рожаниц наш автор поставил в своеобразное и странное на первый взгляд окружение:
"... дьяволя работа - греси, паче бо согрешенья: идолослуженье, прикуп корчемной, наклады резавные [ростовщичество], пьянство. Еже есть всего горее - ставленье трапезы рожаницам и прочая вся служенья дьяволя - требы кладомыя вилам и покланянье твари".(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 181.)
Разбросанные в разных местах "Послания коринфянам" упреки здесь собраны таким образом, что рядом оказались: идолослужение, корчма, пьянство и "ставленье трапезы рожаницам". Ход мысли русского автора таков, что приводит к допущению: не в корчмах ли "наполнялись черпала бесам"?
Недаром епископ Нифонт отвечал Кирику: "Горе пьющим рожанице!". Общественный характер этих ритуальных пиров в XIV в. не подлежит сомнению:
"... ставяще трапезу крупичными глебы и сыры и черпала наполняюще вина добровоньнаго... и подавающе друг другу - ядять и пиють". (Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 166.)
Речь идет о ритуальной круговой чаше. Этот общечеловеческий древний обычай описан для западных славян Гельмольдрм: "Есть у славян удивительное заблуждение: на пирах и попойках своих они обносят чашу и над нею произносят слова (не скажу благословения, а скорее проклятия) во имя богов...".(Гельмольд. Славянская хроника / Пер. Л. В. Разумовского. М., 1963.)
Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое заметное и неистребимое проявление язычества. Автор "Слова некоего Христолюбца", упомянув Рода и рожаниц в общем перечне языческих богов и осудив "всю службу идольскую", снова возвращается к современным ему "беззакониям", но уже на примере только рожаничной трапезы, лицемерно присоединенной язычниками к "законному обеду" православного праздника.(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 43.)
Для нас исключительную важность представляет календарное приурочение праздника рожаниц. На примере Белеса и Макоши мы уже видели, как помогает нам знание дня празднования определить те или иные функции божества.
К счастью, один из самых ранних источников очень точно определяет срок празднования, а последующие источники многократно подтверждают его.
Автор "Слова об идолах" (или переписчик XIV в., но в данном случае для нас это безразлично) порицает духовенство за то, что оно прикрыло языческое пиршество христианскими песнопениями: "Череву работни [чревоугодливые] попове уставиша трепарь прикладати рождества богородици к рожаничьне трапезе, отклады деюче".(Гальковский Н. Л/."Борьба христианства..., т. II, с. 25. Приведенное выше свидетельство о круговых чашах тоже содержит указание на праздник рождества богородицы. См.: Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 166.)
Рожаничный пир всегда называется "второй трапезой"; она устраивается "лише трапезы кутинныя и законьного обеда", т. е. после церковного празднования, сверх разрешенного церковью пированья в честь рождества богородицы, очевидно, на следующий день. Никак нельзя согласиться с Н. М. Гальковским, что в данном случае говорится об "остатках кутьи, которые как вторая трапеза оставлялись на ночь на столе в том предположении, что ночью Род и рожаницы [предки] будут есть эту пищу".(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 38.) Если бы речь шла о подобных объедках, то невозможно было бы понять гнев проповедников, которые на протяжении пятисот лет бичевали "вторую трапезу", писали все новые и новые сочинения против нее и приравнивали ее к жертвоприношению Ваалу.
Нельзя было бы понять и заинтересованность "череву работных попов" во второй трапезе, будто бы оставляемой на столе на ночь, - ведь не остатки же кутьи выгребали ночью попы из посуды в каждом доме! Такое определение рожаничной трапезы у Гальковского проистекает из его взгляда на Рода и рожаниц как на домовых, живущих где-то под печкой в каждом доме. Мы уже видели всю несостоятельность этого взгляда, мешавшего пониманию важнейшего звена славянских земледельческих представлений.
Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных "собраний" с круговыми чашами. Рождество богородицы празднуется церковью 8 сентября. Для всех восточнославянских областей - это праздник урожая. Не "первых плодов", не первых колосьев, из которых может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно - в закромах. Именно этот урожайный, аграрный характер праздника и определил состав яств, упоминаемых несколькими источниками: хлеб, каши (очевидно, из разных круп), творог и мед или "добровонное вино". Вплоть до наших дней православная церковь на праздник рождества богородицы производит "благословение хлебов".(Православный церковный календарь на 1975 г., с. 36.) Языческая сущность праздника урожая вошла в конце концов в церковную практику, несмотря на долгие протесты средневековых ригористов. И точно так же, как делали попы XII - XIV вв., прилагая к рожаничной трапезе тропарь рождества богородицы, так и теперь полагается "на благословении хлебов - тропарь праздника трижды".(Православный церковный календарь..., с. 36.)
Ритуальные пиры в честь Рода и рожаниц (а впоследствии только одних рожаниц) следует представлять себе так: после уборки урожая и обмолота, сопровождавшегося в ряде мест сушкой снопов у "сварожича" в овине, устраивалось "собрание" (быть может, в корчме или в овине), на котором пелись какие-то песни, порицаемые церковниками, поедались кушанья из продуктов земледелия и ходили круговые чаши с медом. Этнографические данные XIX в., приведенные во вводной главе, дополняют наши сведения и объясняют употребление церковниками в поучениях против "второй трапезы" двух выражений: "кладение треб" и "жертвы идольские". Первое вполне соответствовало бескровным требам в виде хлеба, каши и творога. Второе свидетельствует о каких-то кровавых жертвах. Этнографы зафиксировали пережитки принесения в жертву оленей (архаичных олених-рожаниц), что производилось чаще всего на праздник рождества богородицы.(Шаповалова Г. Г. Севернорусская легенда об олене. - В кн.: Фольклор и этнография русского Севера. Л., 1973.)
Древний праздник Рода и рожаниц стал "второй трапезой", организуемой после церковного дня, вероятнее всего, на следующий день, 9 сентября. Духовенство ради "откладов" (доли приношений) соглашалось и на второй трапезе пропеть тропарь богородице, что особенно возмущало наиболее строгих церковников:
"Кое ли причастье Христу с бесом, тако же и служащим богу кое причастье к служащим бесом и угодья дьяволя творящим?" "Възлюблении! Бегайте жертв идольских и треб кладения и всея службы идольскыя... Чему не творим на спасение души своей, но смешаем некыи честныя молитвы с проклятым молением идольскым, иже ставять лише [кроме] трапезы кутинныя и законьнато обеда иже нарицаеться безъзаконьная трапеза именимая Роду и рожаницам?".(Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 42 - 43. "Слово некоего Христолюбца". Вариант: "... нъ смешаемь с идольскою трапезою трисвятыя богородици с рожаницами в прогневанье богу..." (с. 47).)
Итак, главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют "pожаницы", pожающие богини. В пеpвом слyчае - это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом - Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов.
Были ли y pожаниц имена? Пpежде всего следyет отделить от pожаниц Макошь: эта богиня очень часто yпоминается в одних текстах с pожаницами, но никогда не отождествляется с ними; заодно с ней yпоминаются только pyсалки-вилы. Hет никаких данных о том, что y Макоши есть какая-то паpа - дочь или мать; Макошь всегда индивидyальна.
Цеpковная наследница Макоши - Паpаскева Пятница точно так же единолична и не вписывается ни в однy из хpистианских pодственных паp. Веpоятнее всего, что паpy pожаниц следyет сближать с аpхаичной и шиpочайше pаспpостpаненной божественной паpой: Лето и Аpтемида или Лада и Леля - в обоих слyчаях мать и дочь. Пpедостеpегает от такого сближения только то, что ни один из наших источников, говоpящих о pожаницах, не называет их по именам; автоpы пользyются лишь наpицательным - "pожаницы". Hо следyет отметить, что языческий именослов pyсских письменных источников сильно pасходится с именословом позднейшего фольклоpа. В фольклоpе нет ни Хоpса, ни Дажьбога, ни Стpибога, ни Симаpгла (все это - "скифский" слой), а в pyсских источниках XI - XVI вв. нет Яpилы, Лады, Костpомы, pyсалок и многого дpyгого.
По сyществy же Лада и ее дочь, богини весенней возpождающейся пpиpоды, богини бpака и pазмножения, вполне соответствyют двyм pожаницам.
Впpочем, здесь дело обстоит не так пpосто. Ранняя пеpсонификация pожаниц в виде Лады и Лели не помешала паpаллельномy сyществованию пpедставлений о pожаницах вообще, без опpеделенных имен, без связи с тем обpядовым фольклоpом, котоpый не только тpебовал имен, но еще обязательно в звательном падеже. Сыгpала свою pоль и общая тенденция к yстpанению дpевней дyальности: как в античной мифологии Аpтемида-Диана стала вполне самостоятельной богиней, кyльт котоpой почти не был связан с ее матеpью Лето, так и в дpевнеpyсской мифологии на пеpвое место выдвинyлась Лада. Hо наpядy с кyльтом этой богини население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах. Это полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное изобpазительное искyсство XVIII - XX вв., сохpанившем многие чеpты глyбокой дpевности.