Россия, Восток, Запад: диалог культуры в современном мире

Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также месте Росси в диалоге этих культур.

Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад – особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных отношений, буржуазно демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом.

Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. Ценности западной культуры: 1) динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованьями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

Особого рода стоит вопрос относительно Росси, возникали вопросы как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли, и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Западники считали что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д.

Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев и др.). Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть, что-то не постижимое для ума. Главный вопрос по Бердяеву что же представляет собой умопостижимый образ русского народа. По Тютьчеву «Умом Россию...» Поэтому говорит Бердяев для постижения России надо применить веру, надежду, любовь. Бердяев считает, что Россия соединяет в себе и Запад и Восток.

48. Перспективы развития человечества за пределами земного шара. "Русский космизм".

Русский космизм. Космизм - совсем другая мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость - общая черта космистов. Отличие в ответе на вопрос: зачем? Запад: Шопенгауэр: все к худшему. Здесь: надо совершенствоваться и выходить в космос. Ницше: все плохо, придет белокурая бестия. Здесь: все это должны совершить современные люди вместе. Шпенглер: опять все плохо, надежда на новую культуру. Фрейд: культура - сублимация сексуального инстинкта. Здесь: человек хороший. Существует абсолютное добро, нравственность. Развитие в рамках высокой неземной цивилизации. Западная философия - пессимистичный взгляд. Россия - гуманистическая, оптимистическая мысль.

Космизм: естественнонаучный, религиозный. Философствующие естествоиспытатели: Чижевский (соавтор астробиологии), Вернадский (ноосфера), Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля - колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич. Естественнонаучный космизм, зачем? Естественнонаучное объяснение - учет влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки - геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский - биоритмы.

Вернадский - создатель теории ноосфера. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но все же живое скорее всего существует всегда. Существует направленность эволюционного процесса, хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир. Человек - участник геологического процесса. Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера - сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой. Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться. Человек исчерпывает ресурсы - надо использовать ресурсы космоса.

Циолковский. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения. Освоение других миров в Солнечной системе и т.д. Фантазирует об автотрофном питании в космосе. О теории относительности не знает. Космос безграничен, звезд много, планет много - должна быть жизнь. Жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

Умов. Возможная уникальность жизни во вселенной (далее работы Циолковского). Человек ответственен за состояние вселенной (как венец развития). Убивать себя в войнах безнравственно с точки зрения развития природы. Вечность и уникальность жизни. О человеческой смерти.

Купревич. Человеческая смерть не является законом эволюции для человека. Смерть нужна для совершенствования родовых признаков вида. Далее развитие через культуру - внешним экзотерическим образом. Смерть теряет свою биологическую необходимость - необходимо устранить смерть. Вирусы и одноклеточные живут практически вечно. Секвойя живет тысячелетия и умирает из-за влияния извне. Смерть как результат сбоя в генетическом механизме. С 21 года начинается старение. Необходимо рассмотреть сбой на молекулярном уровне (или это болезнь, или сбой). Проблема нервных клеток. Мозг используется не на сто процентов (биология - возможно, что это не так). Еще неизвестно, отчего происходит сбой. Можно продлить жизнь. Биотехнологии. Жизнь и смерть - космические проблемы. Соприкасаются с нравственно-этическими проблемами. Погоня за наслаждениями.

Религиозное направление космизма. Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков. С их точки зрения выход в космос обусловлен нравственными причинами. Федоров: «Общее дело». Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать а воскрешать. Воскрешение по цепочке от отца к сыну. Если говорить, что будем жить только мы, то это безнравственно по отношению ко всем доведшим нас до этой стадии. Соловьев. 1. Идея всеединства человечества, 2. идея софийности, 3. идея обожествления мира. Богочеловечество. Творчество (и творение) не заканчивается созданием мира. Человек вместе с богом участвует в совершенствовании мира. Спастись могут все, то что предсказано в Апокалипсисе это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. У человечества есть шанс прийти к Суду во всеоружии - встать вместе с Богом в гармонизации мира. Бог вместе с человеком - богочеловек. Обожествление мира. Человеку помогает София. Единство различных областей позитивной науки (религия, искусство, философия). Всеединая духовная деятельность. Всеединое культурное духовное развитие. Богочеловек это не сверхчеловек Ницше, здесь все по-другому.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: