Лекция 2. Философия древнего мира: древний восток, античность

1. Древнеиндийская философия

2. Древнекитайская философия

3. Философия Античности

1. Древнеиндийская философия

В Древней Индии философия зародилась в X-IX вв. до н.э. (другие авторы называют V в. до н.э.).

В индийской философии выделяют три периода:

1. Ведический — XV—V вв.до н. э.

2. Классический — V в. до н. э.—X в. н. э.

3. Индуистский — с X в. н. э.

Веды (от санскр. «знание») – собрание священных текстов, древнейший памятник культуры.

Это религиозные тексты.

Собственно философские древнеиндийские тексты – это Упанишады (дословно – «Сидение у ног учителя»). Это своеобразные тексты, сочиненные различными, часто известными авторами, в различное время и на разные темы. Каждый текст — это изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца.

Основные понятия древнеиндийской философии

Сансара (санскр. – «перерождение», «круговорот», «блуждание», «прохождение через нечто») – одно из базовых понятий индийской религии и философии (аналог - "реинкарнация"), обозначающее процесс бесчисленных перерождений личности и души, приносящий им страдание.

Карма (санскр. - «действие», «деяние», «жертвоприношение», «жребий») – своего рода «естественный» закон, который в самом общем виде означает влияние совершенных индивидом действий (телесных, речевых, ментальных) на всю его последующую жизнь и характер будущего рождения (класс существования: богов, людей, животных, насекомых и др., социальный статус, пол, внешность, продолжительность жизни, благополучие, здоровье и др.).

Суть – идея личной моральной ответственности за свои действия.

Идея кармы объясняет иерархическое строение мира (кто-то и что-то выше, кто-то и что-то ниже) и одновременно доводит до сведения человека, что он не только несет ответственность за прошлую карму, но и может изменить свою участь, изменяя характер своих действий.

Нирвана (санскр. - «угасание», «потухание») — высшая цель всех живых существ, заключающаяся в освобождении от тягот перерождения (сансары) и от действия закона кармы (в некоторых учениях это называется мокша).

Важнейшими идеями являются:

1. представление о том, что бессмертие и перерождения являются не благом, а злом, т.к. обрекают человека на повторение страданий, а значит, главная для человека задача – завершить цепь перерождений.

2. люди заблуждаются относительно настоящей природы реальности. Все, что мы видим – это наша иллюзия, а не настоящая реальность.

Некоторые учения видят способ освобождения в постижении истинной реальности, в избавлении от иллюзий.

Важнейшей религиозно-философской индийской школой был буддизм.

Его суть изложена в т.н. «четырех благородных истинах»:

1) жизнь в мире полна страданий;

2) есть причина этих страданий;

Этой причиной являются желания.

3) можно прекратить страдания;

Если устранить условия, порождающие несчастья, то прекратится и страдание – следовательно, нужно устранить желания.

4) есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Это т.н. «восьмеричный путь» Будды:

«Этот благой Восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознавание и правильное сосредоточение».

- "правильная речь" - отказ от брани, обмана и лжесвидетельства;

- "правильное действие" - доброта, человечность в поступках и ненанесение вреда живым существам, в том числе животным,

- "правильный образ жизни" - добывание средств к существованию только дозволенными, допустимыми с моральной точки зрения способами. Однако и это само по себе не приводит к освобождению.

- "правильное усилие": тот, кто хочет обрести нирвану, должен исключить из сознания любые суетные помыслы и стойко сопротивляться дурным влияниям и соблазнам.

- "правильное внимание"

- "правильное сосредоточение".

На этой стадии человек преодолевает главное препятствие, отделяющее его от нирваны, - ахамкару, или представление о своем "я" как о реальном и устойчивом явлении.

2. Древнекитайская философия

Она сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжаньго (V-III вв. до н.э.) во время правления династии Чжоу (XI-I1I вв. до н.э.). Свое начало китайская философия ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения “Книги Перемен”.

Для китайской философии (и стиля мышления) очень важна и характерна идея порядка, структурированности, упорядоченности. Ее во многом выражает категория Дао.

Поэтому же огромную роль играет этика, выражающаяся в соблюдении ритуалов – они есть то, что упорядочивает поведение.

Характерен консерватизм.

Чувственно воспринимаемый мир считается единственной реальностью.

Дао – важнейшая категория всей китайской философии.

Дословно – путь, метод, закономерность, учение, правда и т.д.

В разных учения оно трактуется по-разному.

В конфуцианстве Дао – это благой, «правильный» ход событий (в мире, обществе и человеческой жизни), зависящий и от предопределения, и от каждого человека. Позже начинает пониматься как нравственный порядок.

В даосизме же акцент делается на «небесном» Дао. Это некое «первоначало», дающее начало Небу и Земле, невыразимое, непостижимое, пустое и наполненное одновременно и т.д. Исчерпывающе описать его невозможно.

Основной даосский трактат «Дао Дэ Цзин»: «Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, [я лишь знаю, что] оно предшествует небесному владыке».

Древнекитайской философии чужд теистический подход, идея помещения в центр всего бога.

Там даже нет идеи бога-творца.

Инь и ян – важнейшие категории, выражающие идею универсального дуализма мира: пассивное и активное, мягкое и твердое, мужское и женское, земное и небесное и т.д.

Каждое из них потенциально содержит в себе другое.

Но они не сталкиваются, а взаимодополняют друг друга (не то же самое, что, например, бытие и небытие в Европе).

Даосизм

Основателем этого направления считается Лао Цзы. О нем известно крайне мало, нет уверенности даже в годах его жизни. Некоторые авторы считают эту фигуру мифической.

Одна из важнейших целей даосизма – это достижение бессмертия.

Его можно достичь, если «вернуться к природе», жить в том же ритме, что и вся вселенная.

У даосов Дао ближе всего к понятию «Природа».

Его нельзя постичь разумом, а только внерациональным средствами (медитация и проч.). Выразить в слове его тоже нельзя.

Главный принцип – «у вэй» – принцип недеяния: активные действия нарушают естественный ход вещей, который есть самый лучший и благой. Не вмешиваясь ни во что, мудрец позволяет жизни идти своим чередом и все во Вселенной «правильно».

Считается даже, что активная деятельность человека (например, государственные реформы илим еще что-то) может вызывать природные катаклизмы.

Символ мудрости и идеал даоса – это вода (не действует активно, не сопротивляется, не жесткая, принимает любые формы, гибкая, но «камень точит» и т.д.).

Идеал жизни – скрытная, самостоятельная, когда человек ни во что не вмешивается.

Конфуцианство

Основатель – Конфуций или Кун-цзы (родился приблизительно 551 — умер 479 до н. э.).

Главные проблемы его философии – социально-политические и этические.

Онтология и гносеология Конфуция почти не интересуют.

Из метафизических категорий - только Тянь (Небо) как источник всего, высшее природное начало, высшая сила, которая следит за справедливостью.

Конфуций придерживался культа предков – но живые все равно считались более важными, чем умершие («…не научившись служить людям, можно ли служить духам?»).

Центральное понятие конфуцианства – «благородный муж» (цзюнь цзы), т.е. этический идеал. Его противоположность – «низкий человек».

Основные добродетели благородного мужа:

1. Жэнь (гуманность, человеколюбие, милосердие и др., но очень условно) – это категория китайской философии, означающая спокойно-самодостаточную «любовь к людям», рождающую правильный баланс любви и ненависти.

Суть – в уважении к другим и самоуважении.

Это вовсе не аналог европейских гуманизма и человеколюбия.

2. Ли (имеет несколько значений)

а) ли-принцип «принцип, закон, правило», («атрибут, основание, порядок, мотив, резон, теория, истина, правда, идеал, разум, ноумен»). Одна из основополагаю­щих категорий, выражающая идею рациональной упорядоченности, структурированности, закономерности всего существующего.

б) ли-благопристойность «благопристойность» («этико-ритуальные нормы, моральные права, этикет, этика, ритуал, церемонии, установления»). Одна из центральных категорий, сочетающая два основных смысла — «этика» и «ритуал».

Конфуций считал его важнейшей характеристикой правильного общественного устройства и поведения человека по отношению к другим и к себе.

Все отношения и взаимодействия должны быть ритуализированы, т.е. правильно оформлены.

3. Вэнь («знак, письменность, культура, культурность, цивилизованность, цивильный, гражданский, гуманитарный, просвещение, образование, литература, изящная словесность, стиль, украшенность»).

Это культура, связанная с книжной ученостью, ритуалом и музыкой, Конфуций считал ее гармоничное сочетание с природной основой признаком «благородного мужа».

Т.е. вэнь – это то в человеке, что противостоит «природному», «дикому».

4. Сяо – сыновняя почтительность.

Государство, по Конфуцию, должно управляться с помощью моральных норм и примера (не законами или еще как-то, а именно моралью и примером). Поэтому – особая роль морали.

Государство подобно семье.

Государь — Сын Неба и одновременно «отец и мать народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре (а она выводилась из отношений отца и сына).

Поэтому особая роль – у «сыновней почтительности».

Важным считается учение, образование, «улучшение себя».

3. Философия Античности

Античностью называют наследие греко-римской древности.

Периодизация античной философии

Обычно выделяют три периода:

1) становление (6-5 вв. до н.э.);

2) классическая греческая философия (5-4 вв до н.э.);

3) эллинистически-римская (конец 4 в.до н.э. – 6 в.н.э.).

До нас дошло мало текстов этого периода, в основном фрагменты.

Фрагмент – это цитата из утраченного сочинения, сохранившаяся у какого-то другого автора

Исключение – Платон и Аристотель.

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом.

Первых философов даже называли «физиками», от греческого слова physis — природа.

Философия формируется как натурфилософия (т.е. философия природы).

Также характерен космоцентризм, т.е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе, но не в нашем современном смысле просто Вселенной, а о Космосе как об упорядоченном, гармоничном, прекрасном и благом мире в отличие от Хаоса. Философов интересовало его устройство (космология) и происхождение (космогония). Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия, называемом архэ.

Архэ – это первоначало, субстанция, то, что лежит в основании всего сущего.

Первая древнегреческая философская школа – Милетская (от названия г.Милет на западном побережье полуострова Малая Азия).

Ее первым представителем и вообще первым европейским философом считается Фалес (640 – 545 г. до н.э.)

О нем известно очень мало.

Первым философом его считают потому, что он первым попытался ответить на вопрос «Что такое все вещи?», то есть, найти нечто общее во всем. Его идея – в том, что у всего есть некое общее свойство. Т.е. существует некое первоначало. Этим первоначалом является вода (но не наша современная вода, а скорее в значении «жидкость»).

Фалес считал, что мир полон богов (политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды.

Диоген Лаэртский: "Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств".

Учеником Фалеса был Анаксимандр (ок. 610— 546 гг. до н.э.)

Он считал, что никакое конкретное вещество не может быть первоначалом (если вещества превращаются друг в друга, значит, есть что-то, что не сводится к ним, позволяет им взаимопревращаться и общее для них всех). Им может быть только нечто абстрактное, апейрон.

Апейрон - это нечто беспредельное, безграничное, бесконечное.

Апейрон вечен, он находится в вечной активности, в вечном движении.

Ученик Анаксимандра - Анаксимен (ок. 588-525 гг. до н.э.)

Считается, что он «не удержался» на уровне абстрактности своего учителя и вернулся к конкретному первоначалу – воздуху.

Считал, что все возникает из воздуха через его разрежение и сгущение.

Разрежаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками, водой, землей и камнем. Разрежение связывал с нагреванием, а сгущение - с охлаждением.

Солнце - это земля, которая раскалилась от своего быстрого движения. Земля и небесные светила парят в воздухе. Земля при этом неподвижна, а другие светила движутся воздушными вихрями.

Особняком, не принадлежа ни к какой школе, стоит Гераклит Эфесский (ок. 520 - ок.460гг. до н.э.).

Первоначалом он считал огонь (тогда думали, что огонь есть особое вещество, как и вода, земля или воздух).

Он вечен и божественен. Этот огонь-первоначало также является Логосом.

Буквально «логос» означает «слово». Но в древнегреческой философии под ним часто подразумевается объективный закон мироздания, мировой порядок, так это и у Гераклита.

Он также считал, что мир возникает из огня и сгорает в мировом пожаре.

Климент Александрийский (III в. н. э.) сохранил отрывок из Гераклита: «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

Также Гераклит считается родоначальником диалектики в одном из смыслов.

Диалектика – это

1. искусство вести беседу, спор (античное значение, так она понимается у Сократа);

2. учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Источником развития признается противоречие (борьба противоположностей).

Гераклит связан с диалектикой во втором смысле. В ее рамках два ключевых слова: развитие и противоречия.

В диалоге Платона написано: «Гераклит говорит где-то, что все движется и ничто не остается на месте, и, образно сравнивая сущее с течением реки, говорит, что дважды нельзя войти в одну и ту же реку».

Т.е., с его точки зрения, все изменчиво, нет ничего неизменного.

«На входящих в ту же самую реку текут все другие и другие [т. е. все новые и новые] воды».

«В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «рассеивается и вновь собирается, прибывает и убывает, приближается и удаляется».

Он не отрицает устойчивость вещей – но она относительна: одно и то же различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же — гибель и отрава». Также и «прекраснейшая обезьяна безобразна, если ее сравнить с родом человеческим».

Отсюда – идея тождества противоположностей, но в борьбе.

Эта борьба (распря) - главный закон мироздания. Она — причина всякого возникновения. Гераклит говорит, что «борьба — отец всего и царь над всем», «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости».

В этом единстве (борьба противоположностей и их скрытое единство) – скрытая гармония мира, которая людям не видна.

Душа человека — одна из метаморфоз огня.

Основателем пифагорейской школы древнегреческой философии был Пифагор (ок. 580—500 гг. до н.э.)

У него первоначалом было число.

Число владеет всеми вещами. Числа лежат в основе вещей.

Следующая известная школа древнегреческой философии – Элейская (г.Элея, Южная Италия)

Ее основатель Ксенофан (ок. 565—473 гг. до н.э.).

Он говорит, что первооснова всего сущего — земля.

Его ученик - Парменид (родился примерно в 504—501 гг. до н.э., время смерти не известно)

Он первым поставил проблему бытия и вообще ввел это понятие.

Сказал, что бытие существует, а небытие — не существует.

Бытие тождественно мышлению (мысль о предмете и предмет мысли – одно и то же).

Существует только то, что можно помыслить без противоречия (а небытие нельзя).

Первый сказал, что непротиворечивость – свойство бытия и мышления.

После Парменида и его ученика Зенона философы стали ценить точные логические построения.

Важнейшая идея Парменида в том, что видимое нами и то, что есть на самом деле – не одно и то же:

Парменид пишет, что бытие едино, неделимо, неподвижно, неизменно. Оно есть шар.

(разделять бытие могло бы лишь небытие, а его нет, значит, бытие едино и неделимо).

Т.е. он выступал против Гераклита.

Ученик Парменида – Зенон Элейский (ок. 490—430 гг. до н.э.)

Аристотель называет его изобретателем диалектики как искусства спора.

Использовал метод доказательства «от противного».

Сформулировал знаменитые апории (от греч. aporia — затруднение, недоумение, от а — отрицательная частица и poros — выход) – это термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы (чаще всего связанные с противоречиями между данными наблюдения и опыта и попытками их мысленного анализа).

Они были против делимости (множественности) и против движения.

Самые известные: "Дихотомия", "Ахиллес", "Стрела", "Стадион".

«Ахиллес и черепаха» рассказывает о состязание в беге между Ахиллесом и черепахой, которой при старте дается фора. Делается вывод о том, что Ахилл никогда не догонит черепаху: сперва он должен добежать до того места, откуда начинает двигаться черепаха, но за это время она доберется до следующей точки и т.д., т.е. она всегда хоть на мельчайшую долю миллиметра, но будет впереди, т.к. делить, как говорят математики, можно до бесконечности.

Зенон не отрицает движение, которое мы «видим глазами», но он пытается указать, как и Парменид, на то, что видимое и «реальное» - не одно и то же, а кроме того демонстрирует, как мало мы знаем о движении.

Т.е. Зенон доказывает позицию своего учителя о том, что бытие неделимо (если его можно делить до бесконечности, то возникает парадокс Ахиллеса и черепахи) и неподвижно.

Т.е. Парменид ставит вопрос о едином и многом. Он утверждает, что есть только единое (бытие едино и неделимо). Его точке зрения противостоит идея бесконечной делимости.

Другое решение проблемы единого и многого предлагают атомисты.

Их идея – многое существует, бытие делимо, но не до бесконечности, а до какого-то предела. Этот предел – атом.

Атомистами были Левкипп и Демокрит (примерно 460г. – 370г.)

О Левкиппе известно мало, некоторые даже сомневаются, что он существовал (но скорее всего они не правы).

Атом – это мельчайшая абсолютно непроницаемая неделимая частица, не воспринимаемая органами чувств.

Он неделим, вечен, неизменен, тождествен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей и т. п. (примерно то, что элеаты говорили о бытии вообще).

У атомов есть бесконечное число форм: шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т. п.

Есть атомы (бытие) и пустота (небытие).

Бытие — это совокупность бесконечно большого числа малых атомов.

Между атомами всегда есть пустота.

Атомы движутся, сталкиваются и разлетаются.

Также Демокрит считает, что все в мире совершается только по необходимости.

Единственный сохранившийся фрагмент Левкиппа: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости».

Термин «необходимость» понимается в философском смысле, а не в обыденном.

Необходимое событие – то, которое не может не произойти (противоположность – случайность, т.е. то, что может произойти, а может и не произойти).

С точки зрения Демокрита, у всего происходящего есть причина (движение атомов, их столкновения, атомы не отклоняются от своих траекторий).

Т.е. Левкипп и Демокрит выступают как детерминисты. Кроме того – фаталисты.

Детерминизм – это философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений.

В первую очередь – о причинной взаимосвязи.

Демокрит пишет, что случайность – это то, причины чего мы не знаем.

Демокрит: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».

Философы, о которых шла речь выше – это т.н. досократики (т.е. те, кто был до Сократа), «физики», занимавшиеся прежде всего проблемами природы.

В дальнейшем происходит т.н. «антропологический поворот», т.е. обращение философии к проблематике человека. И связан он с философской школой софистов и философом Сократом.

Софисты

Т.е. «учителя мудрости». Они первыми, как говорят, стали брать плату за свои уроки. А учили они в первую очередь риторике – искусству красноречия (значимость умения убедительно и красиво говорить в Древней Греции была огромна).

Представители – Протагор, Горгий, Гиппий и др.

Софисты пришли к выводу, что объективный мир непознаваем. А значит, одинаковой для всех истины нет, она у каждого своя и зависит от условий, времени и места (релятивизм). Объективная истина, общая для всех, невозможна.

Знаменитая фраза Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Не существует объективного критерия различения добра и зла, для человека хорошо то, что ему выгодно (но это одновременно может быть злом для другого): «Болезнь есть зло для больных, а для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков — благо».

Т.е. софистов интересовала не природа (мнений о ней много, а сказать что-то точно и объективно невозможно). Предметом их размышлений стал человек: его мышление, его жизнь.

Также софисты учили искусству спора, причем спорили ради победы, прибегая для этого к любым средствам и ухищрениям.

Софизм – это рассуждение, кажущееся правильным, но содержащее скрытую логическую ошибку и служащее для придания видимости истинности ложному утверждению.

Например, софизм «Рогатый»:

То, что ты не потерял, ты имеешь.

Ты не потерял рога.

Следовательно, ты имеешь рога.

Или софизм Эватла

По предварительному соглашению Эватл обучается у Протагора искусству спора, но заплатит за свое обучение только после первого выигранного им судебного процесса. Эватл закончил обучение, но, не желая за него платить, не выступает в суде. Протагор требует заплатить, Эватл отказывается. Тогда каждый из них выдвигает свои аргументы

Аргументы Протагора:

Я подам на тебя в суд, и ты заплатишь мне при любом решении суда, потому что:

• если суд решит, что ты должен платить, то ты заплатишь мне по постановлению суда;

• если суд решит, что ты не должен платить, то ты заплатишь мне по нашему уговору.

Аргументы Эватла:

Подавай на меня в суд, но я не запла­чу тебе при любом решении суда, потому что:

• если суд решит, что я не должен платить, то я не заплачу по поста­новлению суда;

• если суд решит, что я должен тебе платить, то я не заплачу по нашему уговору.

Софисты сыграли важную роль в развитии риторики, языкознания, логики.

Сократ (470—399 гг. до н.э.)

Один из известнейших древнегреческих философов, хотя письменных его работ до нас не дошло, в первую очередь потому, что он сами ничего не писал. Все, что мы о нем знаем, известно через его учеников.

Выступал против софистов: за релятивизм и за то, что брали деньги с учеников.

Разработал особый метод достижения истины – майевтика (сократический диалог): задавать вопросы так, чтобы человек в конце пришел к противоречию со своим же более ранним высказыванием и осознал, что его знание – мнимое.

По легенде, как-то Дельфийский оракул, отвечая на вопрос почитателя Сократа, сказал, что Сократ — самый мудрый из людей. Сократ удивился, т.к. не считал себя мудрецом, и решил поговорить с теми, кого мудрецами признавали. И обнаружил, что они так же мало знают, как и он сам, но при этом мнят себя мудрыми. Отсюда его известная фраза: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Для Сократа самое главное – это знание, потому что знание – это путь к благой жизни (он считал, что добродетельными людей делает знание того, что есть добро и зло. Т.е. человек, знающий добро, никогда не станет творить зло).

А знание – это способность дать определение. Причем общего понятия («Справедливость – это…», «Доблесть – это…» и т.д.).

Сократ одним из первых ввел в философию (и не только) требование общих определений.

Сократ одним первым стал утверждать, что основная задача философии состоит в познании человека, а не природы.

Великий ученик Сократа – Платон (427—347 гг. до н.э.).

Его значение настолько велико, что философ XX века Альфред Уайтхед даже написал, что «вся европейская философия есть не что иное, как серия примечаний к диалогам Платона».

Подлинное имя Платона — Аристокл, «Платон» — прозвище, означающее «широкоплечий».

Его произведения – диалоги.

Главное в его философии – это учение об идеях-эйдосах (Платон выступает как объективный идеалист).

С его точки зрения, существует т.н. «мир идей» (идеальный во всех смыслах), совершенный, прекрасный, подлинный, вечный – и «мир вещей», материальный, чувственно воспринимаемый, несовершенная копия мира идей.

Мы живем в мире вещей. А у вещей есть идеи-оригиналы, идеи-модели.

Существуют идеи:

- конкретных объектов (идея кошки, собаки, человека и т.д.),

- идеи свойств и отношений (идея белизны, красоты),

- идеи математических объектов;

- нравственных явлений (идея мужества),

- идеи четырех стихий и т.п.

Но царство идей — это мир только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.

Идеи иерархически упорядочены.

А на вершине этой иерархии находится т.н. «идея Блага» или «идея Единого».

Души людей, по Платону, бессмертны. Они пребывают в мире идей, а потом «падают» в мир вещей и оказываются в теле ребенка.

Истинное знание – это знание идеи.

Процесс же познания – это припоминание того, что душа видела в мире идей, когда была там до рождения. «Падая» в мир вещей, она забыла виденное, но может вспомнить – это и есть наше познание.

Также Платон создал первую модель идеального государства.

Он считал, что человеческая душа состоит из трех частей:

1. вожделеющей

2. волевой

3. разумной

И у каждого человека преобладает какая-то одна из них. И потому идеальное государство должно включать три сословия:

1) крестьян, ремесленников (те, у кого преобладает вожделеющая часть души, их добродетель – это умеренность);

2) стражей (волевая часть души, добродетель мужества);

3) правителей-философов (разумная часть души, добродетель мудрости).

Т.е. каждый должен заниматься тем, к чему способен.

Справедливость же как высшая добродетель - это гармония, которая воцаряется меж этими тремя добродетелями.

Аристотель (384—322 гг. до н.э.)

Ученик Платона.

Охватил почти все известные тогда области знания.

Основоположник логики, биологии, в каком-то смысле также психологии, политологии, экономики и др.

«Великий систематизатор»: он первым начал использовать такую структуру работы, когда сперва излагаются уже существующие точки зрения по проблеме, потом дается их критический анализ, а потом излагается своя позиция. Благодаря этому нам известны идеи многих предшествующих Аристотелю философов, тексты которых до нас не дошли.

Аристотель первым предложил и систему классификации наук.

[Схема из учебника Гриненко Г.В. «История философии»]

Важнейшая часть – это метафизика.

Термин этот не самого Аристотеля, был придуман позже. В 1 в. до н. э. Андроник Родосский систематизировал рукописи Аристотеля, и он поместил собственно философские «книги» философа после «книг» по физике и, не зная, как их назвать, обозначил словами: «То, что после физики» («после» — по-древнегречески «мета»). Получилось «метафизика», оно и прижилось. Иногда даже использовалось как синоним философии вообще. Хотя по смыслу то, что называется метафизикой, у Аристотеля предшествует физике, а не идет за ней.

Метафизика («первая философия» у самого Аристотеля) изучает сверхчувственные, обособленные, вечные и неподвижные сущности, нематериальные самостоятельные причины вещей, изучает нематериальные начала и причины сущего.

А «вторая философия» - это физика, т.е. учение о движении, о едином и многом, об элементах.

Известна фраза Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже» (на самом деле звучит чуть иначе, но смысл тот же). Он не принимает разрыва между миром идей и миром вещей, который есть у Платона.

Аристотель вводит понятия «материя» и «форма».

Материя – это чистая возможность (потенция) возникновения вещей, она также есть источник случайности, множественности, возникновения и уничтожения вещей.

Значение понятия «форма» близко к платоновской «идее».

Форма — это некая идеальная сущность вещи.

Любая возникшая вещь обретает существование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, привнесения формы в материю. Т.е. вещей нет ни без формы, ни без материи, в вещи они соединяются.

Формы, по Аристотелю, никто не создает, они вечны – но в материю их вносит бог.

Причем бог у Аристотеля – это не религиозный бог, а философский. Это чистое мышление, разум, который мыслит сам себя.

Для каждой вещи существует четыре вида причин:

- формальная (форма);

- материальная (материя);

- целевая (цель);

Аристотель считал, что все существует для какой-то цели.

- движущая.

Тогда считалось, что самопроизвольного движения не бывает, поэтому любое движение кто-то начинает.

Аристотель является также основоположником европейской (классической) логики.

Он сформулировал три закона правильного мышления: закон тождества, закон исключенного третьего и закон недопущения противоречия.

Ему принадлежит определение истины как соответствия знаний действительности.

Разработал силлогистику (учения о правильных и неправильных видах умозаключения — силлогизмов).

Аристотель определил человека как политическое животное.

Считал, что целью существования государства является счастье граждан.

Описывает формы политического устройства и классифицирует их:

три правильные формы - монархия, аристократия и полития;

три неправильные формы - тирания, олигархия и демократия.

Философия Аристотеля завершает классический период античной философии. Следующий – эллинистический.

Начало – создание империи Александра Македонского.

Конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

Особенности философии этого периода (тесно связаны с историческими реалиями):

- на первый план выходит этика;

- особая значимость проблемы свободы и ее достижения;

- понимание цели философии как обретения счастья;

- снижение теоретического уровня.

В определенном смысле это возвращение к досократикам, но, конечно, не только.

Эллинистические философские школы:

1. Эпикуреизм

В нашем современном языке сохранилось через выражение «эпикурейский образ жизни», хотя его значение основано на неверно истолкованном учении Эпикура.

Эпикур (342/ 341—270/271 гг. до н.э.)

Был атомистом, но с известным предшественником Демокритом расходился в вопросе о движении атомов и их количестве: Эпикур считал, что количество атомов не бесконечно, просто велико, и что атомы движутся не только по заданным траекториям (как у Демокрита), но и могут самопроизвольно немного отклоняться (это является причиной существования объективной случайности в мире).

Цель жизни человека – счастье, а философия должна указывать путь к нему.

Обретению счастья мешают страхи, поэтому он пытался избавить человека от самых сильных страхов: страха богов и страха смерти (указывая, что боятся даже не самой смерти, а наказания и мучений после нее).

Богам нет дела до людей, они живут в междумирье, где счастливы и блаженны, поэтому не вмешиваются в жизнь людей (им это просто незачем).

Смерти нет, пока мы живы, а когда она приходит, уже нет нас (объясняется через атомизм: душа тоже состоит из атомов, после смерти атомы рассеиваются, т.е. душа перестает существовать, а значит, уже нечего наказывать и мучить в посмертии, и значит, бояться нечего).

Жизнь – стремление к наслаждению, но наслаждение у Эпикура – это отсутствие страданий (а не в современном понимании).

2. Стоицизм

Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоа» в Афинах, где собирались первые стоики.

Школу основал Зенон из Китиона (ок. 336—264 до н. э.)

Представители: Хрисипп, Сенека и др.

Считали, что огонь – это первоначало. Все возникает из огня, и все по прошествии «мирового года» превращается в огонь, погибает в «мировом пожаре». Существование мира циклично.

Огонь духовен, он есть бог и разум, Логос.

(В каком-то смысле это возвращение к Гераклиту.)

Мир устроен целесообразно, бог определяет ход вещей, судьбу, а человек может только подчиняться.

Как писал Сенека: «Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет».

Ход вещей, определенный богом, ведет к благу. А если нам кажется, что происходит зло, то это из-за того, что мы не видим всю картину, у нас не хватает масштаба.

Цель жизни – счастье. А достичь его можно через жизнь в согласии с природой и беспристрастность.

Человек должен стремиться жить разумно, а жить разумно — значит, жить бесстрастно.

«Стоический мудрец» должен быть независим от мира и происходящих в нем событий, должен с одинаковой невозмутимостью взирать как на радости, так и на горести мира.

Считали, что свобода – это познанная необходимость. Т.е. свобода заключена не в деятельности (тут мы подчинены судьбе), а в понимании того, что и как происходит.

От человека не зависят обстоятельства его жизни, но зависит отношение к ним.

3. Скептицизм

От древнегреческого слова «скепсис», что означает рассматривание, разглядывание, разбор, колебание.

Представитель – Пиррон (360— 270 гг. до н.э.)

Главной идеей скептиков было утверждение о том, что всякое знание недостоверно.

С их точки зрения, различные мудрецы по-разному объясняли происхождение и сущность мира, и невозможно предпочесть одну точку зрения другой. Поэтому люди должны воздерживаться от каких-либо суждений обо всем, существующем в этом мире.

Счастье, к которому должен стремиться человек, они представляли как полнейшую невозмутимость, бесстрастность, безмятежность.

4. Кинизм

«Киносарг» назывался холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Основатель – Антисфен (444—368 гг. до н.э.), но самый известный киник – это, конечно, Диоген Синопский (400—323 гг. до н.э.), у которого философия и стиль жизни полностью совпадали.

С точки зрения киников, цель жизни человека – счастье. А его можно достичь только через свободу, независимость от всего и всех и умение довольствоваться малым (это и есть свобода).

Боги дали человеку все, что ему нужно для счастья, а остальное (богатство, комфорт и проч.) – излишне и порочно. Они презирали знатность и богатство, с сомнением относились к образованности.