Религиозно-мистическая философия Б. Паскаля

Философ и ученый Блез Паскаль (1623–1662) — младший современник Декарта, но оба испытывали взаимную неприязнь. Паскаль как и Декарт был рационалистом. Но в отличие от Декарта, который видел всемогущество разума, Паскаль видел и ограниченность разума. И если Декарт утверждал, что чувства полностью обманывают человека, Паскаль утверждал, что и чувства, и разум так же дают человеку познание истины — каждое в своей области. И если человек обманывается, то происходит это по его собственной воле. По-разному относились Паскаль и Декарт и к Богу. Паскаль негодовал по поводу того, что Декарт прибегал к Богу, как к некоторой палочке-выручалочке, которая помогла ему в создании его философии и физики. И когда Декарт доказал, что именно Бог дал миру законы, что именно Он сообщает человеку истинность его знаний, он отказывается от Бога — Он оказывается ему больше не нужен. Паскаль был возмущен этим, он считал, что это нечестно и неправильно; для Паскаля Бог был не Богом философов, а Богом личным. В отношении теории познания у Паскаля есть некоторое сходство с положениями Декарта.

Согласно Декарту, человек в своих поступках всегда подчинен своему разуму. Паскаль возражал: человек в своих поступках руководствуется чем угодно, только не разумом — своим эгоизмом, своими эмоциями, погодой, господствующими нравами. Паскаль говорил, что разум может убедить человека в чем угодно, но как только человек отвлекается от этих доказательств, он тут же о них забывает. Вообще противоречие между человеком и его разумом всегда волновало Паскаля. Пытаясь вернуть людей в лоно христианской церкви, Паскаль в «Апологии христианства» исходит из представления о бесконечности, которую переживал это в своей жизни как некоторую зияющую пропасть. Паскаль всегда повторял, что в мире все бесконечно — и Бог, и мир. Мир бесконечен и вширь, и вглубь. Человек находится между двумя бесконечностями, и его потерянное состояние в бесконечности показывает его полное ничтожество. Эта потерянность в бесконечности — одна из основных интуиций Паскаля. Бесконечность постигается не разумом, потому что он бессилен в ее познании. Здесь человеку может помочь другая способность его познания — сердце. Разум действительно бессилен в познании мира, но он также и всемогущ. Это противоречивое отношение Паскаля к разуму показывает как бы вторую основную характеристику его философии — стремление видеть в человеке противоположности.

И разум, и другие способности человека не переносят крайностей. Сильная жара и сильный холод, сильное удаление и сильное приближение, слишком громкий и слишком слабый звук — все это человеку недоступно. Он теряется. Истина достигается только в некотором очень малом интервале звуков, цветов и т.п. Декарт и особенно Фрэнсис Бэкон (в своем учении об идолах) надеялись, что человек избавится от личностных или родовых идолов, Паскаль же видит здесь непреодолимую преграду для познания человеком истины. Он в парадоксальной форме формулирует эти противоречия. Он пишет, что жужжание мухи может отвлечь величественный разум от созерцания истины. Но нельзя соглашаться и со скептиками, которые утверждают, что истина непознаваема. Истина существует; если бы не было истины, не было бы и Бога. Природа, по утверждению Паскаля, поддерживает немощный разум, поэтому истина доступна человеческим способностям: разуму, чувствам, сердцу, вере, но доступна лишь как некоторая относительная истина. Может быть, больше всего Паскаль уделял внимание природе человека. Человек — существо парадоксальное. Паскаль предпочитает использовать парадоксы для описания природы человека. Один из наиболее известных образов, который он использует, — это образ мыслящей тростинки. Человек — это мыслящая тростинка — достаточно дуновения ветерка, чтобы убить человека. Но при этом человек выше всей вселенной, ибо вселенная не почувствует, что ее уничтожают, а человек это чувствует. Поэтому величие человека состоит в осознании своего собственного ничтожества. Именно эту парадоксальную природу человека подчеркивает Паскаль. Человек есть существо, предназначенное для самых высших целей, для спасения посредством христианской Церкви. Однако человек занимается чем угодно, но не спасением себя. Обращаясь к атеистам, Паскаль говорит: прежде чем возражать против христианской религии, надо ее изучить. Но атеисты отрицают существование Бога, не разобравшись даже в основах христианской религии. Тот факт, что человек предпочитает заниматься сиюминутными делами, уделяя им гораздо больше внимания, чем своему спасению, говорит о том, что человек находится в плену у сатаны, поскольку действительно невозможно себе представить, что, находясь в здравом уме, можно выбрать пятиминутное развлечение взамен вечного блаженства. Паскаль предлагает аргумент, известный под названием «Пари Паскаля». Он говорит: все мы вынуждены держать пари о том, существует ли вечная жизнь после смерти, существует ли Бог. Вера в Бога ничего не отнимает у человека, даже если Бога нет. А если Бог есть, то неверие в Него отнимает у человека вечную жизнь. Таким образом, ценою пари между верою и неверием может стать вечная жизнь, вечное блаженство. Поэтому, чтобы не проиграть пари, человек в любом случае должен жить так, как будто Бог есть. Главная мысль позднего Паскаля состоит в том, что человек должен познать истину о своей смертности. Он сравнивает человечество с узниками, помещенными в камеру смертников, и спрашивает, чему посвящают себя люди, знающие, что на рассвете их казнят. Конечно, они будут думать только о смерти. Человечество напоминает ту же камеру смертников, но не знающих дату своей смерти. Люди думают о чем угодно, только не о самом главном — о смерти. Главная же задача человека состоит именно в осознании смерти, в спасении себя, а оно может быть достигнуто только на путях осознания своего ничтожества перед Богом. Только осознав свое ничтожество, человек осознает и свое величие.