Гуманистические ценности философии Просвещения. Теория общественного договора. Формирование теории демократии

Во второй половине XVII – XVIII вв. наступает новый период в развитии новоевропейской философии. Философскую мысль этого периода принято называть философией Просвещения. В широком смысле слова Просвещение – необходимая ступень в культурном развитии общества, расстающегося с феодальным образом жизни. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели борьбу против суеверий и религиозного фанатизма, всех форм дискриминации, за веротерпимость, свободу слова и формально-юридическое равенство. Наука и философия рассматривались просветителями как основа благоденствия общества. Они видели свою главную задачу в распространении знаний, в искоренении невежества, воспитании и образовании людей, пропагандируется идеал свободной и универсально развитой личности. Философия Просвещения связана с идейно-политическим течением общественной мысли конца XVII – первой половины XVIII в., которое занималось теоретическим и ценностно-мировоззренческим осмыслением революционных событий в Европе и идеологической подготовкой Великой французской революции. В таких условиях философия была тесно связана с реальной жизнью. Она превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.
В философии эпохи Просвещения преобладает социально-политическая и морально-педагогическая проблематика. Философствование приобрело характер диалога, тесно взаимодействуя с политикой и идеологией. Став частью политического сознания передовых слоев европейской интеллигенции, она выражала интересы восходящего класса буржуазии, претендовала на универсальное понимание свободы, равенства и справедливости.
Английское просвещение его представители: Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Локк. Важнейшим достижением их социально-философских учений явилась идея «естественных прав человека» (право на свободу, жизнь и т.д. т.е. это комплекс прав, которыми каждый человек обладает с рождения) и теория «общественного договора» (который заключается между человеком и государством и в результате чего человек передает часть своих «естественных прав» государству, а оно в обеспечивает безопасность и соблюдение его прав и свобод). Социальные порядки и гражданское законодательство оценивались с точки зрения их соответствия «законам природы», согласно которым стремление людей к счастью есть основание всякой свободы, а потому права на достойную жизнь, свободу и собственность должны рассматриваться как неотъемлемые, естественные права человека.
Французское просвещение: представители Ф. М. Вольтер, Ш. Л. Монтескье, Ж.- Ж. Руссо. Особенностью французского Просвещения было бурное развитие материалистических учений. Исходным пунктом французского материализма XVIII в. явилось представление о материи как единственной, самодостаточной, качественно разнородной субстанции, обладающей внутренней способностью к самодвижению и развитию, легло в основание материалистической концепции природы.
Немецкое просвещение: в Германии философия Просвещения была представлена такими мыслителями, как К. Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гете, И. Г. Гердер. Основная заслуга данных философов в том, что они исследовали и пытались объяснить критерии общественного развития, занимались становлением светской философии истории. Развитие общества понималось как прогрессивное движение к свободным и разумным принципам социального бытия. Достижение гуманности и счастья оценивалось как конечная цель всемирной истории.

В новое время теории естественного права и общественного договора освобождаются от своего предшествующего теологического обоснования. В то же время они становятся основой рационального понимания общества и государства. Принятие теории общественного договора правовой мыслью создает возможность для различных политических концепций - в пользу монархической власти и против нее (в пользу общества).

Томас Гоббс (1588 - 1679) - английский философ, выводил государство из идеи естественного состояния людей. По Гоббсу, естественное состояние - это война всех против всех, которая ведет ко взаимному уничтожению. Выходом из этой ситуации является общественный договор, предусматривающий ограничение прав и свобод индивидов в пользу государства. Государственная власть предстает в данной концепции как выражение общего блага и имеет абсолютистский характер.

Дж. Локк, отталкиваясь от пессимистической теории Гоббса, стал склоняться к интерпретации естественного состояния как равенства и свободы индивидов. Во Франции Монтескье считал, что естественные законы представляют собой do-социальное явление, а потому стоят выше религии и государства, а Руссо доказывал, что именно дикарь является носителем добродетели благодаря своей изолированности от цивилизации.

Главной проблемой, которую стремится решить философ - возникновение и природа гражданской смуты, а также пути ее преодоления, причины появления из ее недр авторитарного режима. Человек является существом с двойственной природой: с одной стороны, он является физическим телом (и в этом отношении служит объектом изучения естественных наук), с другой - составляет часть государства, политического тела, в котором выступает в качестве гражданина. Согласно логике номиналистского подхода, который Гоббс последовательно обосновывает, он видит свою задачу в создании на этой основе единой концепции общества, из которой путем дедукции выводятся основные понятия - "естественное состояние", "общественный договор" и "государство".

Другое направление в теории общественного договора восходит к Локку и политической мысли эпохи Просвещения и Французской революции. Оно использовало теорию общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создав теоретические предпосылки либеральной демократии и конституционализма.

Развитие значения термина «демократия» происходило параллельно с развитием человеческого общества. В античности демократия была признана «худшей формой» правления поскольку низкий уровень культуры граждан греческих полисов-государств позволял правителям манипулировать подобным «народовластием», вследствие чего режимы демократии были недолговечны и переходили в охлократию (власть толпы); а те, в свою очередь, порождали тиранию. Такая оценка демократии повлияла на дальнейшую ее судьбу: демократия воспринималась негативно и была вытеснена из политического обихода. Новый этап в развитии концепции демократии начинается с Великой Французской революции, когда демократия стала рассматриваться как направление общественной мысли, которое формирует цели социально-политического движения, отвергающего монархию и элитарность, что было связано с потребностью обоснования нового характера отношений между правителями и подданными, вызванного появлением институтов гражданского общества, а также требований автономии и социального равенства индивидов.
16. Философское учение И. Канта. Агносцизм. Категорический императив.

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду — уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”.

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом”.

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Агностицизм – это теория, утверждающая, что существование Бога не поддается ни подтверждению, ни опровержению. «Агностика» определяется как «отсутствие знаний». Агностицизм, по сути, – это более интеллектуально честная форма атеизма. Разница в том, что атеисты утверждают, что Бога не существует, и для них это неопровержимый факт. Агностики, в свою очередь, говорят, что существование Бога не может быть доказано, или опровергнуто, соответственно, мы не можем знать, существует Он или нет. В этом агностики, конечно же, правы. Существование Бога не может быть эмпирически доказано или опровергнуто.