double arrow

Гуру Пурнима пуджа Бомбей, Индия 13 страница


Понимаете, те люди, которые видят, должны попробовать чувствовать других. А те, кто может чувствовать других, должны попытаться видеть. И это будет работать таким образом. Так что, вот, что это такое. И в состоянии Маха Карана. Где Маха Карана – это тончайшая форма состояния, когда чакры, имеющие Божества, соединены с как бы отражением Божества Вираты. Эти Божества в Вирате отражаются в вас, и они начинают двигаться и делать так, чтобы всё в вас работало. До состояния Карана – это очень хорошо. Но Маха Карана – это состояние, где присутствует реальное, как вы называете, объект, объективное отражение. Когда вы достигаете объекта, который есть очень глубокое состояние ума, то вы с объектом. Когда вы в объекте, то вы весьма близки к состоянию Инкарнации. Таким образом, мы можем сказать, поскольку вы – люди интересуетесь этим, что вы должны постараться понять вплоть до состояния Карана. Потому что то, как попасть за его пределы, не является вопросом настоящего момента. Однажды Я расскажу вам о том, что находится дальше всего. Так что мы поговорим об этом позже. А это всё было о состоянии чакр.

(Вопрос на хинди).




Он говорит, что вы видите движение против часовой стрелки. Большинство людей, видевших это, видели это у других. Вы видите других со спины, видите со стороны вращения против часовой стрелки. Но если вы видите спереди, это по часовой стрелке. Вот почему.

Вопрос. Нет, это зависит от…. Только сейчас Я рассказала вам, что чакры, скажем, для обычного человека, эти чакры являются ничем, как обыкновенными сплетениями. Для реализованной души это больше, чем это. Таким образом, чем больше вы идёте в великое существо вашего сознания, вот как эти чакры начинают проявляться. К примеру, Мои чакры работают полностью. Полностью, в этом отличие. Так что, это зависит от сознания человека. (Шри Матаджи говорит на хинди). Насколько много света, Я бы сказала. Выражения света. Насколько много энергии. Так что, вот что это такое. (Хинди).

Остались ли ещё вопросы по чакрам?

(Вопрос о числе лепестков).

Количество лепестков – это также грубый уровень, видите ли. До тех пор, пока вы не достигнете определённого состояния. До тех пор, пока эти лепестки не были созданы. Потому что это немного математический аппарат. И вся эта математика действовала в человеке, как она есть. Но мы можем сказать, что сейчас, например, в человеке находится свет. Скажем, в 25, как вы сказали? В 25 вольт. Двадцать пять вольт необходимо преобразовать, скажем, в шестьдесят вольт или что-то в этом роде. Так что вам нужно видеть измерение, в которое этот человек, в этот океан, собирается расти. В этом есть большая математика. Это измерение, в которое он может вырасти, понимаете? И в какую сферу это будет проникать. Например, возьмите Муладхару чакру. У чакры Муладхара на самом деле четыре лепестка, потому что она покрывает четыре стороны человеческой личности. Это довольно абстрактное исчисление. Это четвёртая сторона личности. И пятая сторона, движение в пятом измерении, не происходит в Муладхаре чакре, оно происходит выше чакры Муладхара. Таким образом, так показывается четвертое измерение. У человека имеются различные измерения. И сколько измерений затронуто этими лепестками на этих уровнях. Подобным образом это исчисляется. В своей книге многое из этого Я рассмотрела очень подробно – каковы измерения, с которыми человек соприкасается на этих уровнях и как далеко они идут. Но та же самая Муладхара становится позже лишь двухлепестковой. Но это такая тонкая и шокирующая вещь, Я имею в виду, которая подобным образом проникает в чакры, полностью.



Это зависит от… Можно сказать, что у вас в машине есть различные типы дерева и разного типа болты и зубья. И как рассчитать, если, скажем, Я инженер, почему это так? Понимаете, это очень детальная работа и всё это срабатывает, благодаря измерению, в которое люди войдут здесь. Всё это работает. На уровне этой чакры вы достигаете только этих измерений. Но это не только для чакр. У неё имеется не только четыре лепестка, у неё есть много лепестков внутри. И это очень интересно. На самом деле, о Муладхаре так много и подробно написано. Сколько энергий находится внутри неё, как они работают, сколько энергий, что они вызывают, насколько они открываются? Потому что это только измерение, которое срабатывает. Например, если взять баньяновое дерево. Его семя такое маленькое! У баньянового дерева маленькое семечко. Почему это так? И почему оно такое микроскопическое? Потому что оно динамичное. Знаете, всё это работает как оболочка, понимаете, как капсула, она должна сработать в этом измерении, она должна сработать в том измерении. Так что, это своего рода довольно рассчитанная вещь, которая была вся описана. Я описала только Муладхару действительно полностью. И так как она заняла такой большой объем (книги), Муладхара чакра, то Я сдаюсь насчет других чакр. Я просто упомянула о них. Но только сама Муладхара, когда Я начала её описывать, превратилась в такую огромную вещь. Я сдаюсь, как Я сказала сейчас, будет лучше не говорить об остальных.



Это довольно сложный предмет, понимаете. Видите ли, у Бога имеется свой собственный стиль Караны. И это в Его компетенции. В соответствии с Его собственной энергией, Его собственной мощью и стилем. Он делает это по своей силе, так, как Он это понимает. Вы обнаружите, что иногда, видите ли, если вы попробуете изучить это, если вы спросите Меня об определенной вещи, Я постараюсь ответить различными способами. Это благодаря Его методам выполнения чего-либо и Его пониманию, Он делает это так. Но, всё равно, Я постаралась охватить хотя бы Муладхару чакру. Так как человеческие существа должны понимать, насколько сложными они сотворены, как Бог сделал это так аккуратно, разместив так хорошо их Муладхару. Как Он поместил там силу, каков этот живой механизм, как он работает. Так, чтобы люди поняли важность их чакр и важность их существования. Насколько важны вы, вы – не обычные люди.

Даже если, взять, скажем, обычный магнитофон, мы так аккуратны с ним. Насколько же мы должны быть внимательны к нашему собственному механизму, который создавался в течение веков?! Это такое великое понимание, такой механизм! Необходимо рассмотреть каждую чакру, даже если это займёт три Юги, вы не поймёте и одной чакры. Это такая огромная работа, конечно, Я дала лишь описание этого. И в этом причина того, почему эта стадия по-настоящему сводит вас с ума. Я попробую объяснить это. Вы прочитали Мою Муладхару, не так ли? Это довольно скрупулёзный предмет.

Грегуар: «В Дели был задан вопрос: «В чём смысл жизни?»

Будет ли задана цель? Все эти инкарнации собираются объявить, что произойдёт. Далее, инкарнации – это также совершенство, подразумевающее полное соединение с Богом, которое неподвижно. Теперь Вы говорите, что это не так. «Вы будете инкарнироваться…» Я имею в виду, что освобождение – это не просто что-то неподвижное, и кто-нибудь будет воплощаться снова и снова. Далее я бы хотел задать вопрос в связи с чакрами – в чём смысл жизни? Ранее я понял, что наивысшее – это быть единым с Богом, что бы это ни означало. И когда я един с Богом, больше нет никакого движения».

Шри Матаджи: Но эту стадию Я никогда не отменяла, эта стадия не на данный момент. Понимаете, когда Я сказала это, что теперь вы должны воплощаться снова и снова, вы не находились на этой стадии. Но когда всё, видите ли, во всём этом нет ничего не правильного. Говорят, что будет Ссудный день. Но перед этим Бог хочет дать вам шанс. Он хочет дать вам полный шанс улучшить себя, чтобы дойти в это место. Понимаете, можно сказать, что деревья приносятся ко Мне посевом семян. Затем деревья растут, далее появляются цветы. Затем цветы снова становятся семенами. Потом – опять деревьями и снова семенами. До тех пор, пока они не достигнут определённого состояния. До тех пор, пока они полностью не вырастут. Затем они всё удаляют. И всё становится самим Брамой. А всё, что является отходами, выбрасывается. Так что, в конечном счёте – это союз. Но соединение вашей сущности с Богом. Это гораздо более поздняя стадия, ранее всего – это момент очищения. Понимаете, для своего очищения вы должны родиться снова. Вы же не достигли той стадии, где должны были стать Маханирван, не так ли? Если бы вы стали могущественными, вы могли бы оказаться в Аду. Так что лучше не пробуйте это. Вы должны понять, что на этом этапе вам необходимо идти дальше, очищая себя, пока вы не достигните определенной стадии. Понимаете, тогда, когда вы достигаете определённого состояния, в это время Бог даёт вам достаточно шансов, достаточно возможностей, чтобы улучшить себя. Если вы, в действительности, ещё раз не попытались, то вы остаётесь ракшасами. Но это, в самом деле, здесь. Я должна сказать, вы не можете теперь позволять воспользоваться этим шансом. Это совсем не то.

Один из «халари», один из «дучари» будет очень близко, очень. Я имею в виду, это может быть в любой момент. Будьте осторожны, Я имею в виду, что это просто есть. Столь многие должны были ослабеть при восхождении, потому что они просто беспокоили их. Это может быть очень близко, поэтому будьте осторожны с ними. Понимаете, если всё фиксирует что-то ещё, то, что происходит в каждом источнике? Часть его… Так что, это удаляет остальные.

Предположим, Я сказала, что вам нужно войти в эту комнату. Теперь, если Я скажу, что вы должны сделать два шага. Иначе же, вам нужно пройти три шага внутрь. Всё это связанные вещи. Но, так как было сказано, что здесь только три шага, то вы говорите, что вначале было три шага внутрь. А что на счёт тех двух шагов? Я должна была сказать о них также. Так как Я должна была всё сказать об этих двух шагах, которые вы должны сделать сначала, Мне лучше не говорить вам об этих трёх шагах, потому что Я знаю, вы не вместите это в себя. Некоторые собираются прийти «к тарелке». Вы должны выработать это сознательно.

- Теперь понятно?

- Да.

Вопрос.

- Чакры существуют в вас, чакры встроены. Они просто существуют внутри вас. Нет – нет. Они находятся только в теле, тело, как семя, понимаете, оно становится как семя. Но они действуют, вы можете видеть их, чакры в этом месте.

действуют, вы можете видеть их, чакры в этом месте.

- Нет – нет, понимаете, это как будто выходит свет. А труба все ещё там. Это похоже на то, Кундалини, но она остается на макушке головы человека. Единственная разница в том, что, предположим, свет выходит и остаётся рядом. Вы понимаете, эта сила существует, в этом свете. Место для того, чтобы исходил свет, находится там.

- Нет-нет, они уже отделены в целом, внутри они также разделены. Но существует пустота, потому что это единственное место.

Понимаете, Кундалини становится просветлённой или она как бы получает небольшое просветление, можно сказать, когда встречается со Мной. И потом она начинает подниматься, или когда есть вы – люди, так как вы тоже Сахаджа Йоги. Вы удивитесь, это не происходит ни с кем другим, понимаете.

Итак, какой следующий вопрос?

Вопрос - Как чакры двигаются в теле?

- Видите ли, сегодня они движутся горизонтально, они двигаются горизонтально. Но, когда вы двигаете их подобным образом, понимаете, как вы видели колёса.

- Нет, это не работает, потому что они лучше работают таким образом. Так как это то, что испускается, понимаете? Если вы сделайте так, то это не получится. Таким образом, вы можете двигать подобно этому, вы видите. Вы видели, что в обзоре у вас есть что-то, похожее на этот зал и кто-то, подобный этому. (Хинди.)

Вопрос.

- Понимаете, что делают эти гуру? Они используют различные чакры для проникновения в симпатическую нервную систему. Затем, некоторые сущности, которые они контролировали. Они не контролируют много сущностей в этой стороне, но что происходит? Например, Я бы сказала, во время войны умерло много людей, было убито, подобно этому. Понимаете, в тех странах у этих душ никогда не было человеческой жизни. С ними обращались просто как с животными, и почти всё время истязали. Поэтому в их уме было это чувство, что «тогда мы должны так же мучить этих людей». Так что, когда они умирали, они не умерли на самом деле и не попали в Прета Локу. Они всё ещё в атмосфере. И вот почему это распространяет зло, потому что зло создаёт так много таких людей во время аварий и т.д.

Люди, которые были при жизни очень испорчены, очень неудовлетворенны, совершавшие все виды развратных действий и скрытых вещей, а также все виды ужасных вещей, понимаете, все такие люди, все они, когда умирают, в действительности не попадают в Прета Локу. Потому что они не думают о своём спасении, так как думают о похоти, жадности или о своего рода обладании, можно сказать. Те, кто присваивает вещи, убивает и все такого типа люди, можно назвать их злыми и дьявольскими людьми, когда умирают, они обнаруживают, что стали гораздо тоньше и им лучше работать с тонким телом. Так что они используют тонкое тело для воздействия на людей. И таких людей легко получить.

А что делают эти гуру? Они сами - злые гении. И у них есть способ захвата этих людей, и они используют это. Они внедряются в вас через ваши различные чакры. Например, Равана имел способность говорить. И через речь он внедрял ракшасов в людей. Иначе бы, представьте, на Ланке люди никогда бы не воевали с Рамой. Так как в то время чувствительность человеческих существ была настолько огромна, что они знали о том, что Рама является инкарнацией. Они не были такими, как сегодня, когда нужно говорить: «О, слушайте, я – инкарнация». В то время не было Кали Юги. Таким образом, они знали, что Он был инкарнацией, и это знали многие из них. Я имею в виду, что некоторые не знали, но большинство знали. И, несмотря на это, никто не мог отрицать это, потому что их ум был захвачен этими сущностями, помещёнными туда Раваной, и они так думали. Так что было так, что даже во времена Кришны люди знали, кем Он был. По крайней мере, об этом было полное представление. Даже Кауравы знали об этом.

Но эта Кали Юга – это такая вещь, что никто ничего не видит ясно. Но в те времена было не так, люди знали, кто был инкарнацией и понимали. И в это время люди также должны использовать какой-либо способ, чтобы подсадить их, и они применяют этот метод заманивания (очаровывания). И в этом применении этого метода заманивания они научились всё более тонким способам. Этот ?Кришна? очень хорошо используется в эту Кали Югу. Они на самом деле ракшасы. Они знают способ, как заманить людей, есть столько способов, чтобы сделать это.

И когда вы склоняете свою голову перед ними – это лучший момент, так как они могут поместить это в ваше эго. (Неразборчиво). Так они это делают, и вы более не принадлежите сами себе. Во-первых, они воздействуют на Ваше сердце, Вы становитесь нервным, у Вас начинает трястись голова, начинают трястись ноги. Они действуют на Вашу сердечную чакру. Вы теряете энергию Ракша, являющуюся недостающим моментом сердечной чакры. И когда Вы начинаете терять контроль над своими нервами, Вы обнаруживаете, как будто кто-то это делает с вами, берёт Вас, и Вы начинаете прыгать. Я не знаю всего, что вы можете испытать. Они делают столь много вещей, подобных этой. Тысячу и одну.

Но, в основном, люди в Кали Югу, вместо улучшения (себя), абсолютно опустились в понимании Божественности и всего (остального). Я имею в виду, это безнадёжный случай, иначе.… Но, Милостью Бога, Сахаджа Йога может спасти их. Дело в том, что они очень слепы…. Они не могут почувствовать это, они лишены чувствительности. Механизм всех видов этих лже-практик – думать, что они являются настоящими святыми, которые когда-либо рождались. И это ещё одно великое качество Кали Юги. В этом проблема. Нет осознания, как теперь, которое бы сказало им, что это - не правильно, это - не верно, это убивает. И такое встречается повсюду.

Вопрос на хинди.

- Понимаете, все эти пять элементов очень важны в нашем теле. И они - также тело наших чакр, как Я вам говорила. Таким образом, что происходит? Когда вы исполняете музыку, вибрации могут идти через звуки музыки и могут возбуждать определённые чакры. Понимаете, например, это очень хорошо для (неразборчиво) чакры или для Вишуддхи чакры. Не для всех чакр, но для определенных чакр это делается. Предположим, вы произносите мантру. Издаётся звук прекрасной музыки и реализованной душой. Тогда это очень эффективно. Например, Ганеша, вы можете пробудить Его с помощью прекрасной шлоки. И, если вы – реализованная душа и, если Ваш Ганеша в порядке, Вы можете пробудить Ганешу другого человека. Вы можете использовать это. Я имею в виду, такой человек может это сделать.

Таким образом, музыка, звук, могут воздействовать. Теперь мы используем этот метод очень широко. Что, предположим, сейчас мы идём на массовую медитацию, там находится много людей. И некоторые их чакры заблокированы. Скажем, заблокирована Вишуддхи. Я могу скорректировать их Вишуддхи, просто поместив Мои пальцы на это, таким образом. Потому что это обладает звуком и это – чакры. Существует микро-звук, который переносит вибрации, понимаете. На самом деле, часть вибраций – это также микро-звук, микро-свет, микро-звук. И, можно сказать, что все пять элементов являются микро. Так что Я помещаю Свои пальцы, и микро-звук может все их перенести. И человек может быть вылечен. Он может это сделать. Особенно Вишуддхи, очень легко корректировать Вишуддхи таким образом. Вы не можете исправить многое, но определённые вещи очень легко корректируются. Вишуддхи, отвечающая за звук, воспроизводит элемент звука.

И мы видели, что элемент воды очень хорош для лечения нижних чакр человека, вплоть до сердечной чакры. Потому что вода и соль могут помочь вашей Наби чакре. И соль – это элемент Земли и то, что вы называете сутью Океана. И говорят, что Океан находится в Бхавасагаре. Мы используем соль и воду для очищения нижних чакр, можем использовать свет для глаз, так как они сотворены из Пракаши – света, элемента света, вроде того, понимаете. Если вы их применяете, вы можете убрать все загрязнения, все блокировки, накопившиеся в определённой чакре, помещая чакры в соответствующий элемент и очищая их. Так что этот элемент забирает загрязнения.

Также и Мать Земля. В ней находится столь много элементов, что Она может убрать столь много ваших проблем, беспокоящих вас в этой жизни из-за некоторого дисбаланса элемента Матери Земли. Понимаете, это всё дисбаланс, который вы накопили гораздо больше, чем хотели. Поэтому, это называется крайностью.

… Таттва выражается Шри Ганешей. А Шри Ганеша – это, можно сказать, форма очищенного принципа элемента Земли. И это - то же самое, Я имею в виду, можно сказать, во флейте у вас есть две ноты – первая и последняя, и они одинаковы. Подобно этому, в человеке имеется семь нот. Первая – это Шри Ганеша, и последняя – также Шри Ганеша. Так что, эти семь нот те же самые, и они основаны на элементе Земли. Я имею в виду, не полностью на элементе Земли, а начинаются с очищенного элемента Земли. Когда там полностью исчезают эти проблемы элемента Земли, то это Пара Брамма. Я имею в виду, это становится полным Браммой. Потому что элемент Земли не снаружи этого элемента Земли, а внутри. Это есть Дхара, есть Дхарана. То есть то, что является энергией поддержания, силой поддержки. И эта энергия есть чистейшая форма принципа Земли. Так что, это то, чем вы становитесь позже.

В целом, весь элемент Земли останавливается, и вы становитесь этим. Это Дхарана Шакти, как её называют, энергия поддержки, она есть Шри Ганеша. Таким образом, подобно этому, в каждой чакре у вас есть особая тонкая-тонкая точка. И эта особая тонкая точка является нотой, которую Божественность играет в данной чакре. Потому что каждая нота обладает отличительной частотой, различной интонацией, можно сказать, отличительным звуком, который помогает в мелодии этой Вселенной. Таким образом, у нас есть семь чакр и семь нот. И это разные ноты. Но они могут создавать изменения и комбинации. И вот как чакра проникает в Свара, а затем она может стать звуком, можно сказать. И из звука она становится словом, а из слова – языком. Подобно этому это происходит. Та же самая тонкая форма начинает становиться чем-то ещё.

Например, если у Меня есть любовь к Моим детям, как Мне её выразить? Я создаю для них дом, создаю место, где они будут жить. Я готовлю им пищу, готовлю им постель. Понимаете, это грубое выражение той тонкой любви, которая у Меня есть. Подобным образом, всё тонкое, что у нас есть внутри, выражается снаружи с помощью элементов, находящихся снаружи. Чтобы выразить тонкое через наше грубое поведение или грубые материальные вещи, которые мы также делаем. Это то же самое тонкое, выраженное снаружи.

Но позже они становятся такими грубыми! Они забывают их? Понимаете, мать, которая создаёт всё это, может очень сильно влиять на своих детей: «Вы знаете, я так много делаю для своих детей». Но она даже не думает, почему сделала это и забывает любовную составляющую этого. И она начинает становиться резкой, начинает портить своих детей. Может даже разрушать что-то здесь и там. Говорит, что она делает это из-за любви, а потом забывает. Это то, что называется впадением в крайности. Впадением в крайности от тонкого. Вы идете к грубому, ко всё более грубому. Такого грубого уровня вы достигаете!

Вопрос на хинди.

- Те, кто видят бадхов, находятся в эмоциональной стороне, они могут видеть бадхов. Понимаете, здесь также могут быть два типа людей. Те, кто уже сами в бадхе, могут видеть бадхов очень чётко. Они видят мёртвого человека. Те, кто уже бадха, могут видеть, что в другом человеке есть бадха. Потому что они сами находятся в Коллективном Подсознательном. Так что, они видят. И этот человек, скажем, может видеть того, кто, предположим, пьяница. Он может видеть. Пьющий человек может видеть пьяницу в другом человеке, потому что это подсознательный тип. Он может это. Но некоторые люди могут достичь состояния. Они могут отчётливо видеть бадха на эмоциональном уровне. Это также необходимо понять, - эмоциональное состояние. Они говорят, что могут видеть бадха.

Но даже надсознательные люди видят свет, идущий перед ними. Могут видеть кого-то, стоящего перед собой, в виде света. И они говорят, что исходит свет. Затем они начинают испускать аромат. Подобное может происходить. Это называется Танматры. Это причинный принцип всех элементов, каузальный, Танматры. Это означает, что причинный принцип Земли – это Аромат. Предположим, кто-то многое сделал в области элемента Земли. Так что такой человек может иметь много аромата. Это разнообразие повсюду было создано из-за различных их поисков и их различных исканий.

Хинди.

- Понимаете, бадха. Вы говорите, что у кого-то есть бадха, а у кого-то нет. Видите ли, если у человека проблема Агии и Сердца, то можно сказать, что у него имеется бадха. И вы просто просите его направить руки к фотографии, и он начинает трястись, обычно они начинают трястись.

- Хороший бадха?

- Понимаете, Я не знаю, как вам понять это. Знаете, это очень легко, вы можете это узнать. Они не могут взглянуть на Моё фото. Если вы попросите их закрыть глаза, их глаза начнут размыкаться. И они начнут трястись. Так всегда происходит. Попробуйте проверить бадха, вы должны увидеть это по их глазам. Понимаете, бадхи могут быть многих типов. У некоторых людей они временно, у некоторых – постоянно, у некоторых - … (Хинди). Вы просто не беспокойтесь об этих вещах.

Понимаете, люди думают, что есть только один тип бадхов – эмоциональный. Но они могут быть обоих типов. Над очень эгоистичными людьми также доминирует кто-то другой. Ненормальный в чём-либо, с ненормальным поведением, понимаете, это ненормальный человек. Это может исходить от любого. (Хинди).

Нет различия между светом и Солнцем, светом и Луной, совершенно нет различия. Только человеческие существа делают вещи, в которых есть разделение надвое. И тогда это становится Двайтой. Только тогда они начинают думать. Но это является Адвайтой. Вот почему в этом нет различия. Например, этот браслет украшает человека. Тогда в чём разница между этим браслетом и украшением? Это качество этого человека. Это качество. Можно назвать это Вьякта и Авьякта.

Вы можете сказать: «Оставьте всё остальное». Всё это бесполезно. Вот почему. В чём заключается сущность солнечного света и Солнца? Солнце не имеет значения без света. Солнечный свет не имеет значения без Солнца. Это – не сущность. Всё это там. Вы можете сказать: вода и лёд.

Вопрос.

- Нет, они оба существуют, оба обладают сущностью. Понимаете, нет различия, совершенно, но люди не могут представить этого. Это проблема человеческого ума, так как это в Адвайте. Люди не могут видеть две эти вещи одновременно. Понимаете, это концепция…. Но её можно понять логически. Многое люди просто не могут понять, просто не могут…. Так как у них разное сознание….

Перевод: Дмитрий Иризбаев

1977-01-26 Внимание Индия, Борди Шибир

Качество внимания меняется в зависимости от вашего состояния. Где же у человека размещается внимание? Оно не является какой-то фиксированной точкой. Мы можем сказать, что внимание - это поверхность или край осознания. Всякий раз, когда мы входим в состояние осознания, внимание направляется до этого уровня. Это можно понять на примере такой аналогии: все железные опилки имеют способность притягиваться к магниту. Где находится эта способность, вы не можете определить. Она повсюду. Всякий раз, когда к опилкам подносится магнит, они притягиваются к нему. Так же и наше внимание - что бы нас ни привлекло, наше внимание направляется туда. Оно есть во всем теле и может переноситься в любое место, находящееся за пределами тела. Внимание перемещается и внутри тела. Если где-то боль или другая проблема, оно по всей нервной системе направляется туда. Однако в мозгу имеется контролирующий центр. Если по этому центру будет нанесен удар, то мы можем остаться в сознании, но не иметь никакого внимания. Так может быть и в том случае, если вас ударят по Вишуддхи-чакре. Даже при нанесении удара по нижним чакрам эта область утратит внимание, потому что в ней не будет чувствительности. Разница состоит в том, что, если какая-то часть, например рука, онемеет, я могу направить на нее внимание, то есть могу смотреть на нее, могу думать о ней. Однако в нашем существе есть одно место, при ударе по которому мы не можем даже думать. Мы просто лежим в бессознательном состоянии, хотя глаза у нас открыты, руки и ноги действуют. Это место находится в Вишуддхи-чакре. Если вам наносится удар в каком-то месте линии, ведущей от Вишуддхи-чакры до места нахождения (питы) Вишуддхи-чакры в мозгу, то вы теряете внимание. Вы не можете никуда направить внимание. Эта линия проходит и через Агья-чакру, потому что, когда это место соединяется с Вишуддхи-чакрой сзади и в пите внутри, образуется некий треугольник и состояние всей этой линии в этой области может влиять на ваше внимание. Ваше сердце работает, конечности работают, но вы не можете никуда направить внимание. Когда вы, не будучи реализованными, направляете на что-то свое внимание, то вы делаете это через свои мозговые центры. После получения реализации вы можете направлять внимание и через другие свои центры, что вы и делаете. Между реализованным человеком и нереализованным очень большая разница, заключающаяся в том, что реализованный может стать действенным через другие свои центры, направляя на них внимание. Вы можете чувствовать в своем теле закупоренные центры, которые прежде никогда не чувствовали. И не только это - вы можете чувствовать центры и других людей. Это означает, что ваша центральная нервная система благословляется новым осознанием, с помощью которого она может сообщить вам внимание, направленное вашими центрами, а также более тонким образом перенести ваше внимание в центры других людей. Так что первым происходящим с вами изменением является становление вашего внимания более тонким. Это означает, что вы начинаете понимать более глубокие вещи. Например, птица может видеть цветок, но не может чувствовать его красоту, а нереализованный человек может видеть красоту цветка, но не может видеть его вибрации. Вы становитесь более тонким. Ваше внимание становится более тонким. Вы, безусловно, находитесь на более высокой стадии эволюции, чем другие люди. Теперь нам предстоит увидеть, как мы используем свое внимание. Даже не будучи реализованными, вы замечали, что если вы с раннего детства начинали развивать какое-то умение в каком-то искусстве, то вы достигали в нем глубины. Это потому что на нервах растет своего рода Milinge. И так же если вы, будучи реализованным, я бы сказала, будучи заново рожденным человеком, начинаете уважать свое внимание, то у вас постепенно развивается глубина в Сахаджа-йоге. Однако очень многие, получив реализацию, не приходят на последующие программы, а если и приходят, то не развивают чувства вибраций. Они по-прежнему заняты своей повседневной работой, растрачивая свое внимание на вещи, которые не дают им более тонкого чувствования. Тонкость, глубина искусства Сахаджи у них не развивается. Например, чрезмерно начитавшийся человек, получив реализацию, сразу начинает сопоставлять ее с тем, что он читал, что также способствует напрасной трате внимания. В таком случае внимание приковывается этими общепринятыми понятиями, одни из которых верные, другие - нет, третьи абсолютно ложны, четвертые бесполезны, пятые принимаются, потому что на них можно сделать деньги, опубликовать какую-нибудь ерунду. Как только вы получаете реализацию, вы возвращаетесь к своему грубому осознанию и сопоставляете это тонкое с грубым. Вы начинаете терять вибрации. Я замечаю, что маленькие дети после получения реализации очень долго спят, они на некоторое время становятся несколько пассивными. Взрослые же, получив реализацию, мчатся в книжный киоск, покупают книгу о Кундалини и принимаются за чтение. Затем некоторые из вас, не понимая, что стали другими людьми, сразу принимая полученное за должное, говорят: "Матаджи была добра ко мне. Она говорит, что я паар (реализованный), но почему я должен верить?" Будто за свою веру в вибрации они собираются дать мне какие-то деньги или, я не знаю, что они хотят мне дать. "Я вижу, что вибрации приходят, но какая польза в их получении? Зачем Она дала их нам?" Опять возвращение к грубому представлению о пользе, потому что такой была человеческая натура -видеть во всем выгоду. Все должно быть использовано. Человек считает, что ему нет предела и начинает превращать свою реализацию в выгоду. "Какая в этом выгода? Сколько людей получат ее? Что будет? Каков план? Что это? Что то?" Эта тонкость вам была дана для наслаждения. Любуясь, к примеру, цветком, мы просто наслаждаемся. Разве мы идем в книжный магазин, чтобы выяснить, как нам быть с этим своим наслаждением, как наслаждаться цветком и что потом делать, а также кто давал описание цветку, с тем чтобы нам узнать, совпадает ли наше наслаждение с этим описанием? Это делается очень часто, и я просто не знаю, как об этом сказать, потому что это глупо. Я боюсь, что однажды, если я скажу, люди обидятся. Они обижаются из-за ничего. Это очень глупо. Дети в этом отношении разумные. Получив вибрации, они просто наслаждаются ими. Они засыпают и ни о чем не беспокоятся, рассуждая так: "Это нечто такое, чем надо наслаждаться. Так будем наслаждаться". Так что в самом начале бывает вот так. Человек не знает, как он сделал себя в эту Кали Югу, в эти нынешние времена значительно грубее, чем он когда-либо был. Приводя все в соответствие со своими представлениями и понятиями, он стал до такой степени неестественным, до такой степени глупым, что не может отличить красоту от уродства. Он находится в большом замешательстве. Так что причина не одна, а много, и, как я говорила, человеку свойственна грубая деятельность до получения реализации. Если он понимает причину болезни, то ее легче устранить. Нельзя вылечить болезнь, не зная скрывающейся за ней истории. Если вы поступили на исторический факультет, то вы познаете, как ведут себя люди. Вы начнете удивляться: "Что же такое творится с этими людьми?" Бог создал один мир. Просто подумайте о приходе на эту землю человека, подобного вам, и вы сразу увидите, что создается так много стран. Если вы не можете управлять всем миром, дайте странам самостоятельность. Но тогда начинаются войны, люди убивают друг друга. Из-за ничего возникают всевозможные проблемы. Это такой сумасшедший дом! Так что если вы исторически проследите, как человек превратил себя в сумасшедшего, то вам будет не просто уложить этот материал в одну лекцию, придется написать целые тома. Я думаю, что тома уже написаны. Следовательно, это исторические условия испортили ваше внимание. Те, кого приводит физический недостаток или болезнь, иной раз оказываются лучше, чем не имеющие таких проблем. Это потому что с выздоровлением у них устраняется причина, омрачающая радость, и тогда они понимают, что Сахаджа-йогой надо наслаждаться. Однако бывает, что и они, излечившись, исчезают, не понимая, что есть еще нечто более великолепное для вкушения и наслаждения. Но и самого физического наслаждения в Сахаджа-йоге достаточно для поддержания тонкости вашего внимания. Нужно не фиксировать свое внимание, а становиться все тоньше и тоньше в своем внимании. Фиксирование внимания - очень плохой метод. Некоторые сахаджа-йоги применяли его, и вы знаете, к чему это привело. Их чакры разрушились. При удержании внимания на Агья-чакре у них этот центр выходил из строя. Надо не фиксировать внимание, а делать его все тоньше и тоньше. Как я уже говорила, если магнит подносится к камням, то камни остаются неподвижными, когда же он подносится к железным опилкам, то они притягиваются к нему. Так же и внимание сахаджа-йога должно быть до такой степени тонким, что он может чувствовать вибрации, есть вибрации, пить вибрации и наслаждаться ими. Многие говорят мне, например: "Я пошел на обед в один дом, и там мне подали laddoos, и мне пришлось их есть. Что я мог поделать, Матаджи?" В действительности же людей привлекает форма этих laddoos, и они поедают их, не чувствуя их вибраций. У них появляется проблема с желудком. Тогда они говорят: "Матаджи, мы съели laddoos и потеряли вибрации, что поделаешь". Но если бы они видели, что у этих laddoos нет вибраций, они бы сказали: "Сегодня я не должен ничего есть" или что-то в этом роде. Родившийся реализованным ребенок не станет ничего такого есть. Даже если мать станет бить его, он скажет: "Бей, но есть я не буду". Это потому что они не хотят есть грязь. Таких детей считают упрямыми. Они же знают, что в этой еде нет вибраций: "Зачем нам это есть, если мы не получим радости?" Так что и в физическом плане вы делаете очень много ошибок. Теперь поговорим о ваших привычках. Допустим, у вас есть привычка потягивать волосы. У одной женщины была такая привычка, и она облысела. Тогда она пришла ко мне лечиться. На мой вопрос, почему она это делает, она ответила: "Это у меня такое внимание". Что поделаешь, у вас такое внимание. Она попросила свою старшую сестру бить ее по руке всякий раз, когда она принималась это делать. "Если ты не будешь бить меня, то я буду бить тебя", - пригрозила она ей. Они били друг друга к удивлению окружающих, однако привычка оставалась. Все эти привычки - это валяние дурака. Это потому что навязчивая идея все время пытается усесться на наше внимание, и мы в результате приобретаем привычки. Некоторые люди, чтобы избавиться от привычек, говорят: "Мы не будем сидеть ни на полу, ни на стуле". Где же вы будете сидеть? "Мы будем стоять в сидячей позе". Не нужно заниматься чепухой. Некоторые меры хороши, но не впадайте в крайности. Большинство привычек приобретается из-за моды. Например, курящий уговаривает вас покурить и вы соглашаетесь. Одна из наших вредных привычек - не говорить никому "нет". "Как сказать "нет", все пили и предложили нам. Мы отказались, но они упорно настаивали. Становилось неловко не выпить. Нам дали по стакану спиртного напитка. Я тогда согласился выпить глоток. А в другой день пришли мои родственники и пригласили нас на ужин. Пришлось пойти. После ужина они устроили кабаре, и мы вынуждены были смотреть. С нашей стороны было бы очень нехорошо не смотреть на обнаженную женщину". Мы очень невинные люди, поэтому продолжаем оправдываться: "Что поделаешь, такое общество, это мода, это образ жизни". Вот так приобретаются привычки. Но сахаджа-йог особый. Он избранный. Вы не придавали себе такого значения, какое придала вам я. Это факт, который мало кто понимает. "Чтобы получить реализацию таким образом! Матаджи, должно быть, проделала нечто невероятное. Она, должно быть, вложила массу труда, чтобы разработать этот метод, понесла чрезвычайные тапасьи во всех своих предыдущих жизнях и даже в этой жизни. Она, должно быть, напряженно работала денно и нощно. И вот мы, получив реализацию, относимся к ней, как к самой обыденной вещи". Я думала, что, когда дам вам реализацию, вы сразу увидите себе цену, будете думать, что представляете собой нечто весьма значительное, будете испытывать гордость, что получили эту реализацию и Сакшаткар. Однако это не так. Вы начинаете идти на соглашение с грубыми вещами в жизни. Имеется большая масса людей, которых должен повести "один" из вас. Один из вас может повести их всех. Лидеры не идут на компромисс, лидеры не решают проблемы людей, когда ведут их, а дают им проблемы, которые надо разрешить. Они стоят значительно выше людей. Они не склоняются ни перед кем, другие склоняются перед ними. Если факел начинает угасать по дороге, то что сделает человек, несущий его? Вы все, как факелы, и какую жизнь вам вести и какую личность иметь - вам решать. Отводится ли вниманию приоритет, когда вы понимаете, как вы выглядите физически? Тело необходимо чистить. Оно должно быть красивым, мягким, элегантным, величественным. Когда мы собираемся вместе, я вижу, что люди в группах ведут себя так, как не поведет себя даже самый заурядный человек. Причина в том, что вы еще не осознали, что вы - лидеры и люди наблюдают за вами. У вас должна быть некая масти (удовлетворенность собой). Поэтому в физическом плане должны измениться все приоритеты, то есть что вы едите, что смотрите, чем увлекаетесь. Самым главным должна быть Сахаджа. При любых обстоятельствах, при любом методе привычка - Сахаджа. Сахаджа означает "рожденное с тобой". Сахаджа не значит "легкий". Многие находятся в замешательстве. Вы сейчас получили право, которое рождено с вами, и теперь следует знать, что вы сахадж и не собираетесь принимать ничего того, что есть асахаджа. Сахадж - это значит, что для вас свет Сахаджи превыше всего и вы не приемлете мрак, который есть асахаджа. Как вы при этом можете иметь привычки? Сахадж означает, что вы имеете особое тонкое осознание. Царь не чистит улицы. Ваше внимание теряется, потому что вы позволяете себе асахаджа-занятия, которыми увлекались прежде. Вы пропадаете в прежнем асахаджа образе жизни. Вам предстоит изменить весь мировой порядок. Только тогда все станет для вас сахаджа. В этом большое недопонимание сахаджа-йогов. Они думают: "Когда все станет сахаджа, тогда мы будем работать, будем ездить и беседовать с людьми". Это в корне неверный подход. Сахадж означает, что внутри вас есть сахаджа-свет, и как в таком случае вы можете позволять себе что-то еще? Это значит, что вы должны знать, как одеваться, как говорить, куда поехать, с кем встретиться. Вас же заботит, кто ваши родители, кто ваши сестры, кто ваши сыновья. Вот так теряется ваше внимание. Плюс к этому ваши вредные привычки, ваша прежняя жизнь, с которой необходимо покончить. Если вы будете продолжать ее, у вас будут то здесь, то там возникать блокирования, вы сломаете себе шею и тогда придете ко мне: "Мать, я сломал себе шею. У меня боль, жар, шум в голове". Пока вы не станете сахаджем, такое будет случаться. Но почему не стать самим собой? Человек, например, не может спать, как собака. Если он станет спать, как собака, потому что вокруг него одни собаки, он будет страдать. И также, если вы будете асахаджем, потому что вокруг вас все асахаджи, у вас будут неприятности. Хотя собака, возможно, и живет в мучениях, она не чувствует их. Вы же, несомненно, чувствуете. Не чувствует получаемых проблем и тот, кто еще не родился заново. Вы же чувствуете их и должны непременно освободиться от них, и чем скорее, тем лучше. Если вы не сделаете этого, вы опять будете оказываться во мраке. И этот новый мрак может быть отвратительным, ужасным. В таком случае лучше умереть человеком и опять родиться животным. Родиться же заново и возвращаться к своим прежним привычкам очень опасно... Одна из самых худших привычек людей - это смотреть на часы. Мне невыносимо видеть, как во время моей беседы с вами вы поглядываете на часы. Сейчас вы вне времени, вне пространства. Чего вы хотите добиться, экономя время? Чего вы до сих пор добились? Это показывает, что у вас за приоритеты. Ваши приоритеты должны измениться. А изменить их вы можете легко, начав наслаждаться. Когда вы вкусите нектар Божественной Любви (Амрит), вы не будете пить грязную воду. Но прежде всего помните радость, которую вы испытываете. Это один из способов так называемого фиксирования ваших тонкостей. Именно внимание затмевают жизненные грубости даже в эмоциональном плане. Некоторые сахаджа-йоги, к примеру, имели непристойные отношения с людьми и даже с гуру, которые они не могли прекратить, и потерялись. Вы должны сесть и подумать: "Почему я не наслаждаюсь? Я терплю неудачу из-за тех вещей. Они никогда не удовлетворяли меня полностью, зачем же возвращаться к ним опять?" Тех, кого вы считаете очень важными, надо оценить в новом измерении вашего внимания и тонкостей. Вы считаете кого-то близким и дорогим, имеете с кем-то деловые отношения или же - я не знаю, какие бывают отношения у людей, но вы должны знать, что эти отношения видимые, неглубокие, вы не можете получить от них радость. Вы, например, пьете воду из чашки. Роль самой чашки кажущаяся, и роль воды тоже кажущаяся. Самую главную роль в этот момент играет ваш язык, который может чувствовать. Если язык не может чувствовать вкус воды и если вода ощущается как камень, то какой смысл пить воду? Так что самое главное - это вкус, ощущаемый языком. Аналогично, суть нашего наслаждения в радости, а радость - в ощущении вибраций. Поэтому всякий раз, получая радость, вы должны иметь ее. Однако это новое осознание не вошло в достаточной мере в вашу сущность, отсюда проблема. В противном же случае трудностей с людьми не бывает, и если человеку говоришь: "Это вкусно, выпей", он пьет, и ему нравится. Он не будет есть горькое. Ему надо дать шоколад сначала и потом опять шоколад. Однако я замечаю, что люди по мере своего роста из-за своих прежних увлечений больше тяготеют к ужасным вещам. Поэтому направьте все свое внимание на Божественное, так чтобы на вещах грубых его не оставалось и вовсе. Даже сейчас ко мне приходят и говорят: "Матаджи, у меня проблема, мне нужна работа. Что мне делать?" Когда эти вещи для вас второстепенны, то это ничего. Если же они привлекают ваше внимание, то это значит, что вы утратили понимание того, что вы - сахаджа-йог и что ваша радость находится в более тонкой форме и вы можете наслаждаться ею. Эти грубые вещи не принесут вам радости, поэтому почему не обратиться к тому, что даст вам эту тонкую радость, которой можно только наслаждаться? Это то,что происходит с нашим вниманием. Мы теряемся из-за своих прошлых представлений, своих эмоциональных и так называемых духовных связанностей. Мы - хинду, мусульмане, христиане, брамины, небрамины, вегетарианцы, невегетарианцы - можем быть кем угодно, но не сами собой. Возвращаетесь вы и к джайнизму: "Мы джайны, следовательно очень великие". Возьмите любого джайна из любой местности, есть ли у него чувство вибраций? Тогда как такой человек становится вашим гуру? Вы теперь учитель. Приходит ли директор школы учиться у мальчиков, принятых в школу? Я замечаю, что даже новичок, если у него есть бадда, может с легкостью увлечь по меньшей мере 5 % сахаджа-йогов. Он будет говорить возвышенные речи, будет красоваться, приведет какого-нибудь гуру, и минимум 5 % людей прельстятся. Как вы объясните это? Так что в духовных связанностях ваше внимание также теряется. Вы, должно быть, читали в описании Гокула Вриндавана о том, как все женщины, гопи, сбегались, когда Кришна играл на флейте. У них в доме кипятилось молоко, варился обед - они бросали все и бежали на звуки мурали (флейты). И они стояли, как изваяния, не шелохнувшись. Все их внимание было на музыке. В чем же дело? Кришна даже не говорил, играла флейта, а все слушали, не шелохнувшись. Они наслаждались внутри себя, в них вливалась радость. Что же это такое? Это тонкость такого наслаждения, которая подобна медитации. Точно так же и ваши внимание и ум должны быть на Сахадже, на вашем бытии с Богом. Вы едины с Богом, направьте всю свою центробежную силу на Бога. Подключите себя к Богу и всегда поддерживайте свое соединение с ним, и тогда вся остальная работа сделана. Вы все равно что инструмент. Все возымеет свое действие. Человеческий ум привык к заведенному порядку. Люди считают, что, чтобы построить дом, надо сначала заложить фундамент, установить сваи, стойки, потом должна быть сделана крыша. Вот так они все одно за другим планируют. В Царстве же Бога нет планирования. Вы садитесь и просто наслаждаетесь. Если ваше внимание на Боге, то вся работа сделана... Вы также должны помогать другим. Пребывая в радости, необходимо помнить, что ваше внимание должно быть на Атме, на вашем Духе, на Боге. Все ваше сердце в этом, и обеими руками и обеими ногами, всем своим вниманием вы можете вытянуть людей. Поскольку ваше внимание постоянно подпитывается, о нем проявляется забота, то вы будете получать удовольствие и от поднятия людей. Ничто не может идти гладко, до тех пор пока вы не разовьете у себя тонкости внимания, которые появляются при отводе внимания от всего того, что грубо. Всякий раз, когда ваше внимание уходит уж очень в мысль, отводите его, например, так: "О, я забыл об этом". Направляйте все внимание на вибрации. Видя свои собственные вибрации, вы направляете на них все внимание. О других вещах беспокоиться не надо, о них обо всех будет проявлена забота. Вот так в Царстве Божьем внимание становится все тоньше и тоньше. Лотос, находясь в грязи, должен выбираться на поверхность, и он отыскивает в этой грязи множество всяких расщелин и дырочек. Когда же он на поверхности, абсолютно свободен, он не бросается туда-сюда, а раскрывается и принимает дивную росу, и роса растворяет благоухание лотоса. И тогда автоматически начинает литься благоухание. Это другой метод, другой жизненный путь, это -бытие сахаджа-йогом.







Сейчас читают про: