double arrow

Сан-Диего. США. Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г


Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г.

Сегодня мы решили отпраздновать Джаянти шри Будды, т.е. День Рождения шри Будды. Если посмотреть на историческую карту времени, то шри Будда пришёл на эту Землю как раз тогда, когда Его приход был особенно важен. В то время, особенно в Индии, у нас было два типа людей: первый - это те, кто были очень ритуалистичными и старались придерживаться строгой дисциплины, ко второму типу относились люди, у которых было слишком много условностей и которые были полностью погружены в так называемое служение Богу. И эти два типа людей занимали область Искателей. Таким образом, необходимо было нейтрализовать эти два вида "искательства". Шри Будда и шри Махавира, по сути, опираются на шри Ханумана и шри Бхайраву. А это, как вам известно, Святые Гавриил и Михаил. Принцип, Который принял рождение, это Принцип Ученика. И этот Принцип рождался гораздо раньше как двое Сыновей шри Рамы. Этот Принцип пришёл и инкарнировался на этой Земле: Первый - чтобы расправиться с человеческим эго, Второй - чтобы расправиться с человеческим супер-эго.

Когда шри Будда родился, то Он обнаружил повсюду сплошное страдание. И причиной этого страдания, в Его понимании, были наши желания. Таким образом, не иметь желаний - это самый лучший способ достичь Нирваны. К такому выводу Он пришёл. Но как стать не имеющим желаний? Если вы сядете на песок, то вы увидите, что этот песок ни к чему не пристаёт. Если вы положите на него что-нибудь, то он ничего не испортит. Если вы выльете на него воды, то она впитается, а если вы попытаетесь выбросить его, то он весь полностью исчезнет. Таким образом, развить такой тип непривязанности или развить жизнь, в которой нет желаний, было Его Целью. Поэтому мы и говорим, что Он воплощал Собой Принцип Ученика. Итак, Принцип Ученика должен найти способ и метод, в то время как Принцип Гуру воплощают собой люди, которые это уже нашли. Поскольку Он должен был создать Способ и Путь, Он изучал различные книги, ходил во многие места. Он прочёл Упанишады, а затем Он встретил людей, которые были увлечены Ведами и проведением всевозможных ритуалов. С этими ритуалами они никогда не получали реализации, хотя, фактически, это основная идея Вед: "Если ты, путём чтения Вед или выполнения всех ритуалов Вед, не становишься Виддхой, т.е. самореализованным - слово Виддха означает "знать" - если вы не ощущаете проявлений Божественности на своей центральной нервной системе, то вы просто упускаете суть. И чтение Вед для вас полностью бесполезно". Поэтому Он ушёл в различные области поиска, как и сегодня мы видим множество искателей, которые идут к разным людям, чтобы найти Истину. И Он устал, очень сильно устал. Он думал о том, что всё Его искательство, все Его упорные труды, все Его усилия просто полностью Его вымотали, и что всё это безрезультатно. И когда Он лежал под баньяновым деревом, шри Ади Шакти дала Ему реализацию. Когда все ваши поиски окончены... Люди ищут в деньгах, во власти, в любви и во всевозможных вещах. В конце концов, люди начинают искать в различных группах, культах, гуру, в различных вещах... в наркотиках, в алкоголе... Они пытаются искать всеми доступными способами. Но когда люди пытаются что-то искать, то в своём движении они уходят либо влево, либо вправо. И Он, будучи таким пылким Искателем и таким истинным Искателем, смог увидеть очень ясно, что это неправильно - уходить влево или вправо - и что должно быть какое-то Восхождение. Но как его достичь? Кто даст Ему самореализацию? Полностью изнурённый, Он лёг под дерево и внезапно получил реализацию. Когда Он получил Свою реализацию, Он начал понимать, откуда берётся проблема условностей и эго. Он обнаружил одну вещь: что люди, когда они слишком много читают и стараются понять Бога через ритуализм, то они развивают своё эго. С другой стороны, Он обнаружил, что, когда люди, просто имея какие-то желания, начинают молиться Богу: "Дай мне это, дай мне то," - то они становятся сумасшедшими. И когда Он осознал это, то только в тот момент, когда Он был уставшим, Он получил Свою реализацию.






В точности то же самое происходит и сегодня, в наши дни: те, кто были Искателями, искали Божественность на левой или на правой стороне - в наше время они бегают. Я не знаю, чего они хотят достичь своим беганьем... Но они бегают. Как сумасшедшие. Затем, они ревностные христиане, ревностные мусульмане, сражающиеся со всем миром за свою религию, за своего Бога, во Имя Мухаммеда Сахиба, во Имя шри Кришны, во Имя всего. Затем, они считают, что их религия в опасности. Я хочу сказать, что нет: ни Пророки, ни Инкарнации - никто не в опасности, совершенно. Разве такое возможно? И никакая религия, если это Истинная Религия, не может быть в опасности. Но это Он осознал только после получения самореализации. Но Его последователи, которые пришли, не понимали суть - что, в первую очередь, речь идёт о самореализации. Фактически, Он приложил все старания, чтобы показать, что люди должны получить свою самореализацию раньше, чем что-либо ещё. Прежде всего, Он сказал: "Вы не должны поклоняться Мне". Как вам известно, мы не позволяем людям приходить на Мои Пуджи до тех пор, пока они полностью не установятся в сахаджа-йоге. Поэтому вначале Он сказал: "В первую очередь, вы должны полностью установиться в своей самореализации". Вот и всё. Он не говорил о Боге, потому что Он увидел, что как только вы начинаете говорить о Боге, появляются все эти ужасные религии во Имя Бога...



Вы удивитесь, но когда Я приехала в Америку впервые, Я не говорила о Боге, Я не говорила о бхутах, Я не говорила ни о какой религии. Я говорила только о самореализации. Причиной было то, что Я думала: «Если вы получите свою самореализацию, то вы поймёте и всё остальное. Но разговаривать с вами о Боге или о Божественности, нет смысла, потому что сначала вы должны обрести свои глаза, у вас должен появиться Свет. А иначе, какой смысл разговаривать с вами на эти темы?" Но так получилось, что шри Будда не давал никому реализации. Поэтому с Его стороны было правильно – говорить о Духе, а не о Боге или о какой-либо религии. Дошло до того, что люди стали говорить, что шри Будда был атеистом, что Он не верил в Бога. Нет, такова была выбранная Им стратегия – Он не хотел говорить о Боге. Но когда Я приехала в Америку, то обнаружила, что этот мир полон всевозможных вещей. Во-первых, они обладают огромнейшим эго. И, во-вторых, у них очень много условностей. Там было так много школ колдовства и чёрной магии. Я имею в виду, что они открыто говорили о том, что вот, эта школа хорошая. Открыто. Или эта сатаническая школа…сатанинских сил... Всевозможные виды! Я была удивлена, что они так открыто об этом говорили!..

Когда Я приехала в Сан-Диего впервые, Я приехала Сама, и люди, пригласившие Меня, принадлежали к организации, которая занималась парапсихологией. Все они бхуты... И они привели Меня в огромный зал, где сидело множество людей, и Я увидела всех бхутов. Я подумала: «Что же Мне теперь делать? Должна ли Я сказать правду или нет? Ведь они могут рассердиться на Меня…» Но Я сказала: «Лучше Мне сказать им. Потому что пока они облеплены бхутами, что Я могу сделать с ними?» И Я сказала им: «Всё это ложное. Всё это бхутовское. Всё это абсурд. Вам не следует продолжать восхвалять эти вещи. Это неправильно. И лучше вам получить свою реализацию». И некоторые люди действительно получили реализацию, а некоторые даже покинули эту организацию. И когда Я приезжала в прошлый раз в 1983 году, то Я узнала, что женщина, которая была там заведующей, сошла с ума. Мужчина, который всё это организовал, стал банкротом и уехал в Австралию. А само здание рухнуло. Должно быть, бхуты сделали своё дело… Это было такой проблемой для Меня в те дни – выступать против всего этого абсурда.

Затем Я посетила некоторые церкви, в которые Меня пригласили. И в одной церкви Я увидела, как внезапно 8 или 10 забхутованных людей встали и начали танцевать. Я сказала: «Куда Я попала?» (смех в зале, Мать смеётся). Я имею в виду, что Я должна была говорить с ними о Духе, но посмотрите на их состояние … «Что Я должна им сказать?» И они страстно верили, что Я была Посланницей Бога. Безусловно. Но Богом для них был бхут. Невозможно было понять, насколько далеко зашли эти люди. В то же время там тогда был наплыв всех ложных гуру. И когда Я сказала: «Вы не можете платить за это», - они ответили: «Отправляйтесь лучше назад, мы не хотим Вас». И Я уехала, а затем вернулась девять лет спустя.

Итак, шри Будда старался говорить только о самореализации, и совсем не говорил о Боге. Но Его последователи, поскольку они всегда один лучше другого, постарались создать буддизм на свой лад. И в этом буддизме всё, что Он говорил, они не приняли во внимание. В первую очередь, Он думал: «Если ритуализм, Пуджа и всё прочее будут у них до реализации, то когда же они одумаются?» Поэтому Он сказал: «Хорошо, вы не должны проводить Мне Пуджи и строить какие-либо скульптуры в Мою честь. Вы не должны ничему поклоняться». И что же они сделали? - Они поклоняются Его зубам, они поклоняются Его ногтям, они поклоняются Его волосам. Теперь, скажем, к примеру, если вы получите Мои волосы, не являясь при этом реализованной душой, то какая тогда разница между Моими волосами и чьими-то ещё? Это одно и то же. Без реализации всё это поклонение уводило их в очень забхутованную область. Вот как у нас появились буддисты, которые ни с какой стороны не близки к шри Будде.

К примеру, если вы поедете в Японию, то вы не поверите, что они могут быть буддистами. А ведь считается, что они буддисты. Шри Будда был сострадательным во всём. Затем у нас есть китайцы, которые приняли буддизм. Но и они тоже не смогли понять буддизм. Также у нас есть жители Тибета, где появились эти ужасные Ламы. Также есть и другие люди в Ладакхе (прим. пер. – область в Индии, считается второй родиной тибетского буддизма) и прочих местах. Все они не делают ничего, кроме бхута-видья (лечение одержимых), прета-видья (знание о мире усопших), смашан-видья (практика контроля над духами). Таким образом, даже Его Пришествие пришло к тому же результату, что и Всех Остальных.

Теперь, шри Будда сказал три вещи, которые очень важны, и которым сахаджа-йогам очень полезно следовать. Он сказал: «Будхам шаранам гаччами» - «Я отдаю Себя просвещённому». Что это означает? - Я посвящаю Себя тому, кто просвещён. В данном случае можно сказать, что это был шри Будда. В вашем же случае – это ваш Дух. Вы отдаёте себя своему Духу. «Будхам шаранам гаччами». Будда означает того, кто обладает Знанием. Затем Он говорит ещё одну вещь: «Дхаммам шаранам гаччами». Это означает – «Отдайте себя религии, которая является истинной религией, которая является равновесием». Теперь вы видите, что все эти созданные человеком религии настолько нелепы. И вы не можете извлечь из них так уж много пользы. Невозможно различить, религии это или мафиозные организации. Причина в том, что шри Будда сказал: «Отдайтесь на милость своей дхарме». Поэтому мысль буддизма «Отдайтесь на милость дхарме» означает: «Что вы должны сделать – это стать подобным буддисту», что означает - носить одежду, как буддисты, как имел обыкновение носить шри Будда. Нося эту одежду, вы не станете шри Буддой, не так ли? Или затем они подумали: «Мы должны сделать нечто большее». И некоторые буддисты стали носить колесо, потому что Он говорил о колесе жизни и всё такое. Я должна сказать, что это абсолютно глупое восприятие шри Будды. И понимаете, они без конца крутят это колесо, как сумасшедшие. С ними невозможно разговаривать. Вы говорите: «Скажите, где эта улица?» - «Будда, Будда» - бормочут они (Мать изображает, как они в это время крутят на пальце колесо, в зале смех). «Как пройти туда-то?» (Мать изображает, что они продолжают молча крутить колесо) На любой вопрос должен быть ответ. Поэтому Я попросила: «Пожалуйста, ответьте Мне». – Указывая на колесо Мне сказали: «Вот ответ…» Что это за ответ???

Затем эти люди подумали: «Мы должны найти новые методы». Поэтому некоторые из них снова обратились к Упанишадам и начали на их примере создавать джàтаки (прим. пер. - «повести о предыдущих рождениях шри Будды»). Это истории, которые очень абсурдны, нелепые истории, мистические истории, эта история, та история… В то же время индуизм выбрал ещё одно нелепое направление. И там случился массовый наплыв тантриков. Когда пришли эти тантрики, то они принесли с собой всевозможные ужасные мерзкие вещи, началось это примерно в 6-м веке. И вся полоса, начиная с Калькутты и до самой Дварики - вся полоса была вовлечена в тантризм. И те же самые буддисты немного позже стали следовать тем же тантрическим методам. Таким образом, они старались взять всё, что можно, из этого места, из того места и всё смешали. Поэтому теперь, если вы спросите: «Какая у тебя религия?» Они скажут: «Я буддист» - «Какой буддист?» - «Хинаяна… хуаянь… дзен… то, сё…» Каких только разновидностей буддизма там нет… Невозможно понять, где там на самом деле буддизм. И что же они делают? Один сбривает волосы на голове, другой сбривает усы, третий будет носить эту одежду. В этом и есть вся разница между ними (Мать смеётся). Но самое главное то, что все они обманщики, все они могут обмануть вас, они могут лгать без всякого стыда. Они очень скользкие, очень хитрые и губительные. Они могут быть очень жестокими. И единственное их желание – это убить каждого, кто выступает против них. Вот к какому итогу пришёл буддизм шри Будды.

Итак, мы сейчас находимся лицом к лицу со шри Буддой. Но то, о чём Он говорил, было спонтанным получением самореализации. И Он сказал: «Подготовьте себя». Он говорил это постоянно: «Готовьте себя к самореализации. И старайтесь смотреть на всё без желаний». То, о чём Он говорил, было просто подготовкой к сахаджа-йоге. Но, как вы видите, все современные буддисты, если вы посмотрите на них, вы будете изумлены тем, что они ни здесь, ни там. Вы просто не знаете, куда их отнести, как их понять, как заставить их почувствовать то, чему учил шри Будда, чему учил Дзен. Они не в состоянии что-либо понять. Понимаете, это что-то вроде человеческого мозга, переполненного всевозможными мыслями, который подобен маленькому горшку, в котором все сложенные в него камни создают шум. Одному Богу известно, какой камень, какой звук создаёт. Вот почему сейчас здесь вы можете найти одного Ламу, который был гуру Гитлера. Представьте себе! Гуру Гитлера был Лама. И теперь этот господин Лама странствует по всему миру со своими морщинами, которые можно пересчитать одну за одной, и просит денег. Зачем ему нужны деньги? Он тот, кто сбежал из Тибета, из Лхасы. И когда он бежал, он взял с собой столько золота, что он не мог его унести. Поэтому половину от него он сбросил в реку, а со второй половиной прибыл в Индию. Из этой половины он сделал огромную золотую статую шри Будды. У него с собой было очень много золота. Остальная часть золота, которую он унёс, было перевезено в Китай, где Я видела его Своими Собственными глазами. Поразительно! У Него было золото, у него были слитки… как вы их называете? Такие огромные большие штуки?.. Это было настоящее золото. И такие огромные блюда из настоящего золота для обеденного стола. Представьте себе, шри Будда говорил о непривязанности, а у них всё было из золота или серебра очень высокого качества. Если вы посмотрите на их одежду и всё прочее, вы будете поражены. Хотя они носили все эти вещи, которые символизировали самоотречение, но когда они сидели в своём собственном дворе, у себя, в своих местах, или просто под всей той одеждой они носили те тяжёлые наряды, которые были очень тяжёлыми и сделанными из настоящего золота, украшенные жемчугом и прочим. Потому что Я видела это Своими Собственными глазами, и Я была поражена! Так что это подобно тому, как кто-то говорит: «О, я должен стать непривязанным. Поэтому я отправляюсь на морское побережье, где я буду сидеть и медитировать». Он приезжает туда и строит вокруг себя изгородь. Если его спросить: «Зачем ты огородил территорию?» Он ответит: «Понимаешь, сюда могут прийти воры…» - «Но если ты непривязан, то в чём тогда дело? Если придёт вор и унесёт тебя, что в этом такого? Ты находишься там. Неважно. Ты можешь уйти с вором, ты можешь уйти с кем угодно. К чему беспокоиться о воре, если ты не привязан?..» - «Нет, понимаешь ли, я также опасаюсь, что там могут быть воры-карманники…» - «Почему же ты беспокоишься о ворах-карманниках?» - «Потому что, возможно такое, что у меня здесь есть деньги и банковская карта, или у меня с собой ещё какие-нибудь вещи. Поэтому я и беспокоюсь о том, что сюда может проникнуть вор». Тогда зачем же ты говоришь о непривязанности? И зачем ты говоришь о саньясе?

Этот вид абсурдной саньясы появился после смерти шри Будды, которая стала большим шоком. Это привело к тому, что люди стали думать, что ты можешь носить всё время оранжевое одеяние, и тогда ты саньяси. Если ты носишь оранжевые одежды, то ты станешь Буддой, ты станешь непривязанной личностью. И теперь ты можешь объявить на весь свет, что «я непривязанная личность». Но что у тебя было до этого? - «Ничего. Я просто рождён на свет из Матери Земли и сижу здесь, как шри Будда». И люди тупо начинают давать им деньги. Так они получают деньги. Но на самом деле предыстория такова, что этот парень, возможно, вышел из индийской тюрьмы, где сидел за воровство или что-то в этом роде. И теперь он сидит, как шри Будда. Как вы вычислите это? «Будхам шаранам гаччами». Поэтому что должны сделать вы – это установить себя в шри Будде, то есть установиться внутри самих себя, в своём Духе. До тех пор, пока мы не установились в Духе, мы не может понять хитросплетения всего невежества, которое нас окружает. Поэтому самый лучший способ понять сахаджа-йогу – это установить себя в Духе. Но те, кто не умны, те, кто глупые, те, кто эгоистичные и жадные, не понимают этого важного момента. Им не нравится, если лидер говорит им: «Ты должен установиться в сахаджа-йоге. Ты должен сделать так, чтобы твой Дух проявился». Они не хотят это слушать. Они хотят быть в группе сахаджа-йогов, потому что они не хотят быть одни. Им нравится петь песни, слушать музыку, и делать прочие вещи в сахаджа-йоге, потому что они хотят где-то пристроиться, потому что они хотят отождествлённости. И они называют себя сахаджа-йогами. Но это отождествление – ложное отождествление. Вы должны отождествляться со своим Духом. Это то, что касается «Будхам шаранам гаччами». Второе – это «Дхаммам шаранам гаччами». Что такое дхаммам? Это дхарма. Что же такое наша дхарма? - Это Вишва Нирмала Дхарма. Это означает, что теперь мы стали универсальными созданиями. Мы больше не индийцы, не африканцы, не англичане, не французы. Теперь мы все стали сахаджа-йогами, которые являются жителями Царства Бога. И больше у нас нет никакой другой идентификации. Это наша Дхарма. Теперь мы живём универсальной жизнью. Но сахаджа-йоги не такие. Пока что. Многие из них всё ещё отождествляют себя с определёнными локальными вещами.

Теперь, когда вы думаете об универсальности, вы должны понять, что то, что нас разделяет, это не только религия или страна, но это также и определённое качество. К примеру, если есть люди, которые являются раджогуни, т.е. они очень активные, правосторонние люди - то они объединятся между собой. Позже они могут подраться, но они объединяются. Затем, люди, которые левосторонние, объединятся между собой. Но и те, и другие должны очищать себя до уровня тех, кто стараются восходить и находятся в центре. И это момент, в котором мы очень часто терпим неудачу. Наши ассоциации и наше восприятие друг друга обманывается нашим невежеством. И мы не можем понять, кто служит для нашего восхождения, и кто – для нашего блага. Это происходит с нами столь многими способами. Мы универсальные существа, и наша культура – это Сахадж-Культура. Мы отказались от всех наших абсурдных культур. В каждой религии, в каждой стране мы видим эту нелепость нашей культуры. Поэтому мы верим в спонтанную культуру сахаджа-йоги. И мы универсальные существа. И в этом состоянии, будучи универсальными существами, вы должны развивать своё коллективное сознание.

В то время как первое утверждение направлено на индивидуальность: «Будхам шаранам гаччами» - «Я отдаю себя на милость Будде», то второе - это: «Я отдаю себя на милость коллективу», - т.е. Дхарме, которая является сутью коллектива.

Итак, какова же суть нашего коллектива? Что связывает нас вместе? Это Вишва Нирмала Дхарма – Чистая Религия Вселенной. Поэтому, как только вы понимаете, что это и есть то, что связывает вас друг с другом, вы должны понять, насколько это важно – придерживаться Вишва Нирмала Дхармы. Всеми возможными способами Я пытаюсь сказать вам, что такое Вишва Нирмала Дхарма. Итак, мы должны понять всё содержание Дхармы, Которой мы следуем, и отражать это назад, чтобы увидеть, действительно ли мы следуем этой религии?

Но Я видела, какие бывают заблуждения. К примеру, кто-то является христианином. Каждое воскресенье он будет вставать, красиво одеваться, пойдёт в церковь, встанет три раза, четыре раза, будет петь песни, креститься, что-то там ещё, будет платить деньги священнику, церкви, заплатит за то и за это… И тогда он думает, что он сделал своё дело. Очень религиозно он пойдёт и исповедается. Мусульмане очень религиозно станут делать такие вещи, которые совершенно недоступны нашему пониманию. Как, например, в Испании Мне рассказали, что люди пытаются распять себя. Конечно же, это подобно драме. Но они делают это, просто чтобы защитить христианство, Я так думаю, и распять Бог знает что. Затем, в Индии есть люди, которые исповедуют индуизм. И первый принцип, основной принцип индуизма - это то, что в каждом есть Дух. Так как же у вас могут быть касты, подкасты и так далее и тому подобное? Если Дух есть у каждого, то у вас не может быть каст, подкаст. У вас не может быть такой религии. Итак, что же мы видим – что в каждой религии есть свои проблематичные моменты. Но как только вы приходите к этой Чистой Религии, тогда вы видите Основную Суть. А Основная Суть состоит в том, что все мы являемся Духом, и все мы связаны друг с другом. Все мы являемся неотъемлемой частью Целого. Таким образом, вы входите в Коллектив.

И, наконец, Он сказал: «Сангам шаранам гаччами». Это очень важный момент. Это самая важная вещь - «Сангам шаранам гаччами». К примеру, вы говорите, что отдаёте себя на милость Коллективности. Что это значит? Что это влечёт за собой? Давайте, посмотрим. Когда Я разговаривала здесь с вашими лидерами, Я сказала: «Все вы должны сформировать одну коллективную общность – сангам. Все лидеры должны знать, что они любят Мать от всего сердца. И они никогда не должны пытаться подрезать друг друга, когда кто-то пытается сказать им что-то против них. Они должны любить друг друга». К примеру, есть какой-то мистер Икс, который является лидером. И вот негативная сила инкарнируется, приходит и говорит этому лидеру: «Посмотри, другой лидер меня поддерживает». И тогда у этого парня возникает неприятное чувство, у другого лидера тоже возникает неприятное чувство. Всё это направлено против санги. В первую очередь, санга коллектива лидеров должна высоко цениться. Мне нравится, когда все эти лидеры встречаются, дружески похлопывают друг друга, когда они могут наслаждаться друг другом, подшучивать и любить друг друга, опекать тех, кто ещё молод, и заботиться о них. Здесь и начинается санга. Если лидеры не в санге, то как мы можем сформировать какую-то другую сангу? Поэтому первой является санга всех существующих лидеров. Необходимо знать, что все те, кто пытаются разрушить эту сангу, это негативные люди, и они могут нанести нам удар. Любой, кто пытается сделать это, должен быть очень осторожен.

Вторая санга-коллективность существует между сахаджа-йогами. Как Я вам уже сказала, теперь мы не индийцы, или мы не англичане, или американцы, или кто-либо ещё. Поэтому мы не должны формировать группы. Но что вы всегда увидите - это, если есть пять американцев, то они соберутся все вместе, как будто они приклеены друг к другу и не могут отойти друг от друга ни на шаг. Все они будут вместе. Если есть индийцы, то они соберутся вместе. Если есть ещё кто-то, то и они соберутся в одну кучу. Но теперь у нас больше нет этой принадлежности. С ней покончено. Так какой же смысл приклеиваться друг к другу? Я не знаю, зачем это нужно? Какая необходимость делать это? И довольно часто мы видим, как в Индии люди ведут себя очень странным образом. В прошлом году, Я не знала об этом, но Мне рассказывали, как приехала какая-то группа, которая всё время скандировала: «Мы – великая нация! Мы – великая нация!» Они не сахаджа-йоги. Наша Нация – это Цартво Бога, и наш Царь – Бог Всемогущий. И у нас нет другого царя и другой нации. Если вы не можете подняться выше этих барьеров своих глупых ограничений, вы не сможете стать сахаджа-йогами. Но это очень грубый уровень. Что касается тонкого уровня, то Я вижу, что дама, у которой есть блокировка, или у которой есть бадха, немедленно каким-то образом подползёт к другой. Она может принадлежать к любой стране, это не имеет значения. Понимаете, забхутованная женщина, приехавшая, скажем, из Индии, подползёт к другой, из Австралии. Прямиком, немедленно. Просто понаблюдайте, куда она идёт? - О Боже! Так и есть…

Таким образом, бхуты очень коллективны. Это большое сообщество. Великое сообщество. Если есть человек, который одержим, то эта забхутованная личность немедленно направится к ним. Это очень удивительно, что бхуты такие коллективные. Кроме того, они знают Меня очень хорошо. Они понимают Меня очень хорошо. Даже маленький ребёнок, если у Него есть блокировка, то он начнёт плакать передо Мной, трястись передо Мной, он не захочет встать передо Мной. Но когда речь идёт о реализованных людях, то они не понимают Меня. Более того, они не понимают простой принцип, что теперь мы одержимы своим собственным Духом, и мы едины, и поэтому нас больше должно тянуть к человеку, который является духовно развитой личностью. Но вместо этого, для большинства из них, нечто третьего сорта кажется гораздо более важным, чем человек, который действительно является высоко развитой личностью. Вот где мы терпим неудачу в своей коллективности. Это очень тонкий метод этих негативных людей – искать, как сформировать большую, огромную группу, чтобы атаковать. Вместе с тем вы теряете свои Вибрации. А как только вы теряете свои Вибрации, вы говорите: «О! Это уж слишком! Мы должны быть сострадательными! Мы должны быть любящими! В конце концов, все мы сахаджа-йоги!» Таким образом, это сострадание и любовь бхутов по отношению друг к другу. Они говорят о сострадании друг к другу. Даже в разговоре со Мной они сказали: «Мать, Вы должны быть доброй». Я ответила: «Неужели вы более сострадательны, чем Я, что вы Меня учите?» Если Я что-то говорю этой даме, направляя на Неё все Свои Силы и всю Свою Энергию, то Я делаю это ради её блага. В этом и выражается Моё Сострадание, Которое работает. А то, что делаете вы, служит не во благо, а на разрушение этого человека.

Таким образом, нет смысла поддерживать того, кто негативен. Множество негативных сил, которых попросили уйти из сахаджа-йоги, иногда создают эту проблему своим приходом: «О, Мать, Вы знаете, я такой хороший, а они издевались надо мной, они доставили мне столько неприятностей!..» И тут Я вижу в человеке бхута, Мне хорошо это видно. Я могу видеть негативность. Но если вы не видите, то вы немедленно начинаете принимать его сторону: «О Боже, посмотрите на этого беднягу, как его измучили…» Вы теряете свои Вибрации, вы не сможете нечего увидеть. Поэтому не попадайте под чары этих ропщущих душ, как назвал их Христос. Он сказал: «Ропщущие души – это самая большая опасность». И это то, что Я видела в сахаджа-йоге. Те, кто ропщут, говорят за спиной, бесконечно жалуются – представляют самую большую опасность для сахаджа-йоги и, в конце концов, для самих себя, потому что они будут разоблачены. Таким образом, это ещё одна ситуация, при которой мы не являемся коллективными. А когда мы коллективны, то мы коллективны во имя чего-то такого, что не является восходящей силой. Это весьма удивительно, понимаете, как люди в этом мире вызывают разрушение. И мы тоже, в какой-то степени, когда мы не хотим понимать, что такое Коллективность, пытаемся разрушить наше тело сахаджа-йоги.

Я говорю вам это сегодня, потому что все эти вещи должны быть прекращены сейчас, в День Рождения шри Будды. Шри Будда – это Тот, Кто отвечает за ваше эго. Если вы выходите за пределы шри Будды, вы начинаете слишком выпячиваться, и тогда Он сталкивает ваше эго в вашу левую вишудхи. Так у вас развивается левая вишудхи. Что же происходит, когда у вас развивается левая вишудхи? Вы начинаете испытывать чувство вины. Это означает, что вы совсем не хотите увидеть ситуацию, но вы говорите: «О, Я так виноват! Я ранил тебя, это так, я причинил тебе боль! Я так виноват!..» Вы никогда не видите ситуацию. Это эго, которое уходит влево и создаёт эту проблему левой вишудхи. Это ни в коем случае не означает, что вы берёте вещи на себя, или что вас подавляют. Нет, это вы подавляли других, вы вели себя эгоистично. И этого стало так много, что ушло в левую вишудхи. Таким образом, вы стараетесь оправдаться.

Итак, если вы действительно хотите понимать сахаджа-йогу, то вот вам Мой совет: вначале постарайтесь понять себя. Тогда вы станете видеть: «Куда сейчас уходит мой ум?» Некоторые женщины, которые имеют привычку сплетничать, также приходят в сахаджа-йогу. С ними всё в порядке. Но иногда происходит вот что: «Давай-ка обсудим эту женщину…» Тогда они поднимаются и идут к ещё одной, которая, должно быть, была сплетницей в прошлой жизни. Так они идут и разговаривают с этой женщиной, говоря что-то против той женщины. Затем они находят ещё одну сплетницу или встречаются с ещё одной сплетницей. И что же Я вижу – трёх великих сахаджа-йогинь, которые сидят и дружно сплетничают. Я спросила: «Вы что, болтаете?» - «О нет, Мать, мы обсуждали сахаджа-йогу» - «Правда?» - спросила Я (смех в зале). Обсуждение сахаджа-йогов – это вовсе не разговор о сахаджа-йоге. Если вы обсуждаете людей, то вы говорите не о сахаджа-йоге. Разговор о сахаджа-йоге не имеет отношения к человеческим существам или реализованным душам. Слава Богу, что вы хотя бы не обсуждаете Меня, потому что Я, должно быть, совершаю много ошибок в соответствии с вашей культурой, с вашим стилем жизни, с человеческим стилем. К примеру, вы должны сказать «спасибо» 10 раз. А Я, возможно, говорю только три или четыре раза…. Или вы должны сказать: «Простите, простите, простите, простите». По телефону даже сейчас Я никогда не говорю «простите», Я говорю: «Прошу прощения». Но понимаете, люди будут говорить: «Что, простите?.. Что, простите?...Что, простите?..» И Я начинаю думать: «Это Я в чём-то не права или всё-таки они в чём-то не правы?..»

Итак, когда вы начинаете обсуждать других, что же вы на самом деле делаете – вы осуждаете или рассматриваете кого-то через свою собственную ограниченность. И мы начинаем думать: «Он должен был сделать так-то… Он должен был…» А что насчёт вас?.. Поэтому самое лучшее для вас – это обсуждать себя с самим собой и говорить о сахаджа-йоге с другими. Это самый лучший способ избавиться от одного из самых больших врагов коллективности – от сплетен. Вы знаете, Я думаю, что сплетничать – это человеческая природа.

Ещё одна ужасная вещь, которая у нас есть, и которую шри Будда старался взять под контроль – это очень тонкий тип агрессивности. Одна из игр, которую Я устраиваю – это назначение кого-то лидером. Это игра, пожалуйста, запомните. Даже если Я говорю вам: «Я МахаМайя» - вы забываете это. Даже если Я говорю вам: «Я устраиваю игру» - вы всё равно забываете это. И вы становитесь такими серьёзными лидерами, понимаете. Не нужно думать, что вы лидеры. Лидеров не существует, в сахаджа-йоге нет ничего подобного!.. Но затем Я кого-то назначаю…

Теперь, Мне пришло в голову похвалить сегодня людей за вчерашнюю Программу. За то, как всё было организовано, за то, что всё было прекрасно сделано, и пришло так много людей – это замечательно. Но затем Я начала думать: «Следует Мне это говорить или нет? Если Я скажу, то в следующий раз одному Богу известно, что Я увижу (смех в зале, Мать смеётся)… Поэтому поможет ли подобная похвала или нет?» Тогда Я всё же решила поступить благоразумно в этом плане. Конечно, Я должна сказать, что вчерашняя Программа была замечательной. И мы действительно должны отдать должное Дэйву и нашему лидеру Карену. Несмотря на всё глупое противостояние и абсурд, они показали, как они привели в сахаджа-йогу так много людей, и как с предельной концентрацией им удалось установить так много людей в сахаджа-йоге. Поэтому вы должны поучиться у них тому, что, несмотря на все проблемы и прочее, не испытывая недовольства по этому поводу, просто смотрите, что вы двигаетесь, как большой слон, давая реализацию другим, создавая всё больше и больше сахаджа-йогов в Америке.

Те, у кого есть эта цель в жизни, что: «Мы должны давать реализацию людям. Мы должны достичь установления сахаджа-йоги» - у них никогда не будет проблем никакого рода. Поэтому никогда не опускайтесь до уровня, где вы думаете: «Понимаете, еда была не очень хорошей, то было не очень хорошо, это было не очень хорошо… Этот парень был таким занудным, тот парень делал это…» Не нужно. Это не поможет ни вам, ни кому-либо другому. Это не даст вам никаких баллов, как вы говорите. В конце концов, если вам предстоит войти в Царство Бога, необходимо знать, что вы должны набрать определённые баллы, а иначе Господь скажет: «Незачёт» (смех в зале). Или вы будете удивлены тому, что вход для вас закрыт. Вы думаете, что вы такие умные, такие великие, понимаете… Сколько сплетен вы распустили, сколько проблем вы создали, сколько лидеров вы сбили, как здорово вы дурачили Мать и всё прочее… И вдруг вы внезапно обнаруживаете: «У меня незачёт! Что случилось?» Поэтому не обманывайте самих себя. Вы сами – это Дух. Не обманывайте себя. Если вы обманываете себя, то, в конце концов, вы будете обмануты. И несмотря на то, что вы были сахаджа-йогами, что вы были на Моих Пуджах, что вы были здесь, и что вы сахаджа-йоги, и подтверждением тому Свет у вас над головой, вам всё-таки скажут: «Проживите ещё одну жизнь, а затем возвращайтесь назад. Поживите ещё… Понимаете, поскольку у вас незачёт, то вам нужно прийти ещё через годик, попробуйте ещё раз…»

Таким образом, самый простой способ быть хорошим сахаджа-йогом – это не обманывать себя. Наблюдайте за собой: «Куда уходит мой ум? О чём я думаю? На чём сосредоточен мой ум? Могу ли я… Вот входит мужчина, могу ли я дать ему реализацию?.. Должен ли я начать с ним разговор о сахаджа-йоге?..» Вы сидите в поезде и видите человека: «О, тут всё прекрасно. Давайте-ка возьмём в оборот этого парня…» Постоянно вы должны ловить людей так, как ловят рыбу. Я учила вас, как это делать – идти и ловить их, одного за другим, создавая великую Коллективность. Если ваше внимание на этом, то Я скажу, что вы поступили, как шри Будда. Потому что шри Будда именно это и делал. Он собирал людей повсюду, говорил им вступить на путь непривязанности и просил их носить одежду и вещи, которые послужат для непривязанности. И Он говорил: «Вы должны стать непривязанными к своим семьям и ко всему остальному». Всё это Он делал ради одной вещи – чтобы они были готовы к сегодняшней жизни, чтобы они сделали все эти вещи.

Но мы не хотим, чтобы вы носили оранжевые одежды. Мы не хотим, чтобы вы делали все эти неправильные вещи, которые сегодня не нужны. Они были правильными в те дни, а сегодня они ложные, потому что в них нет надобности. Когда надобности нет, то зачем вам носить это на своей голове? Как на днях Я увидела одного человека, который нёс большой лодку на своей голове. Я спросила: «Что ты делаешь?» - «Я несу лодку». - «Для чего? Зачем ты несёшь лодку?» - Он ответил: «Понимаете, Я знаю, что нести лодку нет никакой необходимости, потому что здесь нет моря, нет воды, ничего. Но я просто несу её...» (смех в зале). – «Но зачем тебе нести эту лодку на своей голове?» - «Потому что я несу её, понимаете…» (смех в зале). Вот и мы точно такие же. Мы таскаем на себе вещи, в которых нет никакой надобности. Например: «Мать, я начал заниматься хатха-йогой. Должен ли я немного позаниматься хатха-йогой?» - «Но зачем ты ей занимаешься? Тебе это не нужно» - «Нет-нет, Мать. Но я уже начал ей заниматься…» - «Ну, занимайся. Что тут поделаешь?..» Это так же глупо, как нести лодку на своей голове. Потому что на всё, что не является необходимым, вы неоправданно тратите своё время. «Я привык это делать, Мать. Я привык это делать. Я должен это делать».

В сахаджа-йоге для вас всё сделано очень просто, очень просто. Вам не нужно голодать, вам не нужно поститься, вам не нужно становиться вегетарианцами, вам не нужно идти и сидеть под солнцем в Гималаях. Ничего такого. Вы можете удобно сесть, где пожелаете, и помедитировать. Всё сделано очень простым. И как только вы находите свой Дух, вы можете наслаждаться всем, что прекрасно. Теперь, в целом, для некоторых людей, это, возможно, действительно чересчур. Вы сидите в пустыне Сахаре, отовсюду вам дует в лицо. «Что это? Как вы можете здесь жить? В таких суровых условиях?..» Вы не чувствуете этого, потому что у вас внутри имеется комфорт вашего Духа. Комфорт Духа. А для комфорта Духа вам не нужно ничего. Вот чем вы обладаете. Поэтому не таскайте на себе все эти абсурдные вещи.

Поскольку шри Будда шёл кругами и кругами, как сегодня мы добирались на эту Программу… Я просто размышляла, как шри Будда. Заходила с этого конца, опять возвращалась в этот конец, затем Я не могла найти его… затем тот конец, затем обошла этим путём… В конце концов, мы добрались сюда, но вход был закрыт. Я сказала: «Сделайте над ним бандан». Готово. Дверь открылась. И так здесь было закрыто, там было закрыто… пойти этим путём, тем путём... Хорошо, это было закрыто для Него. Поэтому Он совершал круг за кругом. Но для вас этот вход не закрыт. Так почему вы снова хотите делать круг за кругом? Но это то, чего все хотят сегодня. Делать то же самое: «Мы должны жертвовать. Мы должны отказаться от этого. Мы должны сделать то». Чем вы собираетесь жертвовать? Чем вы можете пожертвовать в сахаджа-йоге, хотела бы Я знать (смех в зале)? Конечно, большинство людей жертвуют своими мозгами, Я так думаю (смех в зале)… Когда жертвовать ничем не нужно, почему вы так хотите стать жертвенным козлом?

Таким образом, из жизни шри Будды вы должны учиться не тому, как Он ушёл в джунгли, как Он сделал всё это, как Он от всего отрёкся, Он оставил Свою жену... - Нет. Сейчас это не нужно. С этим покончено. Вот, где мы терпим неудачу. И мы не можем объяснить людям, которые говорят: «Но мы должны совершить самоотречение», - что самоотречение у нас должно быть внутри. Как песок, о котором Я вам говорила. Непривязанность должна быть у нас внутри! Но это Сострадание. Чистое Сострадание – это и есть, в большинстве своём, непривязанность. Самая непривязанная вещь – это Чистое Сострадание. Или что-то чистое является чистым, потому что оно непривязано. Это высшая математика. Всё чистое должно быть непривязанным. Если оно привязано, то оно загрязнено. Видите логику? Это высшая математика. Если ваша любовь чистая, то тогда вы непривязаны.

Теперь, предположим, вы любите Мать. Хорошо, пусть так. Теперь, скажем, вы испытываете ко Мне Чистую Любовь. Тогда вы не станете сердиться на Меня, если Я не приду к вам в дом. Вы не расстроитесь, если Я не сяду в вашу машину. Вы не станете грустить, потому что Я не смогла коснуться вашего сари. Потому что: «Я просто люблю Мать. И всё». Кончено. Это просто Чистая Любовь. Конечно, Мне известны эти слабости. Поэтому Я стараюсь сделать вам приятно: «Хорошо. Хорошо». Но, на самом деле, если вы действительно любите Меня, то: «Всё в порядке. Я люблю Её, а Она любит Меня». Вот и всё. «Придёт Она ко мне домой или нет, подарит Она мне подарок или нет, похлопает Она меня по плечу или нет, смогу я увидеть Её или нет, смогу я встретиться с Ней или нет – это неважно. Я люблю Её». Это и есть Чистота любви, где нет каких-либо ожиданий, за исключением того, что «я люблю, и эта Любовь – это Океан Радости, Океан Блаженства». Самая простая вещь – это любить. Просто любить. Как расширяется ваше сердце – как океан. – Я просто люблю. Море не привязано ни к какому берегу. Когда нужен прилив, оно приливает. Когда нужно вернуться назад, оно отливает. Когда оно должно дать воду для дождя, оно даёт её. Вода понимается, формируясь в облака, затем вода падает, как дождь, а затем снова возвращается в море. Она не задерживается нигде. Точно так же и мы просто думаем: «То чувство, которое я испытываю, означает, что я люблю Мать? Что это за чувство!» Это и должно быть конечной точкой всего – это Абсолют.

Я чувствую то же самое, а иначе Я бы каждый день испытывала чувство вины: «О, Я не улыбнулась тому-то. Я не подарила подарок этому. Я должна была принести что-то особенное для того человека. Я опоздала на Программу…» (Мать смеётся, смех в зале). Но Я не чувствую Себя виноватой, потому что всё это решено. Если бы Я приехала раньше, то все эти болтуны доставляли бы нам беспокойство. Поэтому все эти ужасные люди исчезли, и у нас остались только правильные люди. Затем, Я тоже сидела. Я не сказала: «Я возвращаюсь назад». Нет никакой необходимости нервничать. Если Мать опаздывает, значит, это какой-то план. Если Она приезжает раньше, значит, это какой-то план. Если Она летит этим самолётом, а не другим, значит, это какой-то план. Не сомневайтесь в этом. Если Она что-то делает – это, должно быть, какой-то план. Вы знаете, у Матери есть Свои Собственные планы… (смех в зале) Это прекрасная идея – думать так: «У Неё свои планы, вы знаете…» Как только вы начнёте так чувствовать, какое чувство безопасности, какое прекрасное умиротворение распространится по всему вашему существу, и вы станете весьма удовлетворёнными.

Теперь, все несут сюда еду (прим. пер. – к сцене)... Посмотрите сюда. Когда Я это вижу, Мне становится страшно, клянусь (смех в зале)… Нет, вы только взгляните (смех в зале). Предполагается, что Я должна всё это попробовать. Но даже на одних пробах это будет чересчур (Мать смеётся, смех в зале)… Но Я должна это есть, понимаете… Потому что если Я не прикоснусь хотя бы к одному из них, они начнут думать: «Почему Мать это не попробовала? Наверное, что-то не так…»(Мать смеётся, смех в зале). Для Меня это очень большая проблема - делать так, чтобы вы всегда были счастливыми и убеждать вас. Но Я уверяю вас, что Я люблю всех вас очень сильно, принесёте вы Мне еду или цветы, или что-то ещё, не имеет значения. Когда Я уезжаю из Боготы, Моё сердце разрывается. Я видела, как рвётся Моё сердце, Я видела. Потому что Я покидаю всех недавно родившихся детей. Вот и всё. И тогда Я просто не хочу на это смотреть. То есть Я чувствую вот что: «О Боже! Ты видишь, Я покидаю их». Но поскольку Я люблю их, то Я смотрю... Потому что Я люблю их. Я чувствую это, и всё в порядке. Даже эта боль – это нормально... Потому что Я люблю их. Я наслаждаюсь этой болью, потому что Я люблю их. А затем Я приезжаю сюда и вижу всех вас, стоящих в аэропорту. И всё снова наполняется удовлетворением. Не только потому, что вы пришли, а потому что Я прилетела к вам, чтобы любить вас. Всё это такая прекрасная связь и такое прекрасное чувство. Я хочу, чтобы все вы наслаждались этим, а не пустыми мелочными вещами, которые портят вашу радость. Все они – убийцы радости. Вот почему самый великий убийца радости – это нелепое эго, которое говорит вам: «О! Почему Мать не сделала это? Или не сделала то?» В этом и проявляется эго. Вот почему вы должны думать о шри Будде и праздновать Его Джаянти внутри себя, чтобы установить Его и сказать, что: «Это эго не может забрать нашу радость». Когда бы такая идея ни пришла в вашу голову, вы скажете: «Ну, Мистер Эго, Я знаю тебя очень хорошо…» (смех в зале). В Свете шри Будды вы можете видеть своё эго очень ясно. И Он – Убийца вашего эго. Он Тот, Кто расправляется с вашим эго.

Поэтому сегодня мы должны помолиться за всю Америку, которая действительно страдает от этого нелепого мифического эго, которое используется каждым. Люди дурачат сами себя, их дурачат СМИ, дурачат все доктора, дурачат все психологи и дурачат все правительства. Я хочу сказать… Я не знаю, все оказываются одурачены, потому что у них есть эго. Если бы у них не было эго, их было бы невозможно одурачить. Все эти рекламные объявления и все эти рекламные трюки происходят потому, что у людей есть эго, и они не видят его.

Поэтому мы должны сказать: «Мать, пожалуйста, сними это проклятие эго с американцев и с Америки». Вот почему сегодня благоприятный день для проведения Пуджи шри Будде.

Да благословит вас Бог.

Студия «НИРМАЛА». Перевод Ольги Пулькиной – Санкт-Петербург, 2013 г.







Сейчас читают про: