2015-05-05
803
Начало XXI века было отмечено в России в исторической науке, социологии и культурологии первыми попытками комплексного, без разрывов и изъятий, без вульгарной политической ангажированности рассмотрения истории и культуры страны. Попытками объективного выявления в советском прошлом страниц и ценностей, так или иначе продолжающих линию самобытного нравственного и духовного развития народов и народностей России, объединившихся вокруг русского народа. Мы не будем здесь касаться проблем, связанных с якобы добровольным уходом в декабре 1991 г. из Советского Союза его основных соучредителей – России, Украины и Белоруссии и упразднением на основе этого Советского государства. Примем этот факт как историческую данность. Осталась Россия, Российская Федерация, правопреемница и наследница бывшего Союза и той России, «которую мы потеряли», говоря словами режиссера и политика С. Говорухина, в 1917 году.
Да, действительно, мы многое потеряли по сравнению с той Россией, начиная от западных, южных и восточных территорий огромной страны и кончая верой в ее собственный цивилизационный путь. И если многие потери невосстановимы, то эту веру нужно, крайне необходимо и, самое главное, – возможно восстановить. Попытки предпринимаются, о чем свидельствует ряд последних публикаций в прессе и опросов известных общественных деятелей, представителей науки и культуры (см., например, газету «Известия» от 25 февраля 2003 г.).
Собственно, и выработка национальной идеи, к чему тщетно призывал первый российский президент, и что было актуализировано после его ухода, невозможна без этой веры. Однако свободный рынок и соответствующее его непрестанное идеологическое обеспечение с фатальной неизбежностью кренятся все время в сторону западного опыта, образцов нещадной конкуренции, голого прагматизма, личностной бездуховности. В этих условиях – не до веры, открывай пошире двери.
А между тем стоит прислушаться к трезвым голосам тех политиков, ученых, журналистов, которые говорят, что с искоренением традиций коллективизма, совестливости, нравственной порядочности, со стремлением поскорее вручить бразды правления во всех сферах жизни тому поколению, которое целиком и полностью воспитано на образцах хваленой западной демократии, ее нравственной и культурной вседозволенности, России все труднее будет вернуться в русло самобытного цивилизационного пути, самобытной культурной, образовательной и воспитательной деятельности.
Стали выходить книги, авторы которых пытаются осмыслить более чем 70-летнюю историю Советского государства в общем контексте цивилизационного пути России, без политико-идеологических «шараханий», с одной стороны, русофобских и русофильских – с другой. Имеются в виду, к примеру, монографии «Социалистический канон» (2000 г.), «Советское богатство: статьи о культуре, литературе и кино» (2002 г.). Опубликован и ряд других работ подобного рода. Заслуживает внимания, например, статья В.В. Егорова «Неоконсерватизм и государственная кадровая политика в области СМИ» в сборнике «Основы журналистского образования» (М. 2001), да и другие статьи, опубликованные в этой книге. В таком ракурсе пытаются рассмотреть историю российской культуры, российского социума и его СМИ не только печатные издания так называемой «патриотической» направленности (как будто остальная пресса, а она именуется ныне «демократической», должна по определению быть непатриотичной). В том-то и новизна ситуации, что от периода навешивания ярлыков серьезные печатные и электронные издания переходят к разработке конструктивных концепций развития России с учетом положительного и ценного опыта социально-экономических, идеологических, нравственных и эстетических отношений в разные периоды ее исторического пути. Даже такие «ярые» в недавнем прошлом демократы и неприкрытые циники по отношению к традиционным ценностям российского общества, как А. Караулов и А. Гордон, в своих программах «Русский век» (ТВЦ) и «Гордон» (НТВ) с помощью приглашенных к разговору известнейших ученых (академиков РАН Вяч. Вс. Иванова, А. Воробьева и др.) пытаются выяснить, как же от революционных, «подстегивающих» историю методов жизнеустройства и жизнеотражения, когда цель оправдывает средства, перейти, наконец, к эволюционным, опирающимся на все лучшее, гуманное, ценное в традиции. Весьма характерной в этом отношении стала дискуссия, развернувшаяся в прямом эфире передачи «Свобода слова» 4 октября 2002 г. Передача была посвящена теме возможного возвращения памятника Ф.Э. Дзержинскому на Лубянскую площадь, но благодаря тому, что в ней участвовали видные политики, историки, деятели культуры и искусства –как демократы «первой» и других «волн», так и представители левых, в том числе – неоконсервативных взглядов, дискуссия показала очень показательный срез современного общественного мнения относительно правомерности резких подвижек не только материальных памятников, но и духовных установлений, их породивших.
В роли своеобразного гуру, осмысливающего путь, пройденный Россией в последние десятилетия XX в., стал выступать и известный писатель-сатирик Л. Жванецкий (передача «Дежурный по стране», ведущий А. Максимов, РТР, 2–3 сентября 2002 г.). Передача – своеобразная смесь юморесок, гротесковых миниатюр, политических памфлетов и едких сатирических монологов. Именно в монологах, которыми нередко заканчивается ответ на вопрос очередного зрителя, и которые далеко отходят от художественного контекста и становятся феноменом политики, проявилась тенденция не охаивать огульно прошлое и приукрашивать настоящее (или наоборот). В свойственной ему эксцентричной манере писатель сделал и такой вывод: «Мы вырвались из Бухенвальда и попали в Освенцим».
Все сказанное должно относиться и к осмыслению истории российской массовой коммуникации истекшего века. Печать, вся пресса – печатная и электронная – должна рассматриваться не в координатах «советское» – «до- или постсоветское», а с точки зрения соотношений «гуманное-антигуманное», «нравственное-безнравственное», «духовное-бездуховное», цивилизационное-варварское», «культурное-антикультурное», «прекрасное-безобразное». Этот ряд можно было бы продолжить, но, думается, авторская позиция в целом ясна читателю.
Особо следует подчеркнуть такую категориальную пару, как «общечеловеческое-национальное». Вокруг этих понятий, собственно, и идут основные споры. Почему-то в последнее десятилетие XX века считалось (многими и до сих пор считается), что американские образцы культуры, эталоны американской цивилизации и выражают общечеловеческое, которое по определению должны перенимать другие народы и насаждать в различных сферах общественной жизни. Но классики философии и литературы, как русской, так и мировой, всегда говорили, что культура прежде всего должна быть национальна, национальные традиции всегда несут в себе общечеловеческое начало. Именно этим близки нам Фолкнер и Стейнбек, а американцам Толстой и Достоевский. Их собственное национальное жизнепонимание и жизнеощущение никогда не замахивалось на национальные менталитеты других народов и общностей, и потому оно было и патриотично и общечеловечно. Если вспомнить В.И. Ленина и его концепцию «двух культур» – буржуазной и пролетарской – в каждой культуре, то, как мы теперь понимаем, действительно в каждой культуре есть две культуры. Одна – та, которая обслуживает интересы промышленного и финансового капитала (по новой терминологии – это «рыночники», «младореформаторы», «либеральные экономисты», «демократы новой волны», «мафиозные структуры», то есть те, кто получил свою часть пирога), другая – это культура низших и средних слоев населения, научной, технической и художественной интеллигенции, которые многое потеряли и кроме бьющей по ним свободы вседозволенности ничего не получили. (Об этом говорили, например, на канале ТВС в 2002 г. в первый день учебного года академики Ж. Алферов и П. Капица). Хочется или не хочется это признавать официальным кругам и представляющим их интересы органам СМИ, в России истекшего десятилетия последняя культура целиком погребена первой.
Идейное затухание диссидентского движения в России после потери основной цели его является следствием того, что, завоевав свободу для обмена общечеловеческими ценностями, для их порождения, выражения и воспроизводства, страна утратила национальные ценности, на одновременной нещаднойэксплуатации и критике которых и выросли диссиденты. Основная из идей буржуазной культуры новейшего времени – теория конвергенции, которая с помощью международного авторитета академика А.Д. Сахарова была-таки навязана многим нашим политикам и государственным деятелям, российской государственной политике, в своей лингвистической сути ничего более не выражает, как схождение, сближение, а в биологии – приобретение неродственными организмами в ходе длительной эволюции сходного строения и функций. Причем ими должны приобретаться и наследоваться жизненно-важные черты как с одной, так и с другой стороны. То есть это должен быть встречный процесс, двухстороннее движение. В нашей политической ситуации, в отражающих ее культурно-исторических феноменах этого не наблюдалось. Шла односторонняя агрессия (иначе ее не назовешь) образцов демократии, нравственного поведения и культуры. Это принесло свои горькие плоды, о чем, например, и говорилось в тех телепередачах, которые были упомянуты выше.
Не случайно годовщина августовских событий 1991 г. была в 2002 г. отмечена лишь рядом хилых публикаций в газетах, а по телевидению самым «выдающимся» откликом была трансляция американского пропагандистского фильма двадцатилетней давности «Огненный лис», знаковой картины разгара холодной войны, закончившейся гибелью Советской власти и построением капитализма в отдельно взятых социалистических странах. Но если в ряде стран идеи социализма осуществлялись в течение 30–40 лет, то в России этот срок был в два раза больше. Выросло, по крайней мере, 2 поколения советских людей. Последующие размышления ученых в рамках ночной программы «Гордон» очень слабо были связаны с этими катаклизмами и совсем никак – с этим блокбастером. Ее участниками не было дано никаких оценок, а общий вывод беседы был таков: революции, сломы государственной машины – это своеобразные фатальные для России возмущения, которые ничего положительного не дали, а лишь привели к утрате ею самобытных традиций (об этом уже говорилось выше).
История российской массовой печатной коммуникации в связи с историческими подвижками, как уже говорилось, раскладывается ее исследователями на дореволюционный, советский и постсоветский периоды. В ряде работ, как например в исследованиях А.А. Грабельникова, виден единый системный критерий, которым оцениваются гуманистические, самобытно-цивилизационные качества российской прессы двадцатого столетия. Им является сотворчество журналистов и читателей, редакционный и читательский коллективизм в оценке правил и принципов жизнеустройства российского общества и отдельной личности. Этим отличалась в большинстве своем и дореволюционная российская, и советская печать, традиции продолжили некоторые издания постсоветской печатной прессы.
В ряду исследований по проблемам целостности системы средств массовой информации (исторической, функциональной, видовой, жанровой и т.д.) отметим работу М.В. Шкондина «Средства массовой информации: системные характеристики» (М., 1995). В нашем контексте интересны выводы автора относительно случаев нарушения этой целостности. Среди прочих он называет и ослабление информационных связей, но имеет в виду преимущественно синхронизм этих связей (национальных, региональных и т.д.). А ведь систему надо рассматривать и в диахронном аспекте, как систему исторических традиций культуры и, в частности, журнализма. В этом случае, как мы полагаем, также нарушается информационная безопасность государства и личности, так как через СМИ теряется возможность создавать всесторонне обоснованную, адекватную происходящему картину общественной жизни, с максимальной объективностью оценивать события и явления, вырабатывать с помощью обращенных и в историю СМИ личностную позицию и модель поведения. В конечном счете, это ведет и к расплывчатости, полному исчезновению (или непоявлению) национальной идеи в российской массовой коммуникации, как печатной, так и электронной.
Об истории телевидения и радиовещания, этих эффективнейших средств массовой информации пишут и говорят гораздо более бессистемно, нежели о печатной прессе. Исследования ведутся, как правило, вне какой-либо обобщающей типологии ее периодов, качественных характеристик передач и каналов, основных тенденций развития электронных СМИ. Можно, пожалуй, назвать лишь два больших события последних лет, связанных непосредственно с освещением различных сторон развития в стране телевидения и радио и завоевания ими, в особенности телевидением, самой многочисленной потребительской аудитории (читательская аудитория к началу 80-х гг. была несравненно уже).
Первое событие – это конференция «К вопросу о периодизации истории отечественного телевидения», прошедшая в 1998 г. в ИПК работников телевидения и радиовещания. На ней присутствовали ведущие ученые, занимающиеся проблематикой электронных СМИ, организаторы и творческие работники советского телевидения, журналисты, пишущие о ТВ. На конференции была предпринята попытка выработки определенной типологии периодов развития ТВ, анализа структурных, качественных и кадровых изменений на Центральном телевидении и российских каналах в период так называемой перестройки и последовавшей после августа 1991 г. рыночной «перекройки» и «перетряски» телевещания. Впоследствии были изданы «Очерки истории отечественного телевидения», во многом беллетризованные, но в целом восстанавливающие брешь в историко-культурном осмыслении пути советского, а затем российского телевидения. В ряде очерков объективно проанализированы особенности советского периода телевизионной культуры и ее преимуществ по сравнению с культурой сформированного ныне не без помощи государства буржуазного в целом телевидения. Вскоре увидели свет также статья В.Л. Цвика «Особенности реформирования отечественной системы телевидения в условиях информационного рынка» (Вестник МГУ, серия 10, 1998, №3), монография В.В. Егорова «Телевидение между прошлым и будущим» (М., 1999), книга В.В. Гаспаряна «Три этапа новейшей истории телевизионной журналистики (1985–1998)» (М., 2000).
Телевидение – выдающее средство массовой коммуникации (общения людей друг с другом), поэтому оно должно стать и феноменом культуры – в том смысле, в котором понимали культуру философы К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Моль, М. Мамардашвили. Ее назначение и цель – способствовать возвышению, духовному и нравственному росту человека, а не быть лишь феноменом визуальной сиюминутной технической коммуникации, занятной и развлекательной, но в большинстве случаев – пустяшной, ориентированной на невзыскательный вкус.
Эти вопросы так или иначе были освещены в рамках круглого стола, проведенного в 2000 г. в связи с 50-летием Центральной студии телевидения в Центральном Доме журналиста. Это второе событие, совмещенное на этот раз с круглой датой, как-то подтолкнуло, но все же не активизировало по-настоящему исследовательскую мысль в направлении системного и комплексного изучения современной телевизионной коммуникации, ее идеологических, эстетических, духовно-нравственных и организационных сторон.
По сути, сложилась такая ситуация, когда практики и теоретики нового российского телевидения стремятся показать пышную разветвленную крону, но всячески стараются спрятать корни, обрубить их. Да, действительно, свободный разговор в прямом эфире, дискуссия по актуальной проблеме – достижениебесцензурного ТВ. Но вместе с тем эпоха рыночников и «младореформаторов» эфира показала, что выборочная цензура возникала там, где ее меньше всего ожидали. Ее нельзя было не заметить у гневного обличителя тех или иных ветвей власти, у обаятельной ведущей, склонной к морализаторству в информационных и к злой иронии в полемических передачах, у занимавшего первые строчки политических рейтингов телевизионного тяжеловеса и враз растерявших их, когда иссякли финансовые источники демократической демагогии. Лишь время показывало, «кто есть кто» и «кто кого», «кто за кем» и «кто почем». Разгул демагогии под флагом защиты последнего «бастиона» свободы – канала НТВ – достиг своей кульминации в Дни апрельского митингования 2002 г. у стен Останкинского телецентра.
Но историки и практики ТВ знают, что были на Центральном ТВ и свободные разговоры, и дискуссии в прямом эфире (хотя была и цензура). Ее отмена считается достижением демократических преобразований, и это справедливо. Но вместе с тем демократические и рыночные преобразования привели к такой либерализации нравов, поступков, поведения личности на экране (часто этих виртуальных субъектов и личностями назвать нельзя), что воспрепятствовать этому может лишь полное выключение телевизора. Но как же тогда быть с осуществлением законного права зрителя на свободу слова? Того слова, которое он хочет услышать, которое хочет сказать? На свободу выбора информационного, публицистического или художественного сюжета? Документального или художественного фильма?
Телевидение как культурная коммуникация выхолащивает свое ядро – нравственную новизну творения слова, новизну творения визуального образа,окрашенных духовностью. Новизну творческого высказывания, влекущего за собой новый акт творчества – личностного восприятия нравственного поступка, акт сомыслия, умножения и приумножения смыслов. Телевидение и печать – ведущие средства массовой коммуникации – как многоролевые виды социальной коммуникации все чаще и чаще сводят свои роли к одной – компенсаторской, эксплуатирующей преимущественно биологические инстинкты и потребности массового человека (сексуальные, гедонистические, агрессивные). На это же ориентирована и многоликая и всеядная печатная и телевизионная реклама.
Философ М.К. Мамардашвили в своих беседах по эстетике мышления считал основаниями последнего добро и истину (Мамардашвили, 2002). Но при этом просто желания добра, говорил он, чтобы оно не обернулось злом, как это обычно бывает, недостаточно. Добро в мышлении, в со-мышлении, чем должна являться в идеале массовая коммуникация, постигая смыслы (со-мыслы) жизни, – это особое искусство. Необходимо различать добро как вид желания и реальное добро, приносимое в результате актов мысли. «Собственно, язык религии и был нужен для того, чтобы отличить человека, стремящегося к добру, от человека, действительно доброго». (Мамардашвили, с. 184). Философ даже указывает на инфантильность русской культуры, в которой до сих пор требуются большие усилия для понимания всей глубины нравственного значения коммуникации между людьми. Русская культура так и прошла мимо Достоевского, не услышала его, и сам он в этом смысле тоже прошел мимо самого себя, будучи как мыслитель скорее просто систематизатором в описании собственных состояний.
Мысль нельзя подумать механически, она рождается из душевного потрясения, – продолжает М. Мамардашвили. В этом плане по своей невозможности с ней можно сравнить любовь. Удивиться, например, невозможной жизни, что она-таки есть, и думать об этом – это и есть мысль. Мыслящий, размышляющий субъект (в нашем контексте – коммуникатор) в процессе мышления, со-мышления, коммуникации не должен себя украшать, компенсировать в себе какие-то недостатки, наказывать кого-нибудь другого посредством мысли. А ведь сколько в истории, – отмечает философ, – персонажей, у которых были не мысли, а способы, посредством которых эти люди лишь переживали какие-то в них существовавшие, совершенно независимые и до мысли возникшие состояния души. Когда через мысль просто канализировались комплексы, зависть, гнев, претензии к миру, желание самоутверждения, желание дополнить себя чем-то.
Эти слова как нельзя лучше характеризуют многих современных коммуникаторов как в печатных, так и в электронных СМК. В современных процессахкоммуникации как и издревле, во времена, например, Платона, слова которого цитирует М. Мамардашвили, можно выразить нечто весьма ценное, нравственно значимое, что мелькнуло лишь на какое-то мгновение, только в атмосфере свободной беседы. Когда это нечто может, как искорка, вспыхнуть в воздухе между разговаривающими людьми на какую-то секунду, без преднамерения у того, кто говорит.
Главный вывод философа в цитируемой беседе заключается в том, что для свершения добра в мире, в котором все далеко не прямо, а криво, нужен труд. Реальность далеко расходится с представлением. В следующих беседах он конкретизирует, четче описывает, если выразиться в терминах нашего дискурса, вектор коммуникативного действия, направленного на потенциальных и действующих субъектов коммуникации. Он говорит, что рассуждая о сущности добра и зла, часто обращают внимание на наличие у них весьма странных свойств: добро есть нечто, что каждый раз нужно делать заново, специально, а зло делается само собой. И этим же свойством обладает, в частности, совесть. Парадокс?
Но действительно, когда человек совестлив, он «держится» в своей совести. Он как бы впервые за всех, за все человечество совершает самостоятельный акт совести, не надеясь на других, на тех, кто сделал это до него.
Однако порой, как говорит М. Мамардашвили, замечающие названные свойства люди мечтают о создании некоего механизма счастья, способного производить среди окружающих справедливость и социальную гармонию. И заключает, что нет в мире естественного механизма добра, а нравственные основания должны находиться в области смыслов (со-мыслий. – В.Б.) и ценностей человеческой жизни, ее воспроизводства в пространстве и во времени.
Когда человек рассуждает: покажите мне добро и я буду добрым, – то он не плох сам по себе, но если он действительно так думает, он еще не мыслит. Такое думанье, размышляет философ, относится к немышлению. И как точно далее характеризует он современную массовую коммуникацию! «Однако удивительно, что именно немышлением заполнены в наше время миллионы книг и иногда оно преображается еще в литературу так называемого научно-фантастического жанра, в которой обсуждаются социальные модели или моральные вопросы. В них вызывает удивление не фантастика содержания, а фантастический способ рассуждения, в ходе которого не выполняются элементарные правила мысли... Если рассуждать, что можно быть моральным ради пользы, то это не моральное суждение,... мораль вообще, в принципе не имеет эмпирических оснований, она по определению бескорыстна» (Мамардашвили, с. 204). Задавая вопрос – для чего быть добрым, мы разрушаем феномен добра.
Следовательно, необходимо выделять в коммуникативных процессах действительную мысль, а она появляется, когда есть предмет, о котором можно мыслить. «Между тем о сражениях люди часто просто бессмысленно и беспечно разговаривают. И во всех этих разговорах акт мысли, естественно, отсутствует; они сопровождаются псевдоактами мысли, ее симулякрами. Такие люди обсуждают, кто счастлив, а кто нет, есть ли законы счастья-несчастья и т.д. Эти бесконечные разговоры и заполняют чаще всего романы, повести, эссе и даже научные статьи» (Там же, с. 206).
Философ приводит здесь в основном примеры из литературы и печатной журналистики, но телевидение, особенно современное, постсоветское, каждый день дает нам примеры передач и сериалов или полностью безнравственных, или же построенных на механических, рационально-бездушных принципах морали. Доброта и совесть, подчеркивает он, – эфир существования моральных явлений, так же как истина – это стихия (в смысле первосущностей – огня, земли и воды). Но часто в общении, в коммуникации люди не мыслят так, как они помыслили, потому что не искренни. Правильно мыслить и есть то состояние, в котором находится человек, в котором он проявляется как личность. И если будут уничтожены простые человеческие истины, то рухнут и все остальные, какими бы благородными целями они не оснащались. Именно в пафосе человек творит зло.
