Мораль и насилие

Глава 4. РОЛЬ И МЕСТО МОРАЛИ В СОЦИАЛЬНОЙ И ДУХОВНОЙ

ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

Проблема взаимосвязи сфер духовной жизнедеятельности общества и, в частности, единства и различия права и морали, морали и политики, морали и насилия - одна из самых актуальных и широко обсуждаемых в наши дни на страницах общественно-политических и юридических изданий. Такой интерес далеко не случаен. Сегодняшнее российское общество только начинает выходить из того глубокого кризиса в котором оно оказалось в 90-е годы ХХ века. Криминализация экономики, коррупция в структурах власти, утрата подлинно культурных традиций - вот далеко не полный перечень реалий сегодняшнего дня. Среди наиболее острых - проблемы соотношения духовности, правопо­рядка и политической власти, морали и насилия.

Мораль, право и политика

Особое место в формировании духовного мира личности, ее сознания и культуры принадлежит праву и морали, которые яв­ляются важнейшими социальными регуляторами, включенными в систему общественных отношений, целенаправленно воздей­ствующими на их развитие и совершенствование и тем самым на преобразование сознания личности.

И это не случайно: право и мораль - важнейшие элементы человеческой культуры, всегда выступающие в тесном взаимо­действии, характер которого определяется конкретно-истори­ческими условиями и социально-классовой структурой общества. Такое взаимодействие объективно обусловлено, так как генезис и реальное бытие права и морали определяются едиными связями общественных отношений, в которых развертываются сложные и подчас противоречивые связи данных социальных регуляторов. Критериями моральных норм и оценок и убеждений в обществе вы­ступают добро, честность, благородство, порядочность, совесть. С таких позиций дается моральная интерпретация и оценка всех общественных отношений, поступков и действий людей.

Право - совокупность общеобязательных государственных предписаний и принципов, выражающих общую (согласованную) волю различных групп людей в обществе, выступающих мерой (регулятором) свободы и ответственности их поступков и действий.

Таким образом, право - это явление не только политико-юридическое, но и социально-этическое.

Правовая жизнь граж­данского общества не может развиваться вне моральных катего­рий гуманизма, справедливости, совести и чести, добра и челове­ческого достоинства, свободы и ответственности. Органическая связь нравственных идеалов и принципов, воплощающихся в ре­альные правовые связи и отношения, - свидетельство повышения моральной ценности права. Нравственное измерение права - не­отъемлемое условие его дальнейшего развития и совершенствова­ния, условие его личностной гуманистической ориентации. Воз­растание нравственных начал права - одно из проявлений соци­ального духовного прогресса, который невозможен без упрочения этических аспектов общественных отношений.

Соотношение права и нравственности издавна занимало умы многих мыслителей, данная проблема была объектом многочисленных философских, правовых, социологических исследований.

Вопрос о взаимосвязи морали и закона получил определенное, освещение уже во многих трудах философов древности (Сократ, Платон, Аристотель), которые, разрабатывая правовую идеоло­гию, пытались связать этику с законодательством. Например, римскими юристами был сформулирован постулат, гласящий: «Право рекомендует то, что одобрено обычаем», т.е. продиктовано нравственностью. Применительно к закону это как раз и означает, что запрет того или иного поступка должен есте­ственным образом вытекать из моральной его оценки.

Кроме того, непосредственное влияние этического начала на уголовное право римские юристы выразили четкой формулой: «обычай есть лучший толкователь закона». Примечательно, что в латинском языке - языке Древнего Рима - слова «закон» (jus) и «справедливость» (justitia) - одного корня и что вообще сам термин «юстиция», охватывающий всю систему права, явля­ет собой воплощение одного из важнейших нравственных принципов - принцип «справедливости».

В Средние века феодальное право провозглашалось свободным от морали, поскольку последняя рассматривалась как врожденная, независимая от условий человеческого бытия.

В Новое время мораль неразрывно связывалась с правом, при этом крайне абсолютизировали и идеологизировали законодатель­ство, полностью растворяли мораль в праве. «Этику и законове­дение, - утверждал Гельвеций, - я рассматриваю как одну и ту же науку»[1].

Немецкая классическая философия также предприняла по­пытку определить связь между правом и нравственностью. На­пример, Кант стремился осуществить эту связь путем подчинения права нравственности.

Гегель рассматривал проблему взаимодействия нравственно­сти и права как форму проявления воли человека. Различие меж­ду нравственностью и правом он, подобно Канту, видел в том, что нравственность не допускает какого-либо внешнего принуждения. Как диалектик, Гегель считал, что правовое и нравственное не могут существовать сами по себе.

Право, возникающее на определенном этапе исторического развития, как регулятор человеческого поведения, как бы «вырастает» из норм нравственности. Более того, на разных эта­пах своего развития правовые регуляторы почти сливались с мо­ральными. И продолжалось это в течение довольно длительного периода. Только со временем право оформилось в законодатель­ство и писаную судебную практику. Иными словами, право за­ключает в себе элемент нравственности, морали.

Например, если общественный организм разбалансирован, то в нем активны деструктивные процессы. Это особенно прояв­ляется в период обострения противоречий в социальной жизни. В обществе, где экономические отношения развиваются уродливо, люди, как правило, не обеспечиваются необходимыми материаль­ными благами, в идеологии громче всего говорится о культе де­нег, а образ жизни и мораль преступного мира, маня возмож­ностью быстрого обогащения, привлекают внимание многих, осо­бенно молодежи, выбитой из нормальной колеи распадом об­щества. Обесцениваются общесоциальные нравственные установ­ки. Преступность на этом фоне всегда и везде резко возрастает. Различные стороны жизни утрачивают общие координирующие начала и излишне обособляются.

Связь права и морали - процесс, характеризующийся много­образием проявлений: во-первых, единством и общностью; во-вторых, различием; в-третьих, взаимодействием и взаимообогаще­нием.

Общность и единство норм права и норм морали выражаются в следующем.

1. Выполняют одни и те же задачи и общественную цель: формирование отношений между людьми на базе общечеловече­ских нравственных ценностей-гуманизма, справедливости, ми­лосердия, уважения естественных прав человека, его гражданских и политических свобод; они призваны охранять людей от обще­ственно опасных посягательств, закреплять сложившиеся матери­альные и духовные отношения между людьми, оказывать целена­правленное воздействие на их поведение.

2.Являются средствами регулирования поведения лю­дей в обществе.выполняют общую социальную функцию: они являются важнейшими средствами регулирования поведения лю­дей в обществе, носят нормативный характер.

3.Представляют собой совокупность относительно устойчивых норм (правил, предписаний).

4. Регулируемое правом, так или иначе регулируется моралью, т.е. подлежит моральной оценке. Любая проблема реализации правовых норм и тре­бований есть одновременно и неизбежно моральная проблема.

5. Закрепляют пра­вильное соотношение интересов личности и общества, исходя из главенства первых;

6. Нормы морали и права имеют всеобщий характер, распространяются (по крайне мере формально) на всех членов общества, представляют равные требования к каждому гражданину, независимо от национального и имуще­ственного положения; принцип равенства в морали соответст­вует равноправию людей перед законом;

7. Выдви­гают одинаковые критерии для оценки поведения: справедли­вость, уважение естественных прав человека, гражданские и политические свободы;

8. Являются системами, охватывающими всю совокупность общественных отношений: экономических, политических, социальных, семейных и т.д.

Следовательно, мораль и право - не антиподы, не взаимоис­ключающие противоположности, а тесно взаимосвязанные явле­ния, которые влияют друг на друга.

Вместе с тем, несмотря на единство морали и права, нельзя полностью отождествлять эти феномены. Они относительно противоположны. Различия между правом и моралью заключаются в следующем:

1. Всё правовое должно быть морально, но далеко не все моральное может быть правовым. Любовь к ближнему, милосердие и т.д.

2.Нормы права имеют писанный характер, т.е. официально провозглашаются государством, а нормы морали в основном живут в общественном сознании, традициях, заповедях и т.д.

3. Различия в способах регуляции поведение людей. Исполнение норм права - мерами принуждения (административными, уголовными, экономическими санкциями) с помощью специального аппарата.

Требования морали поддерживаются в основном убеждением, силой общепринятых обычаев, общественного мнения, убежденностью индивидов.

4. Право имеет дело не с единичным человеком, не с его целостностью. Мораль, напротив, имеет дело в каждом отдельном случае именно с конкретным человеком, с его интегрирующими лич­ностными свойствами.

5. Мораль задает идеальные масштабы. Право формирует соци­ально-целесообразные координаты (нормы) жизни, исходит из сооб­ражений реальности.

6. Право инертно. Мораль куда более быстро и гибко реагирует на социальные нов­шества. Люди интуитивно схваты­вают и практически переживают наступающее на них зло и оценивают его соответственно. Им не нужны для этого точные циркуля­ры. Моральные чувства - чуткие и мобильные - выступают оце­ночным индикатором негативных процессов. Мгновенная мораль­но-психологическая реакция следует на несправедливость, насилие, воровство. Мы порой не сразу можем сформулировать, что именно нам не нравится в происходящих событиях, но редко ошибаемся в их нравственной оценке. Все это говорит о том, что мораль, отличаясь от права «вероятностным», размытым подходом, является его «ре­гулятивной парой». Они взаимодополнительны, успешно действу­ют «в тандеме».

Рассмотрим также проблему взаимодействия и взаимообогаще­ния права и морали (влияния морали на право, а права на мораль)

1. Право должно соответствовать в ос­новном принципам морали, нравственным идеалам людей. Поскольку, как уже было сказано, базируется на принципе «справедливости»..

2. Некоторые нравственные нормы могут превращаться в правовые, когда они юридически оформляются государственной властью, Например, в Конституции Российской Федерации закрепляются такие важ­нейшие нравственные принципы, как охрана прав и свобод чело­века, собственности, природы, нетерпимость к правонарушите­лям, защита человеческого достоинства и т.д.

3. В некоторых нормах права закрепляются и средства нравственного воздействия на лиц, нарушающих нормы права. Например, статьи Конституции Российской Федерации закрепляют право граждан критиковать недостатки в работе государственных и общественных организаций.

Гармоничность и действенность их достигается в том слу­чае, когда существует нравственное обоснование права и правовое обеспечение моральных норм. Это является непременным услови­ем функционирования государственных институтов, предпосыл­кой обеспечения достоинства и чести человеческой личности.

Таким образом, диалектическое единство и взаимосвязь мо­рали и права проявляются в следующем: активно воздействуя на мораль, право способствует более глубокому ее укреплению в об­ществе. В то же время право само под влиянием морального фак­тора постоянно обогащается: расширяется его нравственная осно­ва, повышается авторитет, возрастает его роль как государствен­ного регулятора общественных отношений.

Наряду с моралью и правом в обществе действует целый ряд других социальных регуляторов, важнейшим среди которых яв­ляется политика. Поскольку общественные отношения, которые включаются в сферу политики, находятся также под влиянием, неизбежно возникает вопрос о связи и соотношении этих понятий.

В научный оборот термин «политика» ввел древнегреческий философ Аристотель (384-322 гг. до н.э.). По его мнению, политика – это цивилизованная форма общности, которая служит достижению «общего блага» и «счастливой жизни». Политика (от греч. Politike) в узком смысле слова означает – искусство управления государством.

Видный итальянский общественный деятель Н. Макиавелли (1469-1527) еще в 1515 г. определял политику «как совокупность средств, которые необходимы для того, чтобы прийти к власти и полезно использовать ее…». В широком смысле слова политика связана с властью. Это - ее завоевание, удержание и использование. После завоевания власти возникает естественная необходимость в том, чтобы обеспечить ееустойчивость, стабильность, чему служит система права и весь механизм государства, в том числе правоохранительные органы.

Уже с древнейших времен люди задавались вопросом: может ли политика отвечать требованиям нравственности? Вариантов ответа на этот вопрос может быть множество. Но можно выделить две наиболее отчетливые позиции, которые отстаивают так назы­ваемые «политические идеалисты» и «политические реалисты».

«Политические идеалисты» исходят из приоритета морали перед политикой. Политика должна полностью подчиняться морали. Еще Аристотель говорил о том, что лучшая политика вырастает на этической основе, на основе существующих нравов и обычаев. Цель политики, по его мнению, состоит в том, чтобы обеспечивать счастье граждан, такое состояние, которое позволяет осуществлять свою разумную сущность. Иными словами, цель политики находится в этической сфере.

«Политические реалисты» проповедуют идею о внеморальности политики, полагая, что к ней неприменимы моральные оценки, поскольку, по их мнению, нравственность исходит из абстрактных категорий добра и зла, тогда как политика озабочена процветанием государства и осуществляется с учетом реальных обстоятельств. Апеллируя к историческому опыту, они доказы­вают, что государственные интересы выше любых других, а по­тому власть имеет право не считаться с моралью. Для политика важен практический результат, для моралиста - оценка этого ре­зультата и средств его достижения. Следовательно, мораль и по­литика изначально несовместимы. Как заявлял известный амери­канский ученый и политик Р.Арон, «если бы я считался с мо­ралью, то перестал бы мыслить политически». Иначе говоря, в соответствии с данной позицией, если человек хочет сохранить верность высшим моральным ценностям, он не будет заниматься политикой, если же он выбрал сферу политики, то он должен забыть о морали.

В конце XX века возникли новые подходы в понимании со­отношения политики и морали как отражения грозящей челове­честву мировой катастрофы перед лицом глобальных проблем. Суть этих подходов состоит в необходимости преодолеть извечные противоречия между политикой и моралью посредством соедине­ния усилий политиков, общественных деятелей, ученых и всех, способных оказывать влияние на общественное развитие, во имя выживания человечества. Это получило выражение в утверждении приоритета общечелове­ческих ценностей над групповыми (государственными, классовы­ми, национальными и т.п.). Приоритет общечеловеческих цен­ностей - это единство политических и моральных требований, отражающих как интересы отдельного человека, так и интересы всего человечества.

Чтобы выяснить соотношение морали и политики, необходи­мо рассмотреть их взаимосвязь, через призму которой можно уви­деть их единство и различие.

Взаимосвязь морали и политики проявляется прежде всего в определенных функциях как по отношению к обществу, так и по отношению друг к другу. Мораль и политика едины в том, что они являются регуляторами общественных отношений. Их задача заключается в направлении поведения людей в соответствии с теми или иными общественными интересами. В этом состоит их основная соци­альная функция.

По отношению к политике мораль выступает, с одной сторо­ны, инструментом ее сдерживания, самоограничения, инструмен­том социального контроля за деятельностью политиков. Не слу­чайно в развитых демократических государствах к политике и политикам предъявляются высокие нравственные требования. Достаточно вспомнить хотя бы политические скандалы и отстав­ки политиков из-за нарушения ими нравственных норм.

С другой стороны, функция морали - быть ориентиром, по­будителем политической активности. Нравственность - это кон­центрированный исторический опыт общения людей, который показывает пути решения сложных жизненных ситуаций. Поли­тика, решая задачи регулирования общественных отношений, не может отказаться от этого опыта, закрепленного в нравственных нормах. Исходя из этого опыта, мораль требует от политики на­правлять свои идеи, цели, практические действия на реализацию сущности человека, принципов гуманизма и справедливости.

Политика, не имеющая нравственной поддержки масс, обречена на провал. В политиче­ских акциях участвуют конкретные люди, обладающие чув­ствами, желаниями, волей, настроениями, поэтому их ду­ховный подъем, убежденность в правоте своего дела, инициатива являются мощным катализатором их действий. На ход политической деятельности большое влияние оказывает моральный фактор как способность и готовность населения реализовывать политическую волю. В политиче­ских акциях участвуют конкретные люди, обладающие чув­ствами, желаниями, волей, настроениями, поэтому их ду­ховный подъем, убежденность в правоте своего дела, инициатива являются мощным катализатором их действий. Вот почему политики стараются использовать моральный потенциал населения для обеспечения поддержки проводи­мой ими политики, а также снятия противодействия ей. Не случайно в ходе предвыбор­ных кампаний кандидаты на политические посты создают себе имидж высоконравственных личностей, стоящих на защите интересов народа.

Нравственная атмосфера общества также существенно вли­яет на политическую деятельность, так как эта атмосфера ослабляет или укрепляет сложившуюся политическую и криминогенную обстановку в обществе.

Моральным критерием политических действий является их способность обеспечить свободное развитие и удовлетворение жизненных потребностей граждан с целью достижения всеобщего блага. Для политики не могут быть безразличны существующие в обществе моральные ценности, поскольку они отражают на­строения масс, пользуются их поддержкой. Поэтому политики вольно или невольно вынуждены учитывать нравственное состояние общества, существующие в нем моральные нормы и обычаи.

Политика может быть нравственной при следующих условиях:

1. Право устанавливает универсальный критерий гуманности политики, зафиксировав его в Конституции. Эти критерии: права и свободы человека и гражданина;

2. Контроль со стороны общества за деятельностью политических институтов. Можно надеяться, что политика и мораль будут гармонично сочетаться в деятельности политиков, ответственных за судьбы общества.

Таким образом, мораль и политика находятся в тесной вза­имосвязи и взаимозависимости. Нельзя не согласиться со словами известного русского философа B.C. Соловьева, писавшего о том, что «полное разделение между нравственностью и политикой составляет одно из господствующих заблуждений и зол нашего века»[2].

Единство политики и морали предполагает и различия, а иногда и противоречия между ними. Мораль старше политики, она имеет свою систему ценно­стей и норм, свой регулятивный механизм, которые отличаются от политических методов регулирования общественных отноше­ний. Мораль появляется с возникновением человеческого об­щества в ответ на потребность в социальном регулировании. По­литика, как и право, формируется с появлением государства.

Мораль влияет на поведение людей через призму добра и зла, гуманизма и справедливости, политика - через призму интересов власти.

Мораль осуществляет свои функции посредством общественного мнения и внутренних убеждений человека, то по­литика для достижения своих целей создает систему организаций и учреждений (государство, политические партии и общественные объединения), используя при этом меры принуждения.

В ситуациях, когда политика не отвечает интересам общест­ва, она вступает в противоречие с верными нравственными уста­новками. Тогда мораль ограничивает и направляет действия поли­тиков.

Иногда противоречие между политикой и моралью не осоз­нается людьми, и наоборот, реально такое противоречие может не существовать, но в силу тех или иных причин человек может его воспринимать. Например, в период сталинских репрессий проти­воречие между политикой и моралью существовало, но значи­тельной частью населения в силу неверного понимания сути по­литики репрессии воспринимались как политически необходи­мые и нравственно обоснованные, т.е. субъективно для масс тако­го противоречия не существовало. В других случаях на основе устаревших нравственных представлений в сознании людей фор­мируются неверные политические оценки тех или иных явлений. На практике это может вылиться в различного рода политически ошибочные действия, субъективно воспринимаемые людьми как борьба за справедливость, добро и другие моральные ценности.

Выводы:

1. Соотношение права, политики и нравственности издавна занимало умы многих мыслителей, данная проблема была объектом многочисленных философских, правовых, социологических исследований.

2. Воз­растание нравственных начал права и политики - одно из проявлений соци­ального духовного прогресса, который невозможен без упрочения этических аспектов общественных отношений

3. Моральным критерием политических действий является их способность обеспечить свободное развитие и удовлетворение жизненных потребностей граждан с целью достижения всеобщего блага.

Мораль и насилие

Насилие - феномен сложный, многоаспектный. Оно изучается различными науками: философией истории, социологией, психологией, политологией, правом и другими. Этику оно интересует под углом зрения его морального обоснования и оправдания. Предметом рассмотрения здесь являются не многочисленные вопросы том, чем вызвано насилие, в каких формах оно протекает и переживается, насколько необходимо, целесообразно и т.п., а только одно - может ли насилие считаться морально достойным слоя общественного поведения, может ли оно быть интерпретировано как акт доброй воли, получить санкцию морали?

В своем движении вперед ис­тория с некой непостижимо закономерной периодичностью про­ходит через насильственные состояния - прежде всего войны, ре­волюции и политического террора.

Под насилием понимаются:

- подавление человека, ограничение условий личного развития;

- нанесение физического и экономического ущерба.

Можно выделить насилие прямое и косвенное, физическое, экономи­ческое, психологическое, политическое и др.

Насилие является средством обеспечения власти человека над челове­ком. Оно является нарушением свободы воли человека, поскольку заклю­чается в подчинении одной воли другой или ее пресечении, осуществляет­ся путем внешнего воздействия, принуждения.

Поэтому власть - это усиление воли человека за счет воли других людей, принятие решения за других. Власть может быть основана на:

- превосходстве воли;

- взаимном договоре (власть закона и др.);

- насилии.

Насилие было свойственно естественному состоянию человека, когда каждому природному сообществу людей соответствовал свой критерий правоты. Историческое развитие человечества связано с преодолением насилия в процессе сознательной, целенаправленной деятельности.

Первой формой нравственного отношения к насилию, его ограничения в первобытном обществе был талион:

- основан на взаимном признании права силы, уважения друг друга как людей, способных защитить свои права силой;

- предусматривал возмездие путем нанесения равного ущерба («око за око»).

Возникновение государства стало более высокой ступенью ограниче­ния насилия. Государство:

- приобретает монопольное право на насилие;

- создает специальные институты, осуществляющие насилие;

- заменяет насилие косвенными формами (манипулирование обществен­ным мнением, сознанием и др.).

Поскольку основной задачей государства является обеспечение жизни и безопас­ности людей, то в государстве:

- право на насилие закреплено законом;

- каждому случаю применения насилия предшествует объективное и бес­пристрастное расследование, обсуждение;

- осуществляются профилактика насилия, воздействие на условия и обстоятельства, способные привести к насилию.

В государстве насилие институциализируется. Это нельзя пони­мать так, будто талион не был социальным институтом. Талион являлся нормативной системой, но он осуществлялся в ре­зультате непосредственных, спонтанных действий самих заинтере­сованных лиц. Хотя это и был детально разработанный, ритуально обставленный обычай с целью гарантировать принцип эквивалента в разнообразных обстоятельствах, тем не менее каждый член пер­вобытного коллектива имел право его толкования и безусловную обязанность исполнения. В государстве дело обстоит иначе. Здесь право насилия оформляется законодательно. Законы вырабатыва­ются иначе, чем обычай. А соответствие каждого случая возможного применения насилия закону устанавливается в результате специаль­ной процедуры, предполагающей объективное, всесторонне взве­шенное расследование и обсуждение. Практикуемое государством насилие основывается на доводах разума и характеризуется беспри­страстностью, в этом смысле оно достигает по сравнению с талио­ном качественно более высокого уровня институционализации.

Государство сделало еще один существенный шаг в ограничении насилия. Прямую борьбу с насилием оно дополнило упреждающим воздействием на обстоятельства, способные породить его. В госу­дарстве насилие по большей части заменяется угрозой насилия, инструментом которого выступает прежде всего неотвратимость наказания на основании норм права.

Насилие в реальной картине человеческой истории — не только от­рицательный элемент, подлежащий ограничению и преодолению, Оно играло и, быть может, все еще играет в ней положительную роль. Известно программное высказывание К. Маркса на эту тему:

«Насилие является повивальной бабкой старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть экономическая потен­ция»[3]. О войне и политическом терроризме в их соотнесенности с моралью речь пойдет немного позднее. Здесь же, говоря о насилии в истории, мы будем говорить о такой его форме, как революция.

Революция представляет собой несомненную форму насилия, но насилия именно исторического масштаба. Революционное насилие осуществляют большие массы людей, его цели состоят в том, чтобы силой навязать волю одних социальных групп другим. В ходе ре­волюции насильственно меняются привычные основы обществен­ной коммуникации в масштабе всего общества. Новая и новейшая история человечества, в особенности и прежде всего европейских стран, свидетельствует, что революции при всей своей разруши­тельной силе столь же органично вписываются в объективный ход общественного развития, как грозы и ливни в круговорот при­роды. Из констатации исторической необходимости, прогрессивности революции, делается вывод о нравственной оправданности насилия в конкретной форме революционного насилия. Насколько верно такое заключение? Уточним: речь идет не об отношении к самой революции, а о том, в какой мере такое отношение может направ­лять поведение индивидов. Если даже признать, что революция как феномен исторического развития заслуживает высокой моральной оценки, то означает ли это, что насильственно-революционные дей­ствия могут рассматриваться как индивидуально ответственный, нравственно достойный способ поведения и что убийство, когда оно совершается во имя революции - это вовсе уже не убийство, а ге­роический или, во всяком случае, нравственно терпимый поступок? Попытаемся ответить на этот вопрос.

Наряду с революцией существуют другие формы на­сильственных противостояний существующему государственно-пра­вовому порядку, которые в рамках этого порядка и по его критериям считаются тягчайшими преступлениями - мятежи, бунты, воору­женные нападения и т.п., словом то, что сегодня называется террористическими актами. Заранее отличить одно от другого невоз­можно. Преступный мятеж становится революцией только в том случае, если он оказывается успешным. Насильственное, осущест­вляемое в ходе революции учреждение нового государственно-пра­вового порядка не лишает его исторической, а вслед за тем и нрав­ственной легитимности. Но эта легитимность, а следовательно, и отличие законных (в историческом смысле) революций от незакон­ных (и в историческом, и в правовом смысле) вооруженных мятежей выявляется только задним числом. Даже задним числом выявить такое различие нелегко, о чем свидетельствует, например, опыт общественной оценки Французской революции 1789 г. и Октябрьской ре­волюции 1917 г. Субъективные замыслы и объективные результаты в случае революций, как и во­обще исторических событий, расходятся между собой, при этом они могут расходиться до такой степени, что результат события опро­кидывает ожидания всех его участников; известно, например, что революции очень часто оказываются разочарованием именно для революционеров, которые становятся едва ли не первыми их жер­твами. Во всяком случае, несомненным является следующее: нет пря­мой причинной связи между индивидуально ответственными дейст­виями людей и являющимися отчасти их результатом исторически­ми событиями.

Таким образом, революция как интегральное и объективное ис­торическое событие не может стать принципом поведения и оправ­данием насильственных действий, ибо ее идентичность в качестве «правого дела» устанавливается только постфактум, ее результаты в той конкретности, которая требуется для ее нравственного оправдания, ни­когда нельзя предвидеть.

Терроризм (от латинского слова terror - страх, ужас) является политичес­кой идеологией и методом политической борьбы с применением насилия вплоть до физического уничтожения противника, синони­мом кампании нелегитимного насилия, осуществляемого никем не избранными и неуполномоченными группами. Проблема террориз­ма, имеющая глубокие корни и историю, вновь актуализировалась в 1960-1970 гг. в связи с деятельностью «новых левых», интерна­ционализацией террористического движения, активизацией нео­фашизма. Для решения проблемы терроризма потребовались меж­правительственные органы и специальные соглашения типа Же­невской, Токийской, Гаагской, Монреальской и других конвенций (1963-1976). Антисистемный террор имеет плохую репутацию в со­временных демократиях и осуждается официальными кругами. Ес­тественно, никто не намерен поощрять насилие и кровопролитие и солидаризироваться с террористическими движениями. Против терроризма нацелена вся артиллерия негодования и морализиро­вания, вся либеральная и гуманистическая риторика через средства массовой инеформации. Правитель­ства решают ее полицейскими мерами и техническими средствами, стремятся «вычислить» потенциальных террористов и предотвра­тить террористические акты. Между тем природа терроризма по-настоящему не изучена.

Как правило, терроризм включают в традицию насилия, которая выглядит сегодня как варварство и анахронизм. При этом необхо­димо отличать терроризм от исторической традиции революцион­ного насилия, которое ассоциируется с борьбой против прогнившего репрессивного режима деспотического, милитаристского и фашистского типа. Ведь, например, французское движение Сопро­тивления или партизанское движение в СССР в годы Великой Отечественной войны, вполне укладываются в определение терроризма. Борьба с авторитарным режимом признается в демократиях законной и оправданной. Историей борьбы с тиранами западный мир всегда гордился. Террористическая идеология считается во многом эклек­тичной, восходящей к социал-анархизму, мессианским идеям, ис­торическому волюнтаризму. Подчеркивается, что идеология тер­роризма может быть использована разными политическими сила­ми, так как она камуфлирует, а не раскрывает подлинные интересы, что нельзя полагаться на идеологические высказывания самих тер­рористов, принимать на веру их самооценку. Вместе с тем нельзя и отбрасывать идейные предпосылки современного терроризма, может быть, и слабые, и ошибочные, и устаревшие, и недостаточно разработанные. Их можно интерпретировать по-разному: и как ро­мантический след революционной антитиранической борьбы, и как приложение учения о катарсисе и ритуальном кровопускании, и как просто дурной вкус в политике, и как самосознание полити­ческих маргиналов, или даже как притязания бедных в обществе изобилия («террористы, как и бедняки, всегда тут, с нами»), и как проводников религиозной идеологии, например в Ирландии, в Иране. Некоторые террористические организации, например в ФРГ, выступают против фашизма, под лозунгом, что фашизм не преодолен и замаскирован властями. Террористы обвиняют запад­ное «общество потребления» в том, что оно подменило существен­ные цели людей предложением товаров. Себя они изображают «от­казниками от изобилия» и «испорченными детьми экономического чуда». Безусловно, терроризм является созданием идеологического стиля в политике, который возник в конце XVIII в. и приобрел практическое значение во Французской революции, стиля, кото­рый включает в программу разрушения общества и идею «пробуж­дения народа» от долгого исторического сна, призывает сбросить угнетателей и отождествляет зло и некоторые мертвые социальные структуры, выдвигает требование действовать во имя людей. Тер­рористы фактически апеллируют к нереализованному «праву на­рода» сопротивляться всем установлениям, с которыми он не со­гласен. Поэтому о терроризме вряд ли можно рассуждать вне идео­логии, определенных убеждений и образа жизни, даже не востор­гаясь качеством его идейного фундамента. Большей частью терро­ризм является морально неприемлемым, политически ошибочным и нежелательным образом действий, этически спорным, требую­щим уточнения позиций и оценок, более внимательного и взвешен­ного отношения. Современный терроризм бросает вызов институтам и нормам либерально-демократического общества, берет под прицел существующую мораль.

Понятие политического террора включает государственную политику легитимного насилия и контроля, представляющую инте­ресы данной социальной системы и поддерживающую авторитет го­сударства. Власть, осуществляющая контроль над социальной сис­темой, ее нормативным выражением, перманентно использует на­силие и устрашение против групп, слабо интегрированных в эту систему, либо не согласных с ней. Террор предполагает решение острых социально-политических конфликтов путем прямого применения насилия. Антисистемное насилие — это эхо государственной поли­тики силы и традиционной идеологии, санкционирующей примене­ние силы. Методами террора пользуются также и все диктаторских режимы, в частности Макиавелли восторгался правлением с по­мощью страха и рекомендовал этот стиль раннебуржуазному дикта­тору, а Древний Рим приветствовал диктатуру, избавляющую от про­должения гражданской войны. И только с XVI в. тирания препод­носится как преступление против религии, морали и закона. Соци­альные и политические революции сопровождаются эскалацией тер­рора. Здесь возможен революционный террор и контрреволюционный террор. Наиболее известным примером революционного террора является якобинский террор 1793-1794 гг. во Франции. В ходе французского террора 500 тысяч человек были посажены в тюрьму по политическим соображениям, 15 тысяч — приговорены к смерт­ной казни, 12 тысяч — казнены без суда.

В такие исторические периоды общество поляризуется и возникает благоприятная среда для страха, подозри­тельности, мести, ожесточенности, способствующих разрастанию насилия.

Позитивная идеология войны (апологетика), как необходимой формы насилия в истории, складывается уже в греко-римский период истории как обоснование имперской поли­тики. Она получает свое развитие в византийский период и в эпоху крестовых походов. Могучий импульс идеологии войны придали периоды революционно-освободительных и национально-освобо­дительных войн, в которых решалась судьба наций и классов, на­циональных государств (XIX-XX вв.). Идеология войны выражена в концепции справедливой войны, которая охватывает религиоз­ные войны, политические войны, или международные, и народно-патриотические войны во имя свободы. Считается, что справедли­вая война находится в границах права и морали, имеет прогрес­сивное значение. Ей приписывают метафизический смысл, ради которого индивиды жертвуют собой.

Метафизическое оправдание войны приводится Гегелем, Ф.М. До­стоевским, B.C. Соловьевым, Н. Бердяевым, И.А. Ильиным. Высо­кое значение войны Гегель видит в том, что благодаря ей сохра­няется нравственное здоровье народов, война предохраняет наро­ды от гниения. Ф.М. Достоевский утверждает, что без войны мир провалился бы в какую-то слизь, в подлую слякоть, зараженную гни­лыми ранами; без великодушных идей человечество жить не может и любит войну, чтобы участвовать в великодушной идее самопо­жертвования. Честь, человеколюбие, самопожертвование, чувство собственного достоинства, героизм и подвиг писатель противопо­ставляет трусливости, бесчестности, апатии, скуке, неравенству, цинизму, равнодушию, разврату и ожесточению, грубым наслажде­ниям мирного времени[4]. Исключение составляет только один вид войны, которая ненавистна и пагубна, мертвит и разлагает госу­дарство, озверевает народ, — братоубийственная, междоусобная война. Бердяев принимает апокалиптическое чувство истории и трагический космически-онтологический смысл войны, в которой жертвенно искупается содеянное зло. Он утверждает, что на войне не происходит духовного акта убийства человека, воины - не убий­цы, зло нужно искать не в войне, а в мирной жизни: «Войну нужно брать в ее таинственной органичности и оставаться в ней покор­ными святыням, не переводимым ни на какие интересы»[5]. Бердяев резко высказывается против пацифизма и идеи классовой войны.

Соловьев рассматривает войну с позиций психомахии, как арену борьбы добра и зла. Он оправдывает сопротивление злу силой. В его понимании «война есть дело святое», «христолюбивое воинство» и войны были и будут великим, честным и святым делом. Возможна нравственно-религиозная санкция войны. Он не согласен с утверж­дением, что война есть неизбежное зло, безусловное и крайнее зло, исторически отжившее и отвергнутое разумом явление. Соловьев поддерживает патриотические и филантропические войны[6].

Ильин подчеркивает «духовный смысл» войны. Народная война и является духовно оправданной. Для Ильина война не есть физи­ческая борьба вооруженных масс, но «явление народной жизни», сознательное, напряженное, творческое, совместное деяние многих людей, «общение людей», в которое вовлечены духовные силы че­ловека, «духовное испытание», а «народная война есть совокупное духовное напряжение всей нации, направленное к победе над тою силою, которая стала на пути духовного роста народа»[7]. Ее участ­ников философ называет «духовными воинами». В обстановке войны может происходить духовный рост народа, подъем духовных чувств и верований: «Свободное, углубленное искание истины, добра и красоты должны не прекратиться среди народа, вовлечен­ного в войну, но разгореться еще ярче»[8]. В народной войне «сраже­ние получает значение духовного подвига; война захватывает всю душу и весь дух народа. Война получает значение всеобщего духов­ного пожара, и нет сил, которые могли бы победить такой народ»[9]. Ильин говорит о патриотизме, столь характерном для начала войны 1914 г. Философ не дает мечу абсолютного оправдания, но рассмат­ривает «дело меча» как «дело любви», «дело превосходное и боже­ственное», в котором он видел защиту и поддержку мира. Он хотел поднять престиж воина и успокоить совесть бойца, участника войны с ее неизбежными грабежами и убийствами.

Справедливые войны имеют общественный смысл и нравственный пафос. Существует тенден­ция рассматривать межплеменную рознь, феодальную междоусоби­цу и гражданскую войну по аналогии и давать им нравственно не­гативную оценку. Военная теория, т.е. теоретический и эмпиричес­кий анализ войны как продолжения политики, создана гегельянцем К. Клаузевицем (XIX в.). Политические цели нельзя рассматривать абстрактно-идеалистически. Неуместна идеализация войны именно как средства и части политики, по Клаузевицу. Всесторонняя оцен­ка конкретной войны учитывает, среди прочего, политическую цель и моральный фактор. Война обусловлена политическими мо­тивами, а не моральными, а также частными мотивами действую­щих лиц. Концепция политических войн исключает абстрактное морализирование, которое подменяет собой реалистическое суждение, диагноз ситуации. Концепция справедливой войны указывает на дифференциро­ванную оценку конкретных войн. Концепция политических войн настаивает на глубоком исследовании природы войны, выступает против антропологизации, психологизации, идеализации войны. В обоих случаях подразумевается и моральная оценка войны. То­тальное отрицание войны с нравственных позиций представлено идеологией пацифизма, некоторыми утопическими или преждевре­менными воззрениями, для осуществления которых нет историчес­ких условий. Устарело, но не потеряло своего значения отождествление вой­ны и героики. За ним стоит традиция прославления военных побед и отличившихся на войне, преклонения перед их мужеством.

Международное право, в особенности после Нюрнбергского три­бунала, настаивает на признании ряда принципов, или этических стандартов, для того чтобы удерживать насилие в морально оправ­данных и разумных границах, чтобы квалифицировать ответствен­ность за военные преступления. Существуют такие международные акты, которые пытаются разрешить гуманным образом проблемы военного времени, например, Гаагская конвенция 1907 года и Женевская конвенция 1949 года и другие документы.

Помимо неумолкающих дискуссий об этическом статусе войны, обсуждается вопрос о юридическом и нравственном регулировании военных действий, о соблюдении справедливости и сохранении морального человеческого облика воюющих. Эту проблему формулируют и называют по-разному, как закон о войне и военных преступлениях, предусматривающий уголовное наказание государственных деятелей, установление виновности политиков, а также степень кол­лективной вины, как «филантропию войны», выводящую из-под удара невинные жертвы, исключающую умышленное убийство не­винных, применение такого оружия, которое вызывает гибель мир­ного населения, законы чести офицера и солдата, которые не по­зволяют глумиться над ранеными, препятствуют превращению не­обходимых действий в резню и мясорубку; как «проблему грязных рук» и «стерильной совести», какую имел Г. Трумэн. Прежде «док­трина военной необходимости» могла сама регулировать размеры насилия и разрушений. В современном обществе эта доктрина иг­рает роль оправдания насилия, недопустимое делает допустимым. Стратегия войны больше не сдерживает техники убийства, не оп­ределяет способа убийства. Примитивная техника убийства не мо­жет оправдаться, а высокотехнологичная с успехом оправдывается. Заметим, что никто не был осужден в Нюрнберге за массовые бом­бардировки мирного населения и гражданских объектов.

Пока еще война в современном контексте плохо осмыслена. М. Уолцер, из­вестный американский политолог, предлагая свою моральную тео­рию войны, отмечает, что об этой важнейшей и тяжелой стороне общественной жизни, о военном конфликте человеческий разум судит трусливо и приспособительно. Он вводит понятие «демокра­тия войны», объясняющее современное поведение людей в войне, которое регулируется абстракциями, но не человеческими конкрет­ными побуждениями[10]. Т. Тэйлор в своей знаменитой книге «Нюрн­берг и Вьетнам. Американская трагедия» повторяет слова о том, что война - это не лицензия на убийство, что даже на войне моральные различия имеют место. И все-таки, с моральной точки зрения война есть ретроградное явление. Законы войны предполагают более низ­кий стандарт требований и ответственности, чем уголовное право. Пускай неофициально, но на войне применяется правило «если ты победил, тебе нечего бояться, а если тебя постигло поражение, го­товься умереть, виновен ты или нет»[11].

Итак, является ли война освобождением подавленной человечности или, наоборот, могилой гуманизма? Оправдана ли редукция войны к безнаказанному и санкционированному убийству? Влияют ли на этическую оценку войны ее цели? Надо ли различать на войне виновных, подлинных виновников и невиновных? Какая этическая версия войны верна - победителей или побежденных, сражающих­ся или наблюдателей? Если элементарными и общими свойствами человеческой природы являются эгоизм и нужда, разве не война наилучшим образом им соответствует? Если самосохранение явля­ется первой целью индивида, как возможна война и как возможно самопожертвование на войне? Если человеческие цели так возвы­шенны и благородны, как о них говорит философия морали, почему к ним приходится идти через ужас и бедствия? Зачем напоминать воюющим о морали, запрещать им делать зло? Чтобы угодить самым чувствительным или сохранить в людях способность сожалеть о содеянном? Можно ли гордиться участием в войне? Эти и подобные вопросы не имеют однозначного и общепринятого ответа.

Запрет на насилие - первый и основной моральный запрет. Самыми известными его формулировками являются «не убий» Моисея, непротивление злу Иисуса Христа, ахимса (буквально - ненасилие, невреждение) древнеиндийской культуры (в особен­ности религии и философии джайнизма); новую жизнь принцип ненасилия обрел в XX в. благодаря духовным и практическим усилиям Л.Н. Толстого, М. Ганди, М.-Л. Кинга. Требование нена­силия, по сути дела, есть запрет на то, что очевидным образом противостоит морали, добру. Именно в этом содержании оно имеет безусловный, категорический смысл.

Требование ненасилия представляет собой конкретизацию зо­лотого правила нравственности. Принцип ненасилия и есть как раз запрет на то, что противоположно морали - запрет на насилие. Только он может претендовать на безусловную обязатель­ность, абсолютность.

Есть мнение, что основной движущей и очищающей силой истории является насилие. Оно ложно. На самом деле само существование человечества доказывает, что ненасилие превали­рует над насилием. Если бы это было не так, то человечество бы до настоящего времени не сохранилось, подобно тому, например, как в достаточно долгой перспективе не может сохраниться город, в котором количество домов, сгорающих в пожаре, превышает количество домов, возводимых вновь. Превалирование ненасилия над насилием не является привилегией человеческой формы жизни. Это - существенная основа жизни вообще. Жизнь сама по себе, во всех ее формах есть асимметрия в сторону ненасилия - созидания. Как говорил Ганди, «…если бы враждебность была основной движущей силой, мир давно был бы разрушен, и у меня не было бы возможности написать эту статью, а у вас ее прочи­тать». Особенность человеческой формы жизни состоит в том, что здесь преодоление насилия становится сознательным усилием и целенаправленной деятельностью.

Выводы

1. Предметом рассмотрения насилия в этике являются не многочисленные вопросы о том, чем вызвано насилие, в каких формах оно протекает и переживается, насколько необходимо, целесообразно и т.п., а только одно - может ли насилие считаться морально достойным общественного поведения, может ли оно быть интерпретировано как акт доброй воли, получить моральную санкцию.

2. Основными формами насилия, наиболее ярко проявляющими себя в истории человечества, являются революции, войны, политический терроризм.

3.Требование ненасилия представляет собой конкретизацию зо­лотого правила нравственности. Принцип ненасилия и есть как раз запрет на то, что противоположно морали - запрет на насилие.

Вопросы для самоконтроля

1. Понятие и сущность права.

2. Исторические взгляды на соотношение права и морали.

3. Взаимодействие права и морали: единство, различия, взаимодополняемость.

4.Сущность политики.

5. В чём заключается соотношение права и политики?: единство, различия, взаимодействие.

6. Сущность насилия: насилие и власть; насилие и государство.

7. Основные формы насилия.

8. Может ли насилие быть нравственным?

СТРУКТУРНО-ЛОГИЧЕСКАЯ СХЕМА


[1] Гельвеций К.А. Об уме. – М., 1992. – С.156.

[2] Соловьев В.С. Собр. соч. Т.5. – М., 1912 – С.7.

[3] Маркс К. Капитал. Т. 1. Гл. XXIV. С. 761.

[4] Достоевский Ф.М. Парадоксалист. Дневник писателя (1876). Полн. собр. соч.: В 30 т. Л., 1981. Т. 22. С. 126.

[5] Бердяев Н. Философия неравенства. О войне. М., 1990.

[6] Соловьев В.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории. М., 1991.

[7] Ильин И.А. Духовный смысл войны. М., 1915. С. 40.

[8] Ильин И.А. Духовный смысл войны. М., 1915. С. 45.

[9] Там же. С. 42.

[10] Walzer M. Just and Unjust Wars. A moral Argument with Historical Illustrations. N.Y., 1977.

[11] Taylor T/ Nurenberg and Vietnam: An American tragedy. N. Y., 1970.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow
Сейчас читают про: