2015-05-20
647
Одним из важнейших вопросов философии истории является проблема периодизации исторического развития. К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении (которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода. Первый из них – стадиально-поступательный (или линейный) – заключается во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. Второй подход, который обычно называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю. Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех же процессов.
Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечества, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Также выделены в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная (IV-II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. – V в. н.э.), средневековая (VI-XV вв.), новая (конец ХV в. – 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. – до наших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции постренессансного времени стало деление истории на три поступательные стадии исторического процесса – древность, средние века, Новое время.
В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории. Современную стадию социальной периодизации истории принято называть этапом постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер, З. Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального (промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального, информационного, технотронного и т.п.) общества.
В рамках первого, стадиально-поступательного подхода к периодизации исторического процесса предпочтение отдается делению истории на стадиально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго подхода – цивилизационного – на первый план выдвигается несходство эволюции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической науке долгое время господствовал стадиально-поступательный подход в его марксистском, формационном варианте.
Понятие «формация» характеризует определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного понятия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация исторического процесса, в соответствии с чем выделялось пять названных основных общественно-экономических формаций.
С точки зрения традиционной схемы, структуру и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их диалектического взаимодействия характеризуют базис и надстройка. Общественные отношения в данной концепции делятся на материальные и идеологические.
Материальными отношениями являются производственные отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и распределения материальных благ. Характер производственных отношений определяется не волей и сознанием людей, а достигнутым уровнем и потребностями их материальных и производительных сил. Исторически конкретное единство производственных отношений и производительных сил характеризует специфический для каждой общественно-экономической формации способ производства. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами. На этом базисе и вырастает все здание общественно-экономической формации. Совокупность господствующих производственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающую над ним надстройку. Надстройка включает в себя идеологические (политические, правовые и др.) отношения, связанные с ними взгляды, теории, представления, т.е. идеологию и психологию различных социальных групп или общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения – государство, политические партии, общественные организации. Надстройка строится не произвольно, а в соответствии со своим базисом.
Последовательная смена формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает эти противоречия, а также между базисом и надстройкой. В рамках коммунистической общественно-экономической формации происходит перерастание социализма в коммунизм, осуществляемое постепенно и планомерно как сознательно направляемый закономерный процесс.
Основной недостаток традиционной версии смены общественно-экономических формаций состоял в том, что все внимание здесь концентрировалось только на «вертикальных» связях во времени, диахронных, понимаемых как связи между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических организмов. Связям же «горизонтальным», т.е. связям между сосуществующими в пространстве социально-историческими организмами, связям синхронным в традиционном варианте теории общественно-экономических формаций, значения не придавалось. Однако недостатки формационного подхода (как, впрочем, и его положительные моменты) могут быть лучше поняты в ходе сравнения формационного и альтернативного ему, цивилизационного подхода к мировой истории.
Термин «цивилизация» (от лат. сivilis – гражданский, государственный) употребляется в нескольких смыслах:
§ как ступень исторического развития человечества, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс, О. Тоффлер);
§ как синоним культуры (А. Тойнби и др.);
§ как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса (античная цивилизация, например);
§ как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их деградации и упадка (О. Шпенглер, «Закат Европы»).
При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепризнанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым моментом становления и развития человеческой истории. Цивилизация означает переход к собственно социальной организации общества, когда сформировался социум, отличающийся от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповторимость каждой цивилизации.
Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:
Цивилизация – это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством материально-производственного и социально-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, наличием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответствующих географических рамок.
Понятие «цивилизация» привлекло внимание исследователей в XVIII в. вместе с понятием «культура». Цивилизационным обществом французские просветители (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) назвали общество, основанное на началах разума и справедливости. Они развивали концепцию истории как прогрессивного развития человечества, как непрерывного процесса усовершенствования ремесел, наук, искусств, нравов, законов, жизненных условий, просвещения умов. Для них история человеческого общества – это история прогресса человеческого разума. Развитие истории, утверждали просветители, никогда не пойдет вспять. Линейный, поступательно прогрессивный характер развития мировой истории, с неизбежностью приводящий к гибели капитализма и торжеству коммунизма, явился лейтмотивом и формационного марксистского подхода, рожденного в лоне набирающей темп техногенной цивилизации. В XIX в. понятие «цивилизация» употреблялось для характеристики капиталистического общества в целом. Однако такое представление о цивилизации не было общепризнанным. Уже во 2-й половине XIX в. происходит поворот к поиску новых трактовок мировой истории, всплеск научного интереса к истории цивилизаций (или великих культур), который засвидетельствовал, что назрела насущная необходимость в новом понимании исторического процесса. На основании огромного эмпирического материала, новых данных истории, археологии, истории культуры различные авторы приходили к выводу о том, что линейные концепции развертывания всемирно-исторического процесса в своих попытках выделить всеобщее в структуре истории оставляли в стороне то особенное и единичное, что могло помочь в поисках смысла истории. Кризис, поразивший западное общество в конце XIX в., разрушал саму основу линейных концепций, в основе своей европоцентристских. Начинает формироваться цивилизационная концепция исторического прогресса, основной задачей которой является объяснение вариативного характера исторического развития, многообразия и уникальности человеческой истории, разрушение европоцентристских стандартов и приоритетов, постулирование принципиальной возможности иного мироустройства. Наиболее масштабные теории цивилизационного развития были созданы Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби, П.А. Сорокиным.
Обширный материал, накопленный к ХХ в. археологией, этнографией, сравнительным языкознанием и другими науками, а также кризис иллюзий относительно «линейной» направленности истории и либерального прогрессизма, переживаемый большинством интеллектуалов под влиянием первой мировой войны, послужили предпосылкой для формирования цивилизационного подхода в понимании истории. Необходимо было раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место европейской культуры среди других культур. Сущность цивилизационного подхода заключается в том, что история человечества подразделяется на несколько совершенно самостоятельных образований – локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самостоятельную историю, отличается неповторимостью исторических явлений, уникальностью культурно-исторических событий.
Одна из первых попыток описания истории человечества с точки зрения развития локальных цивилизаций и замкнутых культур принадлежит русскому естествоиспытателю и философу Н.Я. Данилевскому, который еще в 1871 г. в книге «Россия и Европа» осуществил критику общепринятой концепции деления всемирной истории на древнюю, среднюю, новую и выделил следующие «самобытные цивилизации» или культурно-исторические типы: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский; халдейский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; ново-семитический или аравийский; германо-романский или европейский; американский (мексиканский и перуанский).
Н.Я. Данилевский обосновал теорию общей типологии культур или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. Он насчитывает десять цивилизаций в мировой истории и формирует основные закономерности или законы возникновения, роста и заката цивилизаций:
1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип (или «самобытную цивилизацию»), если он духовно способен к историческому развитию и прошел стадию детства.
2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.
3. Основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других культурно-исторических типов. Каждый тип создает свою собственную цивилизацию, испытывая большее или меньшее влияние чужих предшествующих и современных цивилизаций.
4. Цивилизация данного культурно-исторического типа достигает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен.
5. Ход развития культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бесконечно, а период цветения и плодоношения короток и истощает их силы раз и навсегда.
Общая схема развития культурно-исторических типов или цивилизаций Данилевского имеет циклический характер. Она включает:
- стадию зарождения («этнографический период»);
- период «средней истории», в течение которого оформляется культурная и политическая независимость;
- кульминационный третий этап – цивилизационную стадию, т.е. «расцвет», которая представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, социального и индивидуального благополучия. Исчерпанием творческих сил начинается упадок и дезинтеграция культурно-исторического типа, которая может быть длительной или краткосрочной.
Критику концепции единой всемирной истории (древний мир – средние века – новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ и историк О. Шпенглер. В книге «Закат Европы» (1918-1922) он выделяет восемь типов культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «фаустовская» (западноевропейская) и культура майя. Каждый культурный «организм» проживает заранее отмеренный определенный (около тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в позднюю, окостенелую «массовую» культуру, где осуществляется переход от творчества к бесплодию, к бездушному «интеллекту», к отрицанию самой жизни. Для западного мира, с точки зрения Шпенглера, этот «закат» начинается в ХIХ в., греко-римская культура этот переход осуществила в эпоху эллинизма.
Уникальность и неповторимость каждой цивилизации отстаивает английский историк, дипломат и философ А. Тойнби. В 12-томном труде «Исследование истории» (1934-1961) он исследует смысл и закономерности исторического процесса, его факторы и проблемы. Всемирная история, с точки зрения Тойнби, представляет собой лишь совокупность историй отдельных своеобразных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых проходит в своем развитии стадии возникновения, роста, надлома и разложения.
Цивилизация рассматривается Тойнби как некое состояние общества, в котором существует, хотя и незначительное, меньшинство населения, свободное от задачи не только производить продукты питания, но и быть вовлеченным в какую-либо область экономической деятельности. Именно наличие этого меньшинства дает возможность данному обществу быть цивилизацией, давать ответы на внешние и внутренние вызовы. В творческое меньшинство (элиту) Тойнби включает профессиональных солдат, администраторов и священников как носителей основных ценностей цивилизации. В качестве классического образца, на котором можно показать динамику становления локальных цивилизаций, Тойнби называет три модели: античную, китайскую, диаспорическую.
Цивилизация на стадии разложения, по Тойнби, не может дать положительный ответ на вызов среды. Стадия надлома характеризуется тремя моментами: недостатком творческой силы у меньшинства, отказом большинства от подражания меньшинству и утратой обществом социального единства. Связующим звеном в истории, обеспечивающим новый творческий импульс цивилизационному развитию, считает Тойнби, является универсальная церковь.
Каково понимание цивилизации П. Сорокина? Какие типы культур выделяет Сорокин? Как он оценивает будущее современной культуры? В понимании П. Сорокина (1889-1968 гг.) цивилизация (или «культурные суперсистемы») представляет собой тип исторической целостности (системы), характеризующейся единством идей, доминирующих в мировосприятии, т.е. единством представлений о природе и сущности бытия, о потребности субъектов, способах и степени их удовлетворения.
Критерием разграничения типов культуры, ее основой и фундаментом выступает система ценностей (или истин), принятых в культуре. Сорокин выделяет три типа культур в соответствии с качественной спецификой системы ценностей, главные из которых – это истина, красота, добро и их единство – польза:
1. Идеациональная культура. Она основана на системе ценностей, связанных с представлениями о сверхчувственности и сверхразумности Бога. Цели и потребности такого типа культур в основном духовные, направленные на приобщение и приближение человека к Богу. Этот тип характеризует культуру брахманской Индии, буддийскую культуру и культуру Средневековья.
2. Идеалистическая культурная система охватывает сверхчувственный, сверхрациональный, рациональный, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного многообразия. Греческая культура V-IV вв. до н. э., культура XIII-XIV столетий в Западной Европе были преимущественно идеалистическими.
3. Чувственный тип культуры основывается на идее о том, что объективная реальность и ее смысл чувственны, ибо вне чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не могли почувствовать. Став доминирующим с XVI в., этот тип определил особенности современной культуры. И хотя в чистом виде эти идеальные модели в истории мировой культуры не встречаются, все же большинство культур может быть объяснено путем отнесения их к одному из типов. Они обнаруживаются в истории египетской, греко-римской, вавилонской, индуистской, китайской и др. культур.
Сорокин ставит под сомнение тезис о замкнутости локальных цивилизаций, и подчеркивает такую важнейшую особенность их функционирования, как взаимосвязи и взаимодействия, в результате чего каждая историческая эпоха, выступая как культурная суперсистема, включает субкультурные типы. Хотя культурный облик эпохи определяется господствующим типом мировосприятия, все же в цивилизации обнаруживается и система ценностей предшествующих периодов развития, а также осуществляется наработка новых духовных ценностей для будущих этапов.
Что объединяет все рассмотренные концепции? Их анализ показывает, что все эти концепции выделяют в многообразии социокультурных феноменов большие цивилизационные образования – локальные цивилизации, великие культуры, культурно-исторические типы, культурные системы и суперсистемы, которые не всегда идентичны нациям или государствам, но тем не менее функционируют как реальные единства. Часто разными терминами ими описываются сходные явления цивилизационного развития.
Каждая цивилизация базируется на особых «чертах характера», «символах души», ценностях культуры, которые она выражает, развивает и воплощает в процессе жизненного цикла. Развитие цивилизаций здесь трактуется как цикличное, как их исторический круговорот. Общей тенденцией развития цивилизаций является постепенное расширение степеней их свободы, отказ от одномерности, поиск оптимального соотношения цикличности и поступательности в развитии цивилизаций, признание возможности рождения новых цивилизаций посредством влияния случайных факторов (внешней среды, сверхчувственного и сверхрационального гения, роли случая и т.п.).
В настоящее время необходим интеграционный подход к интерпретации мировой истории. Он учитывает поступательно-стадиальный прогрессивный характер развития человеческой истории, ее развитие во времени, хронологию, всю многомерность, сложность, уникальность отдельных культур и цивилизаций, развитие человеческого общества в пространстве. Только в рамках такого подхода исторический процесс может быть рассмотрен во всем многообразии его характеристик, вариативности исторического развития, в направленности на плюралистический диалог культур и обосновании перспектив цивилизационного развития. Перед лицом глобальных проблем современности человечество все более и более осознает свое единство и единство мировой истории.
В конце ХIХ и особенно в ХХ в. достаточно четко проявились интеграционные тенденции в развитии мировой истории, обозначились «точки соприкосновения» и взаимовлияния отдельных цивилизаций. К. Ясперс, отмечая идею единства мировой истории, заметил, что теперь проблемой и задачей стал мир в целом. Тем самым происходит полное преобразование истории. Земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возможности, все существующие проблемы приобретают мировое значение, меняя наше представление о социальном прогрессе и наполняя его гуманистическими ценностями.
(Яскевич, Я.С., Вязовкин, В.С., Гафаров, Х.С. Основы философии. – Минск: Вышэйшая школа, 2008. – 272 с.)
8.4. Понятие культуры. Основные парадигмы философского анализа культуры
Слово " культура" (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование) вошло в сферу европейской мысли лишь во II-й половине XVIII в., хотя представления о культуре обнаруживаются на разных этапах как европейской истории, так и за ее пределами. В "пайдейе", т.е. "воспитанности", эллины видели свое главное отличие от "некультурных варваров" (в китайской традиции – это "жень", в индийской – дхарма). В историческом развитии понятие культуры наполнялось различными смыслами – от возделывания человеком земли, процессов и результатов возделывания материалов природы в различных ремеслах до процессов воспитания и обучения человека и обозначения этим термином всего искусственно созданного, сотворенного человеком в противоположность естественному, природному. Начав активно использоваться со второй половины XVIIIв., в философской традиции обозначились различные исследования проблематики культуры: культура представала как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного человечества; как развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества, что характерно для представителей немецкого классического идеализма и романтизма. Следующая линия философского анализа культуры связана с исследованием особенностей культуры в различных типах общества, ее системы ценностей и норм (представителями неокантианства – Г. Риккерт, Э. Кассирер), в дальнейшем исследование специфики локальных культур и их ценностей было продолжено Н.Е. Данилевским, П.А. Сорокиным, А. Тойнби, О. Шпенглером. Расширение спектра изучения культуры в конце XIX – первой половине ХХ в. было связано с развитием культурной антропологии (Э.Б. Тайлор, Ф. Боас) социальной антропологии и структурного функционализма (Б. Малиновский, Р. Мертон, Т. Парсонс), структурной антропологии и структурализма (К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт), неофрейдизма, постмодернизма и т.д.
В настоящее время насчитываются сотни определений культуры – в зависимости от того или иного аспекта рассмотрения. Не вдаваясь в подробный анализ, отметим лишь некоторые подходы к осмыслению феномена культуры, что дает нам возможность рассмотреть связь культуры и цивилизации:
Деятельностный подход, в рамках которого культура выступает как специфический способ человеческой жизнедеятельности, как способ регуляции, сохранения, воспроизводства и развития общества, как своего рода «социальный ген» жизнедеятельности людей, механизм адаптации и основа творческой активности человека.
Аксиологический (ценностный) подход связан с выделением мира ценностей в бытии человека. Культура выступает в данном случае как совокупность материальных и духовных ценностей, сложная система идеалов, целей и смыслов, значимых для человека.
Ценности, наряду с нормами, образцами, идеалами служат важнейшими регуляторами деятельности культурных систем. Аксиологическое измерение человеческой деятельности заключается в «опредмечивании» той или иной системы ценностей путем воплощения в конкретные культурные объекты, формы социальных отношений и мировоззренческие программы человеческой деятельности, поведения и общения, что в итоге формирует конкретное культурное пространство. Последнее делает обоснованным аксиологический анализ. Всевозможные феномены социокультурного пространства – от трудовых отношений до философских учений, от “элитарных” до маргинальных культурных сообществ, аксиологически детерминированы исторически изменяющейся системой ценностей и культура при таком ракурсе исследования выступает как регулятивно-нормативная область.
Семиотический подход к культуре заключается в ее способности выступать в качестве знакового механизма передачи опыта через определенный социокод, т.е. знаками закрепленную совокупность деятельностных схем. Эти схемы обеспечивают социальное наследование (по биологическим программам не передаются), человек их усваивает в процессе обучения, воспитания, трудовой деятельности и т.д.
Семиотический подход к исследованию культуры оформился в 60-е –70-е годы в рамках двух основных школ семотических исследований: московско-тартусской (Ю.Лотман, Б.Успенский, Вяч.В.Иванов) и французской (Ц.Тодоров, Р.Барт, Ю.Кристева). Семиотика как наука о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаковой (лингвистической и нелингвистической) коммуникации рассматривает культуру как сложноорганизованную динамичную совокупность знаковых систем. Функционирование культуры, в рамках такого подхода, обеспечивает полифоничное взаимодействие наличных языков культуры — вторичных моделирующих систем, возникающих на базе первичных естественных языков.
Только наличие семиосферы (семиосфера – целостное пространство знаков и символов, территория взаимодействия семиотических образований различного уровня сложности, обеспечивающего возможность культурной коммуникации. М.Лотман) делает знак знаком, а понимание – возможным. Принципиальная диалогичность семиосферы проявляется не только во взаимодействии различных языков в рамках конкретного типа культуры, но и в постоянном диалоге-противостоянии с «внешним» или «чужим» материалом — текстами иных культур или не-текстами /природной средой/. Пределы конкретной культуры как «набора имен для реальности» характеризуют ее семантическую индивидуальность. Именно территория пограничья культурных пространств как принципиально многоязычная зона семантической нестабильности является, согласно Лотману, местом интенсивного культуротворчества, построения новых знаковых систем.
Результатом семиотического подхода является выявление принципиального «многоголосия» культуры и ее знаковых систем как обязательного условия функционирования культуры. Основной принцип семиотики — ни одна культура не может существовать при наличии лишь одного семиотического канала — способствовал более глубокому изучению культурной динамики в ее целостности и противоречивости, анализу форм взаимодействия, взаимовлияния и возможностей и диалога различных семиотических систем.
Социологический подход представляет культуру как социальный институт, который определяет роли и нормы поведения людей в различных подсистемах культуры (материальной, духовной, политической), в конкретной системе общественных отношений.
Гуманитарный подход выделяет в культуре аспекты, направленные на духовно-нравственное совершенствование человека как субъекта культуры.
Психоаналитический подход ориентирован на изучение психологических оснований индивидуального и коллективного культуротворчества. Основное внимание при этом обращается на роль бессознательных импульсов в поведении людей, как это следует из основополагающей установки Фрейда. Психоаналитический подход исходит из идеи существования единого в смысловом содержании психического пространства, связующего воедино и первичные психические реакции древнейшего человека и духовный опыт современного человека. Общность скрытых мотивации социального действия и индивидуальных поступков подтверждают, согласно психоанализу, содержательное и образное сходство древних мифов, личностных фантазий, снов, невротического феномена и художественного творчества. В каждом неординарном фрагменте культурного мира человека психоаналитический подход видит при этом скрытое присутствие бессознательного, воплощает в причудливых превращенных формах запретные для культуры тайные течения человеческого бытия. К числу основных психологических структур, определяющих в психоаналитической трактовке духовную жизнь человечества, относится Эдипов комплекс – набор инфантильных переживаний, выражающих влечение ребенка к матери и вражду к отцу как сексуальному сопернику. Именно здесь, согласно теории психоанализа, самым впечатляющим образом проявляется могучая энергия либидо — полового инстинкта, детские формы которого, не получив из-за своей антикультурности прямого осуществления, вытесняются в бессознательную область психики, продолжая постоянно волновать взрослого человека. Средством плодотворного разрешения запретных, но неустранимых побуждений либидо и общепринятых норм становится сублимация — процесс подмены запретных целей сексуальной страсти целями более «высокими». Сублимация запретных импульсов либидо есть, по Фрейду, источник и тайна культурного творчества.
Постструктуралистский подход. Постструктурализм как философско-методологический подход к осмыслению культурной деятельности и интерпретации текстов культуры, сложился в 70-90-х годах на основе критического пересмотра теории и практики структурно-семотических исследований. Постструктурализм (поздний Р. Барт и Ю. Кристева во Франции, У. Эко в Италии) в процессе своего становления был тесно связан с леворадикальными «антибуржуазными» течениями в литературе и политике. Выражением утопически свободной, открытой семиотической деятельности при этом подходе явилось новое понятие «текст», лишенное иерархической структуры «означающее/означаемое» и обладающего внутренней множественностью и безличностью. С опорой на Бахтина и его концепцию диалога, Кристева выдвинула понятие «интертекстуальности» — принципиально неограниченного континуума знаковой деятельности, где разные высказывания, коды, тексты сообщаются между собой даже в отсутствие прямых исторически фиксируемых контактов.
Постструктурализм тесно связан как со структурализмом, так и с постмодернизмом: относимые к постструктурализму авторы (Ж.Деррида, Ж.Делез, Ж.Бодрийяр) считаются ведущими представителями постмодернизма.
В постструктурализме сохраняется отношение к культуре как к тексту и ориентация на анализ и интерпретацию текстуальных явлений культуры, но сам подход к тексту радикально меняется. Объектом рассмотрения и анализа становится все, что осталось за пределами структурного осмысления. Интерпретация текста здесь понимается как деконструкция (Деррида) — выход за пределы очевидной структурности, поиск того, что к самому тексту прямо не относится, того, что в нем «вынесено за скобки», и выводит за пределы самого текста в мир желаний. Знак и смысл превращаются в фикцию, симулякр, маскирующий отсутствие актуального смысла, и предлагающий взамен свои многочисленные инкарнации. Бодрийяр определяет его как псевдовещь, замещающую «агонизирующую реальность» посредством симуляции, выдающей отсутствие за присутствие, стирающей различия реального и воображаемого.
Постструктурализм, как и постмодернизм, воплощают кризисное состояние современной гуманитарной мысли, возникающее в условиях исчерпанности культурной парадигмы (в данном случае — новоевропейской) и направлен на критическое осмысление прошлого опыта в рамках нового мировосприятия, которое, однако, еще не оформилось. Тем не менее, предложенные постструктурализмом новые интенции в восприятии текстов культуры, хотя и не воплотились, подобно структурализму, в набор прописанных научных методов и общепринятых культурных стратегий, но сумели существенно расширить представления о возможностях понимания и творчества культуры.
Игровая парадигма культуры заключается в актуализации игрового компонента в культуре. Игра в данном случае рассматривается как разновидность физической и интеллектуальной деятельности, обеспечивающая возможность самореализации, хотя и не имеющая прямой практической целесообразности. Введенная в широкий философско-культурологический оборот после классической работы И. Хёйзинги «homo Ludens» (1938), игровая концепция культуры стремилась выявить глубинные архаичные основания, навыки и ценности, специфику человеческого существования и перечитывание реальности (этот кусок я не совсем понял). Любая инновация в культуре с этой точки зрения, первоначально возникает как своеобразная игра смыслами и значениями, как осмысление наличного культурного материала и попытка выявить варианты его дальнейшей динамики. Игра в культуре трактуется как форма человеческого существования человеческой свободы (Сартр), высшая власть, доступная в полной мере лишь элите (Ортега-и-Гассет), самоценная деятельность, вовлекающая индивида в свою орбиту как превосходящая его действительность. Высшая ценность игры в культуре – не в результате, а в самом игровом процессе. Таинственные, магические смыслы игры, позволяющие реализовывать творческие, эстетические и интеллектуальные устремления человека, расширяют традиционные родовые и видовые границы интерпретации игры, настраивая современного человека на игровой характер восприятия различных феноменов культуры в духе «игры в бисер» (Г. Гессе), активно используя при этом в разных сферах принципы математической «теории игр», практики ролевых игр, и игрового моделирования жизненных ситуаций, позволяя человеку в пределах игры и символической условности быть свободным.
Этим не исчерпываются многообразные подходы к трактовке культуры, они взаимодополняют друг друга, позволяя дать более полное описание этого сложного феномена. В нашей литературе наиболее часто культура рассматривается через призму деятельностного подхода. При таком подходе культура – это своеобразный генотип общества, специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и духовных ценностей, в отношениях человека к природе, к самому себе и другим людям.
Культура в историческом развитии выполняет разнообразные функции: информационную, коммуникативную, аксиологическую, социализаторскую и др.
Информационная функция культуры проявляется в том, любой культурный объект или процесс с точки зрения семиотики, обладает символическими свойствами и в силу этого является культурным текстом, несущим информацию о собственных атрибутивных признаках, функциональной нагрузке, структуре, социальной значимости и т.п. Это означает, что культура в целом и каждый ее фрагмент в отдельности является носителем определенного объема социально значимой информации.
Коммуникативная функция культуры заключается в том, что культурная коммуникация выступает как средство воспроизведения, хранения и создания различных культурных программ, определяющих лицо конкретного типа культуры. Естественным основанием культуры является прежде всего необходимость управления социальным действием, а также поддержание стабильности в обществе путем организации эффективного диалога между различными социальными слоями. Это неизбежно предполагает активный информационный обмен и взаимную корректировку ценностных ориентиров, культурный диалог как встречу различных мировоззренческих ориентаций и моделей поведения. Культурная коммуникация, таким образом, является необходимым условием существования определенного типа общества и присущего ему типа культуры.
Аксиологическая функция культуры проявляется в том, чтоодной из важнейших задач культуры является выработка и трансляция набора ценностей, идеалов и норм, выступающих как основополагающие регулятивы человеческой деятельности во всем ее многообразии. Отражая актуальный социальный опыт, ценностное измерение присуще любой сфере культурной практики. Ценности повседневной жизни, политики, морали, искусства, науки, религии достаточно автономны относительно друг друга. В то же время каждому типу культуры присуща конкретно-историческая иерархия ценностей.
В основе формирования набора ценностей, присущих конкретному типу культуры, лежат определенные идеалы. Идеал представляет собой возникающий в процессе социальной коммуникации совершенный образ предмета, наделенный абсолютной значимостью. Обладая эталонным статусом, идеал задает модель социальной активности, неся информацию как о желаемом результате, так и о возможных путях его достижения. Социальная значимость любого культурного текста определяется степенью его соразмерности с идеалом. Выдвижение и конкуренция разнообразных идеалов как разнонаправленных социокультурных ориентиров, существенно влияет на культурную динамику. Это происходит посредством формирования ценностных ориентаций конкретных социальных групп, задающих конкретно-исторические модели социальной активности.
Ценностное сознание воплощается в нормах — стереотипах мышления и действия, присущих конкретной социокультурной общности. Нормы регламентируют деятельность людей во всех сферах культуры—от элементарной повседневной практики до морали, искусства, науки и религии. Они варьируются по степени общности от субкультурных до разделяемых в границах национальных культур и общегуманистических, универсальных.
Социализаторская функция культуры связана с тем, что человек постоянно существует в культурной среде и является ее продуктом с приобщением его к набору «правил игры», установленных конкретным типом культуры, включением индивида в наличный набор социальных отношений или социализацию. Как на уровне повседневно-бытовых отношений в кругу близких так и на уровне профессиональной ориентации и образования социализация обеспечивает подключение индивида к многообразному набору культурных образцов. При этом обеспечивается «вписывание» человека в формат конкретной социальной роли, что связано с усвоением специфических форм социального поведения, соответствующих ценностных ориентаций и обусловленного ними типа мировосприятия.
