Этнофеноменология и этническое мышление

Интенциональность представляет собой форму дологического или пралогического мышления, особенностью которого является то, что мыслящий не делает различия между представлением о предмете мысли (то есть психическим образом, находящимся внутри его психического мира) и самим предметом (находящимся вне его). Этническое мышление интенционально. Этнос мыслит мир в рамках интенциональных структур.

В этносе и его структурах нет ни мира самого по себе, ни мышления самого по себе, т. е. нет ни субъекта, ни объекта. Этнос мыслит себя как «целое», в котором нет разрыва.

Это этническое мышление имеет ориентацию. Оно направлено «от» «к». Это вектор. Направление «от» «к» есть, но от чего и к чему, остается в рамках этноса неясным.

Интенциональный вектор этнического сознания является (относительно) реверсивным. И тогда мыслящая инстанция становится мыслимой инстанцией, «от» и «к» меняются местами.

Этнос не знает ни символа, ни вещи, так как различие между обозначаемым и обозначающим принадлежит совершенно иным структурам сознания, которые можно определить как «постэтнические». Символ, образ и представление и есть вещь, а вещь, в свою очередь, есть символ, образ и представление.

Структура интенциональности описывается Гуссерлем через греческий термин «νους» («ум») и его производные. Гуссерль определяет ум как интенциональное, нерефлектирующее мышление, не выносящее суждение о соотношении представления и объекта. Рациональное мышление, свойственное сложным обществам, он предлагает называть «разумом». Ум — простое мышление, его можно назвать «этническим».

Интенциональное мышление является мышлением ноэтическим. Гуссерль выделяет в ноэтическом мышлении два аспекта: активный и пассивный. Активный он называет «νοεσις» («ноэзис», активное свойство ума), пассивный – «νοεμα» («ноэма», т. е. «помысленное», тот предмет, который в простом мышлении соответствует объекту внешнего мира и воспринимается как такой объект).

Язык, его структуры и его имена составляют не систему знаков, но структуру этноноэм. Называя вещь, человек простого общества ее вызывает. Не указывает, но ноэтически конструирует. Отсюда центральное значение мифа как рассказа, повествования. Этнос живет мифом, благодаря которому конструируется мир, язык, общество.