Интересно рассуждал о добродетели Лао Цзы

«Человек, обладающей высшей добродетелью, так же как и вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбен; в словах должен быть искренним, в управлении страной последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку он как вода не борется с вещами, он не совершает ошибок.

Аристотель рассматривал добродетель уже не как врождённое качество, а как качество, формируемое в процессе жизни. Добродетели сопоставлялись им с пороками мужество противопоставлялось трусости, себялюбие альтруизму, глупость мудрости и т.д. В своих этических исканиях Аристотель оценивал добродетель как золотую середину между двумя крайностями избытком и недостатком. Действительно добродетели и пороки имеют свойство переходить друг в друга. Так излишняя бережность может перерастать в скаредность, а излишняя щедрость в расточительность, строгость в жестокость, любознательность в любопытство. Особое место в ряду добродетелей, выделяемых Аристотелем занимала справедливость, называемая им добродетелью добродетелей.

В истории этики наиболее известны два набора добродетелей. Кардинальные добродетели античной Греции их четыре: умеренность, мудрость, мужество и справедливость. И теологические добродетели, выработанные христианством плюс к античным добродетелям их три: вера, надежда, любовь. В теологические добродетели вкладывалось, прежде всего религиозное содержание, вера в Бога, любовь к Богу, надежда на его милость. Всем этим христианским добродетелям придавался аскетический характер, отказ от мирских благ и радостей в пользу жизни, посвященной Богу. Таким образом, человек был как бы исключен из системы ценностей, высшей ценностью был Бог, а человек часто рассматривался как средство. Отход от этой традиции наметился только в эпоху Возрождения.

В древнем мире уже появляется государственность и деление общества на слои или классы. Наряду с общечеловеческими добродетелями у разных классов мог иметься свой специфический набор добродетелей. Например, если для индийского брахмана учёность была востребованной добродетелью, то для индийского ремесленника вайшью – производителя материальных благ более актуальной добродетелью было трудолюбие. Различия в моральных требованиям к различным членам общества приобретают устойчивые вид и закрепляются законодательством. Древнейшие из известных кодексов «Законы Хамураппи», «Законы Солона», «Законы Ману» и другие демонстрируют нам законодательное закрепление не только социального устройства общества, но и норм морали. Например, в большинстве законодательств сурово наказывались клеветники и лжесвидетели.

Законы, созданные в древнейших цивилизациях, имеют целый ряд общих черт. И первое, что поражает современного человека, — это разница в наказаниях в зависимости от социального положения преступника. Например, везде в те времена в большей или меньшей степени сохранялся получивший силу закона древний обычай воздаяния за зло равным злом. Однако, если виновный занимал привилегированное положение в обществе, а пострадавший более низкое, то виновный просто выплачивал пострадавшему де­нежное вознаграждение.

Если кто-нибудь повредит глаз у свободного, то должно повредить глаз ему самому. Если он повре­дит глаз у чьего-нибудь раба или сломает кость у чьего-нибудь раба, то должен уплатить половину его стоимости.

Из законов царя Хаммурапи

Особенно четкими были такие различия в Индии, где самым привилегированным сословием были брахманы. Самым тяжким наказанием для брахмана за любые преступление была высылка из страны. Если же представитель низшей касты шудра осмеливался оскорбить брахмана словесно, то ему отрезали язык. Очевидно, что право защищал интересы высших слоев общества, и нормы морали не стали общими для всех. Но даже при явном неравноправии, которое, впро­чем, считалось в те времена вполне естественным, го­сударство вовсе не лишало полностью своей защиты низшие слои общества. Например, закон оберегал частную собственность и сурово ка­рал за кражу или порчу чужого имущества. Везде за­коны охраняли целостность семьи, наказывая за изме­ну и слишком жестокое обращение с домочадцами. За­щищались также права наследования. Даже самые низшие категории населения рабы, шудры имели некоторые права. Права личности лучше всего защищались в законах царя Хаммурапи. Срок долгового рабства ограничи­вался тремя годами, дети рабынь, усыновленные сво­им отцом — свободным, тоже становились свободны­ми и могли наследовать имущество.

Очевидно, что функции государства заключа­лись не только в подавлении и угнетении — они бы­ли гораздо шире и сложнее. Создавая законы, государ­ство обеспечивало все слои населения, хотя и не в рав­ной мере, определенными гарантиям, в том числе и в области морали. За­коны упорядочивали отношения между людьми, воз­лагали на них ответственность за свои поступки, за моральный выбор.

В эпоху древних классовых обществ дальнейшее развитие получили ритуалы. Регламентировались нормы поведения, одежда, пища, речь для разных слоёв общества, проведение различных церемоний и встреч, переписк, война и т.д. Из ритуала рождались многие нормы морали, например, первые правила этикета.

Постепенно в древних обществах стали по­являться зачатки нового, рационального отношения к миру. Рациональный — в переводе с латыни означает «раз­умный», «целесообразный», «обоснованный». Рацио­нальное мышление, основанное на законах разума, логики и научных достижениях, в данном случае про­тивопоставляется мифологическому, образному мыш­лению.

Большую роль здесь сыграло изобретение письмен­ности, так как само по себе владение письмом развива­ло логическое мышление. Кроме того, письменность способствовала накоплению и передаче потомкам большего объема информации. Ростки рационального сознания, первые по­пытки научного осмысления мира пока не конфликтовали, а мирно уживались с мифологией.

Итак, первые естественнонаучные знания не разру­шили мифологической картины мира, хотя постепен­но подтачивали ее. Наиболее решительный удар по мифологическому сознанию был нанесен в I тысячеле­тии до н. э., примерно с VIII по II в. произошел важ­нейший поворот в духовной жизни человечества. Некоторые историки называют его революционным или осевым временем. В эту эпоху независимо друг от друга, многие цивилизации древности (однако не все) стали строить новую систему представлений о мире. Разрушение мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной по­вторяемости в жизни природы и людей, заставило че­ловека решать новые сложные вопросы. Перестав чув­ствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть на себя, ощутил себя как личность, но одновременно осознал и свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгар­мония жизни, и человек пытался понять ее законы, выработать новое к ней отношение, создать образ идеального мира. Греховность земного мира противопоставляется чистоте идеально.

В эту эпоху формируются религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости. Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не при­бегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.

В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм; в Китае зарождается конфуцианство; в Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла; в Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и прокладывали путь к приходу Христа. Различные фи­лософские школы зарождаются в Греции. Даже в Египте и Вавилоне, не затронутых этим переворотом, также происходили некоторые изменения. В литературе Вавилона появляются мотивы, отражающие более сложное, чем ми­фологическое восприятие жизни. В Египте появляется тема загробного суда, на котором оцениваются грехи и праведные поступки человека. Религии спасения (буддизм, конфуцианство, иуда­изм, зороастризм) обновили, «омолодили» те цивили­зации, которые дали им рождение, дали им мощный толчок духовного развития. Они отличаются друг от друга; вопросами о соотношении земного и небесно­го, о возможности или невозможности преобразовать окружающий мир. Именно на этом мы остановимся на следующих занятиях. Во многом именно от варианта решения этих вопросов зависело дальнейшее существование цивилизаций, так как религиозная этика имела большое значение в процессе складывания цивилизационных тради­ций — наиболее устойчивых элементов в историче­ском развитии цивилизаций.