Проблема человека в философии (История философии как возникновение и крушение мифов о человеке. Личность как проблема)

доцент, кандидат философских наук Кузьминов М.Ю.,

старший преподаватель,

старший преподаватель Попов В.Г.

Сложность человека сопоставима со сложность космоса, поэтому философы Древней Греции называли человека «микрокосмом». Однако признание этого не мешало в истории философии поиску сущности человека, попыткам определить его природу, найти смысл его жизни в природе, космосе, обществе или в каких-либо мистических основаниях.

Одна из первых философских концепций человеческой сущности - попытка понять человека как природное существо (homo naturalis), как часть природы, космоса. Эта попытка открывает череду интеллектуальных усилий найти одну единственную определяющую в поисках этой человеческой сущности. Отсюда биологизм Г.Спенсера, инстинктивизм Мак-Даугалл. Отсюда же идея добра, изначально заложенного в природе человека у Э.Фромма и Р.Осборна. При этом детерминация человеческой сущности предопределена внешними факторами.

Вместе с тем, попытка построить целостную философскую концепцию впервые проявилась у Л.Фейербаха, который назвал свой материализм антропологическим, а в центре философии предлагал поставить человека как “...единственный, универсальный и высший предмет философии...” (Избр. философ. произв. т.1, М., 1955, с.202). Сущность человека по Фейербаху определяет сознание, разум, потенциально заложенный в человеке природой. Человек выделяется из природы в качестве сознательного животного, при этом качество это приобретается индивидуально. Каждый человек, по мнению Фейербаха, как бы рождается и живет со своей сущностью, унаследованной им от природы и по сути противопоставляемой ей. Отсюда проистекала абстрактность и внеисторичность самого человека, его независимость от истории и культуры. Однако этим не ограничивалось представление Ф. о человеке. По его мнению, человек это еще и верующее, религиозное существо, а также любящее существо. На место христианства как извращенной любви человека к человеку надо поставить естественную подлинную любовь.

С этим категорически не согласен К.Маркс, для которого “сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду”, “она есть совокупность всех общественных отношений» (К.Маркс Тезисы о Фейербахе). Таким образом, сущность выводится за пределы индивида в общественное бытие, социальную среду и противопоставляется биологической составляющей человека. Она проявляется в отношениях к собственности, государству, семье и вообще в любых продуктах человеческой деятельности. Человек представляется, прежде всего, как “социальное животное”. Первенство в этой концепции по праву принадлежит Аристотелю, Маркс придал ей более целостный, развитый и завершенный характер. В этой логической завершенности стали ясней недостатки этой концепции, где игнорируются собственная сущность человека, являющаяся, в конечном итоге, результатом социальной среды, а сам человек становится “винтиком” единого социального механизма. Сам Маркс разрушает эту идею, пытаясь превратить человека в субъекта, творца социальной и исторической реальности, а значит и в творца самого себя. Однако сам человек у Маркса остается лишь носителем социальных потребностей и интересов, он связан и пронизан социальностью. Наилучшим выражением этой идеи является фраза Ленина, сформировавшего один из самых радикальных и революционных вариантов марксизма: “Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя”.

С античных времен сохраняется представление о человеке, как существе рациональном (homo sapiens), рационально познаваемом и рационально управляемым. Отсюда поползновения сциентизма, то есть попытки создать научную теорию человека, научную педагогику, а вслед за ними научную теорию общества. Это не могло не привести к социалистическим попыткам реализовать эти научные разработки на практике, то есть сформировать идеального человека и “построить” идеальное общество. Эта точка зрения в философии была с наибольшей полнотой развернута Платоном, Ф.Бэконом, Л.Фейербахом, а также в рамках марксизма. Однако в этой концепции совершенно откровенно игнорировалась другая иррациональная сторона мира и человека.

Истоки “мифа” об отчужденном и одиноком человеке восходят к А.Шопенгауэру. Именно он впервые высказал мысль о трагической судьбе человека, находящегося в отчужденном по отношению к нему мире. Этот философский пессимизм Шопенгауэр связывал с мировой волей, которую мало интересует жизнь отдельного человека, поэтому судьба его трагична и высшая моральность - это в сострадании и ощущении подлинного единства со всем существующим. Трагичность человеческого существования непреодолима в силу невозможности рационально познать и предсказать направленность мировой и индивидуальной воли. Так в философской антропологии обосновался иррационализм в понимании мира и человека.

Наиболее полно эта иррациональная составляющая человека нашла развитие в философии Ф.Ницше, где пессимизм рассматривается как форма философии предшествующая нигилизму. А сам нигилизм призван снять все препятствия перед саморазвитием человека, перед его стремлением к власти. Ницше исключает всякий иной смысл жизни, кроме этого. Характерными чертами человека становятся вседозволенность и непредсказуемость, то есть иррациональная свобода. Человек может и должен стремиться превзойти себя, стать сверхчеловеком и полсути равным богу. Ницше противопоставляет свою концепцию христианской, которая была, конечно, исторически более древней.

Христианство, ”сотканное” из мифов, не могло не создать еще один из величайших мифов о человеке. Человек в христианстве превращается в абсолютную ценность, выше которой может быть только Бог. Удовлетворение биологических потребностей - не главное в человеке. Приоритет духовного над материальным, нравственного над всеми другими ипостасями человека, свободы воли как возможном порождении добра и зла в корне меняет все представление о человеке, выделяя и превознося из античных представлений наиболее существенное. Христианство приблизилось к пониманию духовного, прежде всего как нравственного самосовершенствования в сочетании с презрением к обстоятельствам и к попыткам оправдаться ими. Оно открыло понимание души как духовного бессмертия и постоянной связи человека с Богом. Вместе с тем, христианство открыло возможность понимания бессмертия человека и без Бога, в качестве самосознания человечества. Божественное происхождение человека, зависимость от него и духовная близость с Богом, наличие свободы воли как возможности деяния против Бога входят в явное и скрытое противоречие, нарушая целостность данного мифа. Именно эти противоречия порождают в последствие православные концепции человека у Достоевского, Соловьева и Бердяева, что, по сути, является разрушением классического христианского мифа о человеке. По сути, воспроизводится в иной форме атеистическое положение, что не бог создал человека, а человек бога, как впрочем, и дьявола. Божественное и дьявольское в жизни реализуется только через человека, через данную ему Богом свободу воли, это две потенциальные стороны его души.

Существенный удар по мифу о некой предзаданности и предопределенности человека нанес Зигмунд Фрейд. Именно он впервые показал сложный внутренний мир человека, складывающийся из противоречий между иррациональным (инстинктивным), рациональным и социальным, его сложное взаимоотношение с культурой и неоднозначность его поступков. Бессознательное, сформированное на основе инстинктов становится объектом подавления и вытеснения с помощью субъективно-рационального и культуры. Результат такого вытеснения и подавления не предопределен заранее, а находится, с одной стороны, под влиянием бессознательных комплесов, сформировавшихся на основе инстинктивной деятельности, с другой - под контролем личности, с третьей – под влиянием социокультурной среды. Отсюда вытекает неодномерность (неоднозначность) поведения человека и таких его характеристик как сущность и смысл существования, особенно, когда они задаются в нравственно-этических категориях. Фрейд впервые внес представление о многоуровневой структуре человеческой психике, ее постоянных конфликтах с социокультурной и биологической природой человека, а также о многообразных способах разрешения этих конфликтов.

С одной стороны Фрейд, а с другой отечественный психолог А.Н.Леонтьев и австрийский психоаналитик В.Франкл приходят к выводу о том, что человек – это существо находящееся в постоянном поиске смысла своего существования. Более того, он пытается придать осмысленность или оправдывающий и объясняющий мотив для любого своего действия и психического акта. Человек постоянно ищет смысл во всем и не находя мучается, переживает, заболевает. Данная концепция как бы снимает вопрос о том, существует ли этот смысл на самом деле. Человеку необходимо оправдаться перед самим собой, поэтому для решения этих вопросов достаточно обратиться к психоаналитику (В.Франкл).

Не менее популярен в рассуждениях о человеке весьма распространенный, особенно среди революционеров и радикальных реформаторов, «миф» о том, в любых преобразования главное – преобразование социальной среды, изменения в сознании и психике самого человека считаются делом второстепенным, легко осуществимым. Однако сами реформаторы (В.Ленин, А.Столыпин, М.Горбачев, Б.Ельцин, Е.Гайдар) часто сталкивались с обратным явлением, не давая ему должной оценки. Радикальные преобразования часто заходили в тупик по причине субъективной неготовности людей к столь радикальным преобразованиям, непонимающих их смысла и направленности, а также не имеющих рецептов для разрешения возникающих трудностей. Сознание и психика оказываются достаточно консервативными и часто сопротивляются всякой дестабилизации, у них свои закономерности и свои темпы преобразования. Не учитывать это – значит обречь любую позитивную социальную трансформацию на явную неудачу.

Не менее известной и распространенной является деятельностный подход к пониманию человека, когда основой понимания его природы и сущности объявляется проявление его активности (деятельность). Таким образом, вопрос переносится на природу и сущность самой деятельности, которая с одной стороны зависит от самого субъекта, а с другой определяется социокультурной средой. В качестве такой определяющей природу человека деятельности называется игра (Э.Берн, И.Хейзинг), творчество (К.Маркс, А.Леонтьев, Л.Выгодский, Э.Ильенков). Дополнением к этой концепции является понимание человека как субъекта общения (ролевая теория личности, трансакционный анализ), так как само общение может вполне рассматриваться как специфический вид деятельности. Становясь субъектом деятельности и общения, выбирая объект и содержание деятельность, субъекта и содержание общения, человек в некотором смысле выбирает свою сущность, выбирает самого себя, формирует сам себя.

Существенный вклад в понимание человеческой сущности внес экзистенциализм. Кредо этой философской концепции «существование предшествует сущности», что означает, что человек сначала существует, а уже затем сознательно или бессознательно выбирает тот или иной тип поведения, совершает поступок, выбирает мотив поведения. Тем самым человек формирует себя, творит свою собственную сущность. Сущность человека не существует сама по себе и не детерминирована какими-либо внешними по отношению к духовной жизни личности факторами. Эта сущность наилучшим образом проявляется и познается самим человека в «пограничных ситуациях». Авторы этой концепции, многие из которых были известными писателями и драматургами (Ж.П.Сартр, А.Камю), в своих произведениях достаточно живописно показали человека в такой ситуации. Именно в такой ситуации человек решает для себя главный жизненный вопрос «быть или не быть», реализовать себя или изменить себе и раствориться в потоке обстоятельств. Экзистенциалисты отрицают возможность человека оправдать свои поступки различными обстоятельствами, традициями и вообще прошлым, какими-либо идеалами или будущим. Истинное бытие человека – это конфликт, сопротивление бездушной среде (объективации), преодоление самого себя, непринятие жизненного абсурда, сопротивление парадоксальности и бессмысленности самой жизни. Смысл жизни – борьба за сам смысл против абсурда, а отказ от этого означает духовно-нравственную смерть личности. В этой борьбе человек самым разнообразным образом реализует себя, он многогранен, многолик и по сути - неисчерпаем. В этой безграничности и неисчерпаемости его бытия суть его свободы. Последним аргументом человека в борьбе с объективацией, жизненными обстоятельствами, навязанной ему судьбой является возможность добровольного ухода из жизни, то есть смерть.

Однако ограничивая рассмотрение проблемы человека духовно-нравственными аспектами, экзистенциализм явно сужает сферу человеческой самореализации, противопоставляет ее всей культуре в широком ее понимании. Вместе с тем, главный исторический вывод из знакомства с попытками разрешения проблемы человека в области философии в многообразии и неисчерпаемости, безграничности и бесконечности проявления человеческой сущности. Поэтому вся история философии, как и вся человеческая культура, приближаясь по крупицам к все более и более содержательному пониманию человека, с полным основание доказывает, что человек по сложности и неисчерпаемости приближается к окружающему его миру и вполне заслуженно на заре философствования назван «микрокосмом».