Лекция третья. Каждое Евангелие, как мы говорили на наших последних групповых беседах, изображает Величайшую Тайну Голгофы с особой стороны

ВСТУПЛЕНИЕ ХРИСТА В РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Берлин, 2 февраля 1910г.

Каждое Евангелие, как мы говорили на наших последних групповых беседах, изображает Величайшую Тайну Голгофы с особой стороны. Мы обращали внимание на то, что Евангелие от Марка исходит при пове-ствовании о тайне Голгофы, о тайне Христа Иисуса, из Великих Космологических взаимоотношений, в то время, как Евангелие от Матфея изображает развитие этой тайны из народности – именно, из древнееврейской народности. Мы видели, как должна была мало-помалу развиваться эта древнееврейская народность от поколения к поколению со времен Авраама, чтобы создать, как свой великий цвет то Человеческое Существо, Которое могло заключить в себе индивидуальность Заратустры, или Зороастра. Мы видели, как все качества древнееврейского народа, которые должны были слагаться все интенсивнее и интенсивнее, усиливаясь от поколения к поколению, покоились на принципе физического наследования. Этим мы охарактеризовали отличие миссии древнееврейского народа от миссии других народов. Миссия древнееврейского народа была в том, чтобы передать по наследству известные качества, которые, именно, только путем физического наследования должны были, усиливаясь, перейти со старейших поколений времен Авраама ко Иисусу. Но Евангелие от Матфея, как и другие Евангелия, хранит и еще многие другие Тайны. И если мы в течение этой зимы и открыли отдельные просветы, отдельные точки зрения на Евангелия, то это проведет сначала, самое большее, лишь к возбуждению понимания. Ибо для полного понимания Евангелий требуется не имеющая пределов духовная работа. Сегодня мы осветим с особой стороны Евангелие от Матфея и в связи с этим поговорим об известном практическом применении подобных учений, вытекающих из таких обзоров для людей, принадлежащих ныне к теософическому духовному течению.

Если мы сегодня оглянемся назад на многое, что мы усвоили в течение этих лет, мы скажем, что развитие человечества, как мы его теософически представили, проходит через различные кризисы, достигает важных пунктов, потом некоторое время идет более равномерно, опять приходит к важным пунктам и т.д. Мы здесь часто подчеркивали, что такой важнейший пункт в земном развитии человечества есть время Появления Импульса Христа в начале нашего летоисчисления. Идя оттуда назад, и опустив многое, мы находим важный пункт, на который мы все заново указывали. Перейдя через атлантическую эпоху и возвращаясь в Лемурийскую, мы находим время, когда в человеческую сущность были заложены первые зачатки человеческого «Я». Для понимания подобных вещей надо брать слова совершенно точно. Надо, например, отчетливо отличать то, что произошло в древнюю Лемурийскую эпоху, когда сказано: «тогда были опущены в человеческую сущность первые зачатки «Я», и во время Мистерии Голгофы начался период, в котором человечество вполне осознало это «Я». Тут значительное различие: иметь вначале «Я» в виде зачатка (задатка), как что-то работающее в человеке, – или обратить свое знание на то, что это «Я» существует. Эти вещи надо строго различать, иначе не разобраться в настоящих законах развития.

Мы знаем, что внедрение «Я» в человека основано на общем развитии Земли. Земля прошла через эпохи Сатурна, Солнца и Луны и только после этого приняла свой теперешний образ. На Сатурне были заложены зачатки физического тела. На Солнце – эфирного, на Луне – астрального, на Земле – присоединено «Я». Эти задатки «Я», были, следовательно, заложены в лемурийское время. Но в эту Лемурийскую эпоху происходило и еще нечто другое: то, что мы всегда называли «люциферическим влиянием». Следовательно, в это время человек был одарен, с одной стороны, зародышем «Я», предназначенным ко всему большому развитию в последующие земные периоды, и одновременно его астральному телу было привито люциферическое влияние. Это последнее изменило ведь все существо человека, следовательно и то, что действовало как силы, как элементы в эфирном и физических телах. Благодаря этому, весь человек стал в Лемурийскую эпоху другим, чем он был бы без этого люциферического влияния. Таким образом, в Лемурийскую эпоху человек меняется в двояком отношении: он становился Я-существом и, кроме того, существом, таящим в себе люциферический принцип. Без люциферического принципа влияние «Я» все-таки проявилось бы.

Что же произошло с сущностью человека из-за того, что в Лемурийскую эпоху выдвинулось люциферическое влияние?

Когда подобная вещь описывается с той или иной стороны, то я вас прошу никогда не принимать такое описание за исчерпывающее, а считать, что всякий раз выделяется только одна точка зрения. В продолжении этих лет много говорилось о том, что произошло на пути развития благодаря люциферическому влиянию. Все это тоже относится сюда, но этого мы не можем повторять. Сегодня мы займемся только одной точкой зрения, которая определит нам одну сторону; и эта точка зрения состоит в том, что через человека люциферическое влияние ранее достиг ступени развития, чем ему, собственно, полагалось, чем, так сказать, предопределило для него Мудрое Водительство мира. Благодаря люциферическому влиянию человек глубже спустился в доставшиеся ему от прежних воплощений Земли составные части, – в свои астральное, эфирное и физическое тела теснее связался с ним. Человек со своим «Я» остался бы ближе к духовным мирам, дольше чувствовал бы своим «Я», что он член духовного мира, если бы люциферическое влияние не заставило бы это «Я» глубже погрузиться в астральное, эфирное и физическое тела. Человек в Лемурийскую эпоху, так сказать, глубже опустился на Землю, благодаря люциферическому влиянию. Мы можем указать время, когда человек, вне люциферического влияния, опустился бы так глубоко на Землю или в физическую материю, как он это сделал в действительности в Лемурийскую эпоху через люциферическое влияние: это было бы в середине атлантического периода. Другими словами: не будь люциферического влияния, человек повременил бы с нисхождением на Землю до середины атлантического периода, а из-за этого влияния он опустился раньше. Благодаря этому он сделался, с одной стороны, свободным, действующим по собственным импульсам существом; потому что он до половины атлантического периода пребывал бы в полной зависимости от духовного мира, не мог бы сам выбирать между добром и злом, проявлять какой бы то ни было свободный импульс, но он действовал бы по душевным инстинктам, то есть по силам, заложенным в его душу Божественно-Духовными Существами. Но люциферические сущности дали ему возможность раньше времени выбирать между добром и злом, но инстинктивно лишь следовать законам Божественно-Духовного Миропорядка, но решать самому, из себя создавать род закономерности. Этот факт, ведь, выражен глубокими мыслями в рассказе о «грехопадении», изображающим в чудесной имагинации только то, что я сейчас говорил. Это изображается в Ветхом Завете, когда говориться: «В человека была заложена живая душа Божественно-Духовными Сущностями». Останься эта живая душа как она была, человек должен был бы ждать, пока благодаря Божественно-Духовным Сущностям эта живая душа, то есть еще не развившееся «Я», созрела бы для принятия решений. Но появляются люциферические влияния, изображенные в Библии в виде «Змия». Вследствие этого человек перестает лишь инстинктивно следовать внушениям Ягве или Элоимов, но начинает сам выбирать между добром и злом. Из существа, опекаемого, направляемого до сих пор Божественно-Духовными Сущностями, человек претворяется в сущность, самостоятельно решающую. Это тоже совершенно ясно изображено в Библии – как змий, то есть люциферическое влияние, вызывает самоопределение человека. И тогда прозвучат – произнесенные Богами – слова Библии: «Человек стал, как один из нас». То есть как один из Богов. Или, выражаясь напрямик, человек через люциферическое влияние присвоил себе нечто, что до того приличествовало только Богам. Боги решали между добром и злом – а не зависимые от Богов существа. Через люциферическое влияние человек взял решения в свои руки, то есть сделался существом преждевременно развившим в себе Божественные свойства. Таким образом, в человеческую натуру проникло то, что иначе со-хранилось бы для человеческого развития до середины атлантического периода. Вы можете себе представить, что человек был бы совсем другим, если бы это погружение в материю было ему суждено лишь в середине атлантического периода: его душа была бы зрелее. Он спустился бы в материю лучшим, более зрелым человеком. Он внес бы поэтому во все физическое, астральное, эфирное другие свойства и был бы совсем иначе одарен для выбора между добром и злом. Человек стал хуже от того, что от лемурийского периода до середины атлантического он сам стал выбирать между добром и злом, он оказался в менее совершенном состоянии: он провел бы все время до половины атлантического периода более духовно, а так он провел его более материально. И это обусловило то, что он окончательно пал бы, если бы не получил то, что Боги предназначили ему в середине атлантического периода. Что же предназначалось человеку в середине атлантического периода, если бы он до этого времени инстинктивно следовал Водительству Божественно-Духовных Существ? – Он получил бы то, что ему дала Мистерия Голгофы после наступления люциферического влияния. Импульс Христа сообщился бы ему с середины атлантического периода. Теперь же он должен был так долго ожидать Импульс Христа, сколько прошло времени от возникновения люциферического влияния до середины атлантического периода. Импульс Христа явился настолько же позднее середины атлантического периода, – насколько раньше его Люцифер приступил к человеку. Тем самым, что человек раньше времени уподобился Богам, был задержан Импульс Христа. Ибо человек должен был раньше пройти через все то, что ему суждено было земной Кармой за то плохое, что вошло в него через люциферическое влияние. Человечество должно было это выстрадать. Человек должен был подождать, но только пока люциферическое влияние даст ему выбор между добром и злом, но и пока наступит в течение земного развития все то, что является следствием этого люциферического влияния. Этого надо было ждать. Лишь тогда мог спуститься на Землю Импульс Христа. Согласно Мудрому Мировому Промыслу, человек не был обречен на вечное лишение того, что ему досталось через люциферическое влияние, он получил бы это лишь с середины атлантического периода, но по-лучил бы при всех обстоятельствах. Правда, форма была бы иная. Через Люцифера человек получил не только свободу решения во всем, что связано с духовным, но и способность воодушевляться добрым и благородным, мудрым и великим. Такие, как мы теперь есть, мы можем не только холодно, трезво и сухо выбирать между добром и злом, но нас может волновать, воспламенять прекрасное, благородное, доброе и мудрое. Это происходило оттого, что в наше астральное тело проникло то, что иначе, с середины атлантического периода, было бы вложено лишь в «Я», обладающее суждением. Следовательно, всем, что мы имеем как чувство, как идеализм, восторг перед добрым и высокими идеалами, мы обязаны тому обстоятельству, что мы восприняли нечто в нашем астральном теле до того, как нам была дарована богоподобность, восприятие Христа в нашем «Я». Существенное в том, что эта богоподобность, эта богоравность, эта возможность найти добро в себе должны были достаться человеку. Без люциферического влияния этот импульс явился бы в середине атлантического периода; так он появился в то время, когда действовал Христос Иисус.

Следовательно, благодаря Импульсу Христа у человека возникло сознание, что в своем «Я» он имеет частицу Божественной субстанции и Сущности. Это лежит, ведь, в основе и всех глубочайших изречений Нового Завета, что человек в своей четырехчленной сущности может воспринимать Божественное и, что это Божественное может в нем проявиться и решать между добром и злом. Мы можем, поэтому сказать так: человек получил возможность, восприняв Импульс Христа, сказать себе: «Я сам для себя мерило, познавая свое существование, ставя решение о добре и зле».

Оглядываясь на дохристианские времена, мы должны сказать себе: так как тогда еще не существовал тот Импульс, Который даёт человеку постоянный выбор между добром и злом, то и решения между добром и злом, суждение, познавание добра, красоты и истины были по необходимости недостаточными в дохристианские времена, не могли вытекать из самой внутренней сути человека. Человек и не имел возможности до Импульса Христа из себя решать о добре и зле. Решения о настоящем добре, настоящей истине, настоящей красоте только потому могли иметь место в дохристианские времена, что отдельные индивидуальности, как Бодисаттвы, например, частью своей сущности восходили с течением времени до Божественно-Духовных миров, следовательно, получали решения в вопросах о добре и зле не из внутренней сути человеческой природы, а из Божественных миров. Благодаря своим сношениям с Божественно-Духовными Существами они получали эти решения и передавали их как бы внушением человеческой душе. Без таких вождей люди дохристианских времён могли бы лишь очень несовершенно судить о добре и зле. Полагаясь только на своё сердце, эти вожди оказались бы в том же положении; только благодаря тому, что они проникли до глубин души, которыми человек еще не был одарён, что они из своей собственной Я-сущности вышли в Царство Небесное, они получили те нужные людям импульсы, с помощью которых можно было в эпоху недостаточных суждений о добре и зле, тем не менее, предварительно насадить добро на Земле.

Человек, таким образом, в дохристианские времена являлся существом, в котором свойства богоподобности далеко ещё не созрели, которое еще совсем не годилось для богоподобности. Благодаря этому с лемурийского времени все, что человек делал, было хуже, несовершеннее. Всего больше это проявлялось в том, что касалось его самого, вследствие люциферического влияния в дохристианский времена. Хуже, материальнее, он образовал своё астральное, эфирное и физическое тело, которые без люциферического влияния оставались бы более духовными. Через это и вошло в человеческую жизнь всё зло, развившееся с течением времен. В течение долгого времени оно развивалось. С лемурийского времени до Мистерии Голгофы зло развилось в физическом, в эфирном и в астральном теле; в астральном теле развился в высокой степени эгоизм; в эфирном теле развилась возможность ошибки в наших суждениях и возможность лжи. Если бы человек остался под влиянием Божественно-Духовных Сущностей, если бы он инстинктивно действовал по импульсам их, то он не мог ни впасть в ошибку, приобретая наше познание об окружающем мире, ни поддаться искушению лжи; так проникли влечения ко лжи и опасность заблуждения в человеческое развитие. И так как духовное всегда является первопричиной физического, и так как от воплощения к воплощению люциферическое влияние и его последствия все глубже въедались в астральное тело, возможность заболевания вошла в физическое тело. Болезнь – есть зло физического тела, явившееся последствием этого развития. Но явилось ещё нечто более значительное. Если бы человек не подпал этим влияниям, если бы он им не дал действовать на себя, он и не имел бы сознания в момент отпадения физического тела, что происходит что-то иное, чем превращение в жизни: не появилось бы сознание смерти. Не погрузись так глубоко человек в материю и сохрани он нити, связующие его с Божественно-Духовным, он бы знал, что с отпадением физической оболочки начинается только новая форма бытия; он не смотрел бы на это, как на утрату, как на конец ставшей ему милой жизни. Следовательно, все вещи в развитии получили бы другой облик.

Человек глубже погрузился в материю, сделался благодаря этому свободнее и независимее, но, вместе с тем, его развитие стало неправильным. Всё, что в человеке неправильно, будет исцелено Импульсом Христа. Только не надо требовать, чтобы это исцелено произошло бы в значительно более короткий срок (или далее в очень короткий срок), чем оно было обусловлено. Время от Лемурийской эпохи до Мистерии Голгофы очень длинное. И медленно и постепенно, действуя от воплощения к воплощению, появились эгоизм, заблуждение и ложь, болезнь и чувство смерти. Действием Импульса Христа в человечестве эти свойства в восходящем развитии человечества претерпят обратное превращение. Человек, с теми свойствами, которые он приобрел «внизу», будет снова возвращен в духовный мир. Это произойдет даже скорее, чем его нисхождение. Но нельзя требовать, чтобы человек в одно-два воплощения, силой того, что он воспринял из Импульса Христа, был бы в состоянии побороть эгоизм, так исцелить свое эфирное тело, чтобы прекратить опасность лжи, заблуждения, – ни, тем более, чтобы он мог оздоравливающе действовать на свое физическое тело. Это должно наступить медленно и постепенно.

Но оно наступает.

Как через люциферическое влияние человек был низведен до всех описанных свойств, именно так же он будет возведен через Импульс Христа: себялюбие превратится в самоотверженность, лживость в правдивость, опасность заблуждения превратится в уверенность и истинность суждения; болезнь сделается основой тем большего здоровья; те болезни, которые мы побороли, явятся зародышами высшего здоровья, и когда мы мало-помалу постигнем смерть так, что Смерть на Голгофе будет сама действовать в нашей душе как прообраз смерти, тогда смерть утратит свое жало. Человек будет знать, почему он временами должен сбрасывать свою физическую оболочку, чтобы подниматься все выше в ряде воплощений. В особенности же Импульс Христа дал толчок к тому, чтобы исправить все, что касается человеческого познания и наблюдения, знания человека о мире.

Мы сказали, что человек более запутался в материи, стал несовершеннее в своих трёх телах, чем он был бы без люциферического влияния. В следствие этого человек был охвачен стремлением все глубже опускаться в материальное существование, всё основательнее проникаться лишь материальным. Это случилось особенно с его познанием. Но и это пришло медленно и постепенно. Не сразу, как только подействовало люциферическое влияние, человек, так сказать, опустился так низко, что он захлопнул за собою все двери в духовный мир. Человек ещё долго сохранял связь с духовным миром, из которого он вырос и в котором он остался бы всем своим существом, не будь люциферического влияния. Еще долго человек оставался участником в этом духовном мире, ещё долго он чувствовал, как в его тончайшие духовные инстинкты шли нити из Божественно-Духовного мира. Он еще долго поступал таким образом, что его импульс не был чисто человеческим, а за ним действовали Боги. Это было особенно в древнейшие времена. Лишь медленно человек был выброшен в материальное и, вместе с тем, потерял сознание Божественного.

Те духовные течения и мировоззрения человечества, которые знают об этих вещах, всегда поэтому указывали: существовала древняя эпоха, когда человек, правда, был немного вытолкнут в материальное существование люциферическим влиянием, но не настолько, чтобы не ощущать ещё сильно в себе божественного воздействия. Эту эпоху называли в древние времена человеческого развития «золотым веком». Это не какой-нибудь продукт фантазии, а выражение «золотой век» просто употреблялось теми, кто смутно сознавал в древности, что на заре человечества существовала такая эпоха, как только что описанная. Этот золотой век, обозначенный восточной философией, термином Крита-юга, длился относительно дольше всех эпох, которые мы еще будем характеризовать. После этого «золотого века» наступает так называемый «серебряный век». Тут человек еще больше выталкивается в физический мир. Но всё происходит медленно и постепенно. Ещё и теперь двери в духовный мир не были вполне закрыты. Человек переживал ещё сильные мгновения, когда он как бы в сумеречном ясновидении замечал Богов, руководящих его инстинктами. Человека серебряного века нельзя более назвать товарищем Богов, но он всё-таки чувствовал, что Боги стоят за ним. Это время называется в восточной философии Трета-юга. Потом наступает время, переходящее уже в нашу послеатлантическую эпоху; оно простирает свои последние ответвления до исторических времен, когда всё ещё встречались люди, одарённые старым сумеречным ясновидением. Но сознание духовного мира, из которого вырос человек, существовало в это время лишь подобно воспоминанию, оставшегося от прежних воплощений. Это было похоже на то, как вы бы стали думать о своей молодости, о детстве и о теперешнем возрасте. В нашем детстве мы непосредственно имели детские переживания; так люди ещё в Трета-юга непосредственно переживали импульсы Божественно-Духовного мира. В последующую эпоху, которую можно также назвать «железным веком», оставалось как бы одно воспоминание об этом. Это можно сравнить с тем, как взрослый человек рассматривал своё детство; потому что вы скажете: «Я прожил своё детство, это не сон». Так было в третью эпоху. Тогда люди знали: «Мы пережили в прежние времена связь с Божественными; но теперь оно осталось лишь как воспоминание». Я подробно показал, как воздействовало на древнеиндийскую культуру воспоминание об атлантической эпохе; потому именно, что это воспоминание было ещё очень действенно, Святые Риши могли провозглашать свои святые, высокие учения. Этот «железный век» называется в восточной философии Двапара-юга. – Затем наступает время, когда теряется воспоминание о Божественно-Духовном мире, когда человек со всем его познанием и созерцанием всецело пересаживается в физический мир. Это время начинается приблизительно с 3101 года до нашего летоисчисления, до Рождества Христова, и его называют также в восточной философии Кали-юга, – «мрачным веком», потому что человек в, это время утратил всякую связь с духовным миром и совершенно сросся с физическим. Прошу заметить, что я теперь употребляю эти выражения для меньших промежутков времени, но их можно применить и к большим. Мы говорим, следовательно, о таком определении эпох, которое соответствую меньшим подразделениям и считаем начало кали-юга, как учит индийская философия, с 3101 года до Рождества Христова. Тогда подготовляется та эпоха, когда людям будет дано видеть лишь то, что как покрывало, как вуаль скрывает Божественно-Духовный мир, когда они будут воспринимать лишь внешнее, физически-чувственное. Хотя в начале Кали-юги есть ещё много людей, которые видят Божественно-Духовный мир или вспоминают о нем, но для нормального человечества начинается время только физически-чувственных восприятий.

Это было нисхождение человека до Кали-юга. Это было время самого глубокого нисхождения. Сюда должен был дойти импульс к обратному восхождению. Поэтому-то импульс к обратному восхождению, Импульс Христа, проявляется в Кали-юга, в «мрачном веке».

Этот Импульс Христа был подготовлен религией Ягве или Иеговы. Ибо религия Ягве обратила внимание человека на ошибочность его прежних суждений. В промежуток времени от древнего лемурийского периода до провозглашения Заповедей на Синае мы имеем ведь то время, когда человек делается сам судьёй добра и зла, но когда, с другой стороны, он и впадает в заблуждение относительно добра и зла и всё умножает на Земле то, что зовётся в Библии «грехом». Тогда грех въедается в земную жизнь. Человек присвоил себе богоподобность; но он обратил её свойства, которые ещё не были далеко зрелы для богоподобности. Что же должно было произойти? Сначала надо было показать человеку чего желает от него Божество, если он должен сделаться самосознающим «Я». И это было ему показано провозглашением Десяти Заповедей на Синае. Тогда люди через Моисея услышали: «Понятия о добре и зле, которые ты развивал до сих пор, несовершенны. Я показываю тебе, как гласили бы законы, если бы ты не спустился и не взялся бы судить о добре и зле с помощью твоих несовершенных свойств». Так относится Синайский закон, Декалог, к тому, чем стал человек: из духовных миров звучит, какова должна быть истина по сравнению с тем, что человек неправильно развил. Как железный закон, стоят десять заповедей, как факел, указывавший человеку, чего он не достиг. Он должен, таков, как он есть, подчиниться этому закону. Человек не мог сам дать себе десять заповедей, потому что его суждение, его собственное законодательство стали неправильны. Поэтому десять заповедей были даны ему вдохновенным свыше – Моисеем, то есть Божественным внушением. Но они были даны так, что они все обращены на «Я». Они говорили человеку, как «Я» должно вести себя, чтобы достигнуть цели человечества.

В лекции о Десяти заповедях Моисея (16 ноября 1908 года) это развито подробнее. Там показано, каково должно быть поведение «Я» относительно духовных миров – в первых трех заповедях каковы должны, быть поступки и действия, относительно ближних – в следующих заповедях, и каково должно быть отношение «Я» к своим ощущениям и чувствам – в последних заповедях. Воспитание, культура «Я» повелевается в десяти заповедях. Это служило подготовкой к тому, чтобы «Я» в своей сокровенной сущности выучилось давать импульс из самого себя после того, как оно спустилось до Кали-юга, до «мрачного» века. Сначала это должно было явиться как закон «свыше». Но законом собственного «Я» оно могло сделаться лишь когда «Я» восприняло Великий Прообраз Голгофы, когда «Я» говорит себе: «Когда я буду мыслить так, как Мыслило Существо, пожертвовавшее Собой на Голгофе, – когда я буду чувствовать так, как Чувствовало Существо, пожертвовавшее Собой на Голгофе, – когда моя воля будет такой, как у Существа, пожертвовавшее Собой на Голгофе, тогда моё существо найдёт решение в себе самом, всё более разовьёт Богоподобность, не принуждено будет лишь следовать внешнему закону, десяти заповедям, но будет следовать внутреннему импульсу, своему собственному закону».

Так сначала Моисей поставил «закон» перед людьми. – Христос же Явил Прообраз и Силу, нужные душе для её развития. Поэтому все духовные импульсы были углублены Христом Иисусом до самых тайников души, до самого «Я». Это могло произойти только, когда мыслилось следующее, что исходило как Импульс от Христа Иисуса.

Человек спустился до мрачного века, до Кали-юга. До этого мрачного века люди взирали на духовный мир в состояния смутного, сумеречного ясновидения. Тогда они пользовались не только орудиями физического тела, но в то время, когда они с помощью глаз, ушей и так далее, наблюдали физический мир, им всюду являлось духовное – вокруг цветов, растений, камней и т.д. Эти люди были богаты своими наблюдениями в духе. В древности они получали дух, как дар. Теперь в мрачном веке они стали «нищими духом», ибо дух не сообщался им более. Они обеднели духом. Всё более приблизилась Кали-юга, когда люди должны были сказать себе: В прежние времена было иначе: тогда дух ещё даровался людям; тогда они могли взирать на духовный мир; тогда они были богаты духом; тогда Царствие Небесное было им доступно, но теперь люди низвергнуты в физический мир. Врата духовного мира закрылись перед человеческими чувствами, и физическое тело не позволяет видеть Царствия Небесного.

Но Христос мог сказать: «Овладейте «Я» так, как вы теперь им должны овладеть, тогда приблизится Царствие Небесное. В ваше «Я» войдёт оно. Если ваши глаза и замыкают перед вами за внешним чувственным светом духовный свет, если ваши уши и замыкает перед вами за физическим звуком духовный тон; поднимаясь к Самому Христу, вы найдёте в себе Царствие Небесное».

Несчастны были те, которые обеднели в мрачный век. Они стали нищими духом. Блаженными они смогли стать теперь – после того, как был дан импульс к тому, чтобы вплоть до человеческого «Я» проник Христос, то Существо, которое могло принести Весть о духовном, о «Царствии Небесном». Поэтому относительно людей, обедневших духом, высочайшее Христианское откровение гласит: «отныне блаженными могут быть нищие духом, которым дух не даруется больше по-старому; отныне они, тем не менее, блаженны, если они воспримут Импульс Христа; тогда им откроется через развитие их «Я» Царствие Небесное».

Перейдём к эфирному телу, образующему физическое тело. Что вошло в него? В физическом теле болезнь только обнаруживается. Само страдание сначала в эфирном теле; и страдание эфирного тела выражается как болезнь физического тела в последующем воплощении. «Теперь вошло нечто в мир», – так должен был сказать Христос, – «благодаря чему во внутреннем может явиться импульс, мало-помалу устраняющий страдания из эфирного тела. Блаженны страждущие в своём эфирном теле, если они принимают Импульс Христа; ибо они найдут внутреннего Утешителя, внутреннего Параклета и выйдут за пределы страданий».

А что сделалось с астральным телом под люциферическим влиянием? Оно стало несовершеннее, чем оно было. Оно получило одно доброе свойство, которое мы описали: энтузиазм к высшим благам истины, добра и красоты; но наряду с этим оно получило и другое: способность в величайшей мере воспламеняться симпатией или антипатией к земным благам. Воспринимающий Импульс Христа научится смягчать своё астральное тело, вызывающее волнение физического тела пред земными благами, научится подчинять его власти духовного, и тем самым, он получит блаженство. «Блажен тот, кто сделает своё астральное тело равнодушным к земным благам; но тогда-то они ему и достанутся. Ибо, когда он охвачен волнением, симпатией или антипатией к земным вещам, он именно то, чем они могут стать для него. Когда же астральное тело попадает под власть духовного, когда явится равнодушие к земным вещам, – тогда достанется в удел царствие земное».

Поднимем взор к тому, что действует в астральном теле как душа ощущающая: тут мы имеем ещё смутно действующее «Я», которое ещё не вполне выявилось и поэтому проявляет страсти худшего себялюбия. Пока «Я» ещё совершенно заключено в душе ощущающей, оно обнаруживает злейший эгоизм. Оно лишено желания допустить других до того, что имеет оно само. Эгоизм затемняет понятие справедливости, потому что «Я» хочет всего для себя. Но, когда теперь «Я» начинает следовать Импульсу Христа, оно начинает жаждать справедливости для всех существ, его окружающих. «Блаженны алчущие и жаждущие чувства справедливости в своей душе, ибо они насытятся. Они будут в состоянии создать на Земле и во всем мире такое положение вещей, которое будет соответствовать справедливости в истинном новом духе, рожденным из глубин души».

Поднимемся дальше до души рассудочной. Она – тот член, который ещё больше содействует терпимости среди людей и вызывает не только лишь чувство справедливости, как душа ощущающая, но сочувствие, настоящее сопереживание горя и радости других. Воспринимающий Импульс Христа получает способность чувствовать не только себя, но и другое «Я»; он погружается в другое «Я» – и через это обретает блаженство в своей душе рассудочной. Блажен тот, кто развивает сочувствие, ибо только тем, что он вчувствуется в другую душу, он возбуждает в ней обратное сочувствие. Он приобретает сочувствие другой души, излучая его сам. «Блаженны сочувствующие, ибо и им будут сочувствовать».Вы уже видите теперь, как мы, несколько продвинувшись в рассмотрении этих взаимоотношений, в состоянии совсем иначе из глубин человеческой природы и сущности понимать слова Евангелия от Матфея, обычно сопоставляемые в «Нагорной Проповеди». Всякое изречение Нагорной Проповеди относится к одному из девяти членов человека. Следующий раз это будет рассмотрено подробнее. Нагорная Проповедь должна чётко встать перед нашими духовными очами как То Деяние Христа Иисуса, благодаря Которому Он совершенно превратил во внутренний Импульс, сделал внутренним то, что содержалось в древнем законе Моисея, так, что «Я» человека становится действенным, как оно должно стать действенным для всех девяти членов сущности человека. Ибо, воспринимая Импульс Христа, «Я» воздействует на все девять членов.

Итак, мы видим, как истинно то, что уже было указано, – а именно: Христос в Кали-юга одарил человеческое «Я» способностью находить в физическом мире то; что поднимает человека в духовный мир, в Царство Небесное. Христос сделал человека – «Я» – участником духовного мира. На старом Сатурне физическое тело было непосредственно взято из духовного мира. Оно ещё было совершенно внутри этого духовного мира, потому что тогда физическое тело было духовнее и не имело сознания, которое его могло бы отделить из духовных миров. На Солнце прибавилось эфирное тело, на Луне – астральное, и только на Земле была дана возможность посредством развития «Я» оторваться от лона Божественно-Духовного мира. И следствием было то, что для возвращения этого «Я» Бог должен был спуститься до физического плана – и на физическом плане показать человеку путь в Царство Небесное. Потому-то то, что произошло через Импульс Христа, является неизмеримо важным событием. – Вы спросите: «знали ли все люди, которые жили во время земной жизни Христа Иисуса, что происходит столь важное событие?» Подумайте, что великий историк Тацит, живший сто лет спустя, писал о христианах, как о почти неизвестной секте. Он рассказывает о христианах только то, что в закоулках Рима ютится секта, предводительствуемая неким Иисусом. Долгое время после События Христа в Риме думали, что Иисус их современник, как будто Он только что выступал. Короче говоря, важные вещи могут совершаться в развитии человечества, а современники их не замечают. Самое важное могло бы даже бесследно пройти, если бы люди не имели склонности к его пониманию. Но тогда человечество не пережило бы этого самого важного, в отношении его засохло бы и опустело. «Изменитесь, приблизилось Царство Небесное», – так провозглашал Иоанн Креститель и Сам Христос Иисус. Тем самым они указывали имеющим уши, чтобы слышать, что Совершается Важнейшее. Что мир ничего не знает о важнейшем, ещё не есть доказательство того, что оно уже существует. Те, которые ныне призваны истолковывать знамения времени, знают, что совершается теперь: они должны указывать на событие, если не решающее, то всё-таки важное: поистине, как раз в наше время развивается нечто неизмеримо значительное. И если тогда Иоанном указывалось на Христа, если Он Сам Указывал на приближение Царства Небесного, на «Я», то сегодня надо указывать на Другое Важное Событие.

Христос во плоти только раз спустился на Землю. Во плоти Он пребывал на Земле в начале нашей эры. Согласно Мудрому Водительству нашего мирового развития, мы не увидим более Христа во плоти, как физически воплощённого человека, – но и не должны Его более увидеть. Ибо во плоти Христос более не придет. Тем не менее, мы должны говорить о новом отношении человека ко Христу. Почему? Потому что мрачный век, Кали-юга, как раз завершился с концом XIX века, и с началом XX века занимается новая эпоха, в которой подготавливаются новые свойства людей, – те свойства, которые были утеряны в «мрачный век». Медленно и постепенно подготовляются новые свойства. Они будут подготавливаться до такой степени, что явятся отдельные люди, которые будут знать их как прирожденные свойства. Эти свойства особенно проявятся у известного числа людей между 1930 и 1940 гг., и через эти новые свойства наступят новые отношения ко Христу.

Этим указан чрезвычайно важный этап человеческого развития. И Духоведение существует для того, чтобы открыть понимание людей для этих новых свойств, которые покажутся в человеческом мире. Не потому существует Антропософия в мире, что отдельные люди с охотой и симпатией её распространяют, а потому, что Антропософия необходима, если люди хотят уразуметь, что произойдёт и первой половине нашего века. Уразуметь же это можно только с помощью того, что даёт человеку Духоведение. И когда получат способность познать в духе то, что тогда произойдёт, тогда будут также в состоянии не смешивать событий с их ошибочными изображениями. Ибо материализм, распространяясь всё более, захватывает и духовные мировоззрения, и там его действие особенно пагубно. Он может повести к тому, что люди не сумеют познать в духе то, что должно быть познано в духе, и будут искать его в материальной мире. И так как должно наступить новое отношение ко Христу в первой половине нашего века, то в следующие десятилетия до наступления события всё снова должно будет подчёркиваться, что явятся фальшивые Мессии, фальшивые христы, которые будут опираться на тех, кто и в области Духоведения останется только материалистом, представляющим себе новое отношение ко Христу не иначе, как ко вновь Явившемуся воплоти. Фальшивые Мессии воспользуются этим и скажут: «Снова явился Христос во плоти».

Антропософическая Мудрость должна подготовить те отношения, которых можно достичь одними человеческими свойствами в течение первой половины нашего века. Вместе с этим вырастает до громадных размеров ответственность Антропософического Стремления: ибо Антропософия подготовляет ко грядущему Событию, которое или будет понято, если Антропософия привьется к душам людей, и тогда оно оплодотворит дальнейшее развитие человечества, или пойдёт мимо человечества и не будет понято, если люди откажутся принять орудие, через которое они могут уразуметь это Событие: орудие Духоведения.

Если же люди настолько отвергнут Духоведение, что от него ничего не останется, то они и не будут знать, что Событие наступило – или ложно его истолкуют. Плод этих Событий пропадёт тогда для будущего человечества и оно будет обречено на величайшее страдание.

Этим указывается на новое Отношение человека ко Христу, которое нарождается в человеческой душе навстречу Христу в сравнительно недалёком будущем.

Лекция четвертая

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Берлин, 8 февраля 1910г.

Сегодня мы должны ещё раз указать на тот важный источник, который заключается в изречениях Нагорной Проповеди, и, исходя из него, окинуть взором настоящее и ближайшей будущее человечества.

Нагорную Проповедь Евангелия от Матфея можно понять, лишь

уразумев весь её Дух, и исходя из Духа развития человечества.

Вспомним вкратце то, что ещё вчера выступило перед нами: древнее смутное ясновидение постепенно исчезало; человеческое познание, человеческие способности всё больше и больше ограничивались физическим планом; по этой причине связь человека с духовными мирами должна была утверждаться на событиях физического плана. Сопоставив всё это, мы поймем, что та Божественно-Духовная Сущность, которую мы характеризовали, как Христа, должна была в эпоху, когда люди были ограничены восприятием физического плана, воплотиться именно в физическое тело. По этой причине можно было рассказать самое существеннее из Жизни Этой Божественно-Духовной Сущности в выражениях и словах, относящихся к физическому плану. Дело не только в том, что те немногие – по сравнению со всем человечеством, которые видели Христа Иисуса, могли Его лицезреть и наблюдать телесно, на физическом плане; но важно то, что в рассказах о Христе Иисусе изображается Событие физического плана.

В прежних рассказах, о других Божественно-Духовных Сущностях, слова, взятые из физического плана, не вполне соответствовали истинным происшествиям. Они должны быть поняты скорее, как намёки, истинные не происшествия могли быть поняты только тем, кто умел относить слева к событиям на высших планах. Жизнь же Христа Иисуса понятна каждому, кто лишь в состоянии применить рассказанное к событиям на физическом плане. И в этом направлении можно сказать: Сущность Христа вполне спустилась до физического воплощения, до жизни в физическом теле. Это должно было произойти, ибо соответствовало тогдашнему характеру способностей человека, ибо человеческое «Я» как таковое, должно было осознать свою сущность при правильном ходе развития.

Мы видели, что Заратустра или Зороастр, из ряда более древних индивидуальностей наиболее способствовал Событию в Палестине. Но, чтобы сделаться тем, чем он должен был стать в то время, необходимо было создать тело, которое заключало бы в себе как бы экстракт всего того, что дано было целому народу, – такому народу, которому суждено было передать человечеству способности, переходящие по физическому наследованию. Существенное в древнееврейском народе то, что из поколения в поколение должны были развиваться те способности, которые, всё усиливаясь, передавались по наследству от отца к сыну, от сына к внуку и т.д., чтобы проявиться в своём высшем и совершеннейшем развитии в том Теле, которое было унаследовано от Авраама и Соломона его последним носителем Заратустрой. Нам надлежит ещё многое рассмотреть, прежде чем мы будем в состоянии понять во всех частностях Миссию древнееврейского народа. Для этого мы должны постепенно усвоить, как от поколения к поколению всё облагораживались качества, необходимые для Тела Иисуса. Это Тело должно было, поелику возможно, стоять на высоте своего всемирно-исторического призвания. Это было возможно только благодаря тому, что всё, что принадлежало этому Телу соломоновского Иисуса, было сколь возможно совершенно в отношении этих способностей. Мы знаем, что во всяком физическом теле действовали четыре члена человеческой природы, – физическое, эфирное, астральное тела и «Я» – и что в будущем разовьются Самодух, Жизнедух и Духочеловек. Но мы не можем это понимать так, что внезапно прекратится деятельность, скажем, астрального тела, или, что позднейшее совсем не подготовляется в прежнем. В известном отношении, всё позднейшее подготовляется прежним. Правда, человек ныне не может собственной силой работать над собою так, чтобы, например, в нём особенно выразился Жизнедух; но другие, Божественно-Духовные Сущности проявляют в человеке такую деятельность, которая может быть названа деятельностью Жизнедуха. Это относится и к Духочеловеку. Поэтому все семь членов Иисуса из Назарета – или, скорее, человеческой организации Иисуса из Назарета – должны были быть облагорожены. Для этого требовалась особая подготовка. Эта подготовка даёт нам предчувствие тайн, скрытых в развитии человечества и Земли.

Издавна в зародыше подготовлялось совершенствование Тела Иисуса из Назарета. Мы видели, как в первом периоде, от Авраама до Соломона или Давида, та же работа творилась над поколениями, какая обычно творится над отдельным человеческим телом в промежуток времени от рождения до смены зубов. Стоящие за развитием силы действовали так, что, фактически, существовал некогда предок Иисуса, имевший уже предрасположение к тем возможно более совершенным способностям, которые проявились в Теле, ставшем носителем Заратустры. Итак, в предке Иисуса было, так сказать, предрасположение к правильному развитию всех семи членов человеческой природы. Другими словами: восходя по линии предков Иисуса, мы Должны встретить такого, который имел бы в себе зародыш семичленной человеческой природы, – по крайней мере, – предрасположение к тому совершенному развитию, какое они получили в Теле Иисуса из Назарета. Если это и не выражено во внешнем предании; то древнееврейское тайное учение знакомо с этим фактом. Оно знало, что некогда жил человек, о котором можно было сказать: в нём действовали семь членов человека так, что их необходимо отметить как особо выдающиеся. Действительно, посвящённые древнееврейского тайного учения так и указывали на предка Иисуса из Назарета, о котором они знали: мы должны совсем особо рассматривать семь человеческих членов в этом предке.

Поэтому они называли «Я» этого предка «Итиэль» и тем указали, что это «Я» должно было обладать той силой – ибо слово «Итиэль» означает приблизительно «обладание силой», той смелостью, чтобы стать, передаваясь наследственна через поколения, истинным носителем «Я» Той Высочайшей Сущности, Которая должна была снова выявиться в Иисусе из Назарета. Они назвали астральное тело того предка «Лемуэль», что означает приблизительно такое развитие астрального тела, когда оно чувствует закон, закономерность не только вне себя, но и внутри себя. Они называли эфирное тело того предка «Бен Яге», что означает, наиболее проработанное в себе эфирное тело, воспринимающее привычки с известный совершенством. И физическое тело этого предка они назвали «Агур», – по той причине, что физическая деятельность, свойство этого предка на физическом плане, состояло в том, что он собирал всё, что имелось из старых преданий: «Агур» означает «собиратель». Все мировоззрения и учения были собраны в Иисусе; а в этом предке уже развилось предрасположение к тому. То, что работало как «Духочеловек», в этом предке было названо ими «Иедидзах», что означает приблизительно «Божий любимец», потому что Любовь Божественно-Духовных Сущностей с особым тщаниям работала над этим предрасположением к Духочеловеку. Будхи или Жизнедуха, действовавшего в этом предке, они обозначили как «Кохелет», говоря про него: «в этом предке должен действовать Жизнедух, чтобы он мог влиять, как учитель целого народа, чтобы его содержание изливалось на весь народ». И, наконец, они называли Манас или Самодух этого предка «Соломоном», что означает внутреннее равновесие», ибо они говорили: такой Самодух должен иметь в себе предрасположение к внутренней завершённости, к равновесию в самом себе. Таким образом этот предок, известный обычно под именем «Шеломона», «Шлеймо» или «Соломона», имеет три главных имени: Иедидзах, Кохелет и Соломон и четыре придаточных имени: Агур, Бен-Яге, Лемуэль, Итиэль, потому что эти последние обозначают четыре оболочки, а три первые – Божественную Внутренний Суть. Семь имен имеет эта личность в еврейском тайном учении. И если позднее отдельные люди, а также и отдельные секты среди самих евреев, бывали, так сказать, недовольны Соломоном (мы не будем разбирать, справедливо или нет), то это может быть объяснено тем, что в этом Соломоне были великие, значительные задатки, которые ввиду данной Цели, должны были передаваться дальше, но, что отдельный человек на определённой ступени развития далеко не всегда осуществляет в своей внешней жизни то, что он должен наследственно передать как задаток, потомству. И, может быть, именно потому, что в нём заключены великие силы, он больше подвергается возможности неправильно направить эти силы, чем другой, не имеющий их. Моральные недочеты Соломона не стоят в противоречии с точкой зрения на него тайного древнееврейского учения; как раз наоборот, эта точка зрения объясняет недочёты Соломона.

Так смотрит древнееврейское тайное учение на предка Иисуса, значение которого относительно всей миссии древнееврейского народа оно вполне осознает. Всё, что было заложено в эту личность, перешло дальше на потомство и выявилось в своей сущности, когда всемирно-исторический ход потребовал этого. Тут мы можем почувствовать, какие закономерные тайны скрываются в развитии человечества.

Если, таким образом, миссия древнееврейского народа состояла преимущественно в том, чтобы привить, так сказать, в кровь, в физическую наследственность те свойства, которые человечеству надлежало воспринять через этот народ из высших миров, то именно ко времени выступления Иоанна Крестителя и Иисуса из Назарета человечество было готово к восприятию этими облагороженными качествами импульса к новому подъему в духовные миры, другими словами – Импульса Христа. Всё это сказано для того, чтобы дать понять, какие меры были необходимы, чтобы создать внутри физического развития человечества оболочку, достойную заключить в себя Сущность Христа.

Теперь мы, быть может, ощутим и почувствуем радикальный прогресс в развитии человечества благодаря этой, спустившейся вплоть до физического, Божественной Миссии еврейского народа, почувствуем, как Божественное глубже всего опустилось до физической материи, чтобы с этого поворотного пункта человечество могло бы тем больше подняться от утончённого физического к духовному. Подъём к духовному должен был начаться как раз в это время. Но для этого человечество должно было получить такой импульс, который действительно заложил бы всё, что человечество должно желать и ожидать от мирового развития – в тот глубочайший центр человека, который обозначается как «Я». В сокровенный тайник человека должен был войти импульс через Христа. Из Тела Христа разливался такой импульс, Который взывал к глубочайшей сути человеческой природы. Что же должно было измениться под влиянием этого Импульса?

До этого Импульса люди, в некотором роде, получали или ожидали извне то, что их наиболее наполняло блаженством, счастьем, Божьей Благодатью. Если не рассматривать мировую историю лишь по внешним источникам, а изучать её по духовным, то надо сказать себе: в древности человек поднимался в существо духовных Сущностей благодаря тому, что в нем развивался – ведь это более или менее нормально – дар ясновидения. Но это ясновидение напоминало сновидение; Божественно-Духовные Силы действовали в нём, «Я» было угнетено. Человек был более или менее вне «Я». Если уже в нормальном состоянии он не так сознавал это «Я», как в последующие эпохи, то в то время, когда дух действовал в нём и поднимал его в духовный мир, он был совершенно вне себя, вне своего «Я». Он совершенно отдавался внешнему Божественно-Духовному или Божественно-Духовному в своей душе. Но в эти минуты экстаза, воодушевления, он совершенно не сознавал своего состояния. Ведь человеку ещё только предстояло найти из своего «Я» связь с духовным и оттуда пропитать глубочайшее ядро своей сущности сознанием: я принадлежу Божественно-Духовному Царству. Это могло наступить только благодаря тому, что Христос Влил Свое Существо в Существо Земли и что «Я» могло проникнуться тем, что служило Прообразом Христа. Через это человек мог сказать себе: «теперь я вместе с моим «Я» в духовном царстве, в Царстве Небесном», тогда как раньше люди были в царстве Небесном вне своего «Я». «Приблизилось Царство Небесное», – гласило учение. Для этого следовало изменить понимание людей, чтобы они больше не думали, что можно подняться в духовный мир лишь в состоянии экстаза, но отыскивали бы связь с Царством Небесным в состоянии полного Я – сознания.

Необходимость этого можно ещё усмотреть и из того, что древнее ясновидение всё ухудшалось с течением тысячелетий. В то время, как в древности человек в экстатических состояниях поднимался к Добрым Божественно-Духовным Существам, так уже то, что ещё оставалось ко времени основания Христианства от экстатических состояний, приводило человека не к добрым духовный силам, а к вредным, злым. В этом вообще большое различие между двумя состояниями развития: когда в древнейшие времена человек поднимался как бы в сновидении до духовных миров с выключением своего «Я», – в медиумическом состоянии, сказали бы мы теперь, – он был в сообществе Добрых Духовных Сущностей. Но это изменилось с тех пор, как человек должен был найти через «Я» связь с Царством Небесным. И когда он теперь искал или развивал экстатические состояния, они обозначались как состояния «одержимости», которые связывали человека со злыми, враждебными ему духовными силами. Поэтому в эпоху Появления Христа надо было провозгласить как спасительное учение: неправильно, если вы попытаетесь достигнуть восприятия духовных миров, выключая ваше «Я»; теперь следует искать в вашей глубочайшей сути связь с Божественно-Духовными Царствами.

Это учение, по существу, заключено в Нагорной Проповеди Евангелия от Матфея. В древности, так можно было бы его перефразировать, существовало смутное ясновидение. Человек в экстазе переносился в духовные миры. Тогда он был богат духовной жизнью, он не был нищим духом, каким он сделался к основанию Христианства. Когда он в древности был проникнут духом, – тем, что по-гречески называется «пневма», – он переносился в Божественно-Духовные миры. Теперь Христос не мог сказать: «Исполнены Божественной Силой те, которые богаты духом в экстатических состояниях», потому что их-то и следовало исцелить. Теперь Он должен был провозгласить: «Пришло время, когда исполнятся Божественной Силой нищие духом», то есть те, которые не могли более подниматься к экстатическим, смутно-ясновидческим состояниям, но которые были призваны искать Царствие Небесное в себе, исходя из своего собственного «Я».

Когда прежде человек испытывая земное горе и страдание, у него была возможность во избежание этого страдания, исполниться духом, перенестись в Божественно-Духовные миры и в этом состоянии, освободившись от своего «Я», найти исцеление от всех земных горестей и страданий. Но и это время уже отошло, как указал Христос Иисус. Теперь исполнятся Божественной Силой те, которые были не в состоянии получать помощь извне в горе, но ищут силу внутри себя, укрепляя своё «Я», – ищут в себе Утешителя.

«Блаженны те, кто не изгоняет страдание экстатическим поднятием к Богу, но, кто выносит его и развивает силу «Я» и тем находит в себе Утешителя», названного позднее «Духом Святым», Который проявляется в «Я». Ещё Будда советовал не выносить страдания, но стряхнуть его вместе с жаждой существования. За шестьсот лет до Христа Иисуса Будда еще учил, что страдание является как раз злым следствием жажды существования. Шестьсот лет спустя Христос Иисус высказал во второй Заповеди Нагорной Проповеди, что не следует стряхивать таким образом страдания, но надо выносить его, чтобы оно стало испытанием, чтобы «Я» развило эту силу, которую оно может найти в себе: «внутреннюю помощь», «Утешителя». Это содержится буквально во второй Заповеди Нагорной Проповеди, вплоть до выражения «Утешитель». Надо только уметь правильно читать. В этом именно задача нашего времени: из данных Тайноведения научиться читать великие, тоже Тайноведческие Источники.

В третьих, следующее: когда в древности люди проникались тем, что идёт от экстаза, что называется по-гречески «пневма» – дух – они инстинктивно следовали по своему пути. Все импульсы, поступки, страсти, влечения и вожделения, одним словом всё, что заключено в астральное тело человека, инстинктивно следовало внушениям; оно вело к добру, если человек мог возвыситься к Добрым Духовным Сущностям. Но от «Я» ещё не исходила внутренняя Сила для обуздания, очищения и приведения в равновесие страстей, побуждений и так далее. Теперь же наступило время, – должен был снова провозгласить Христос, – когда люди, обуздывая, очищая, усмиряя страсти, побуждения, влечения своего астрального тела, достигают из себя цели современного человечества, на которую нам указывает великий ход развития. Этот великий ход развития представлялся нам часто в следующем виде: человек начал свое существование на древнем Сатурне, продолжал его на Солнце и Луне и получил на Земле свое «Я». Но он может действительно достигнуть цели своей земной Миссии, только осознав свое «Я», обуздав и смирив то, что он получил в астральном теле еще на Луне. Божественную Силу через Импульс Христа получат те, которые обуздают и смирят влечения и побуждения своего астрального тела; через это они сами от себя найдут Землю. – Это и сказано в третьей Заповеди Нагорной Проповеди, которая переводится всегда бессмысленным словом «кроткие»: «Те, кто достиг «невозмутимости» (а не «кротости») в своих побуждения, влечениях и страстях, получат в удел или «наследуют» Землю».

Перед нами три первые Заповеди Нагорной Проповеди во всём их мировом историческом значении. В древности посредством особого развития физического тела можно было в физическом состоянии смутным сновидением лицезреть Духовное: это выражено в первой Заповеди Нагорной Проповеди относительно физического тела, что оно обнищало внутренним духом. К эфирному телу, осознающему страдание, – хотя оно и осознаётся сначала в астральном теле, – относится указание, что люди в себе должны развить силу, помогающую в страдании, которое они должны нести как испытание. Про астральное тело было разъяснено, что человек, обуздывая и очищая свои влечения, страсти и т.д., находит в себе ту твёрдую силу, благодаря которой он приходит к своему истинному «Я» и получает в удел миссию на Земле.

Поднимаясь теперь к «Я», мы знаем, что это «Я» работает в душе ощущающей, рассудочной и сознательной. «Я» работает в душе ощущающей, то есть оно одухотворяет её. Благодаря этому становится важным делом для человека во внешнем мире то, что должно получить распространение именно через Христианство: всеправедная, человеческая братская любовь. Что обычно душа ощущающая испытывает лишь в физическом – голод и жажду – она должна научиться от Христианства переносить на духовное: голод и жажду вездесущей правды. То, кто таким образом находят центр человека в «Я», удовлетворяют, работая над собой, стремление своей души ощущающей к господству правды на Земле. «Исполнятся Божественной Силой те, кто от Импульса Христа научатся алкать и жаждать правды; ибо работая для правды в мире, они создадут в себе крепкую силу, которая насытит их».

Теперь мы подходим к душе рассудочной. Мы уже часто подчёркивали: в душе ощущающей «Я» пребывает в состоянии смутного отупения, в душе рассудочной оно впервые загорается как настоящее человеческое «Я», чтобы, наконец, прийти к полному осознанию в душе сознательной и там лишь дойти до чистого «Я». Перед нами, следовательно, в высокой степени своеобразное явление загорается человеческое «Я», равняющее нас со всеми людьми: каждый несёт в себе «Я». Человек поэтому и человек именно, и нам равный, что в его душе рассудочной загорается «Я». Тем самым мы найдём правильное отношение к нашим ближним, что в нашей душе рассудочной восходит нечто, что мы должны передать вешнему миру в том виде, как мы его получили. То, что должно развиться в нашей душе рассудочной, будет истекать на всё окружающее так, же точно, как и притекать обратно к нам. Потому только в этой Заповеди Нагорной Проповеди подлежащее равняется сказуемому: «исполнены Божественной Силой, или блаженны, проявляющие Любовь; ибо излучаемая ими любовь вернется к ним». В этом вы видите бесконечную глубину такого духовного источника, в котором научаешься понимать даже построение речи, даже такие частности, если постепенно, годами собирать то, что может дать Духоведение для объяснения человека и мира. Невозможно понять отличие пятого изречения Нагорной Проповеди от всех остальных, в которых сказуемое другое, не зная, что это изречение указывает именно на душу рассудочную.

Теперь перейдём к работе «Я» над душою сознательной. Тут «Я» является как бы в чистом виде, совершенно осознаёт себя. Это прекрасно выражено словами Нагорной Проповеди: «Исполнены Божественной Силой те, кто чисты в своей крови или в своём сердце (что является выражением «Я»), которые не допускают туда ничего, кроме чистого «Я»; ибо они там узнают, узрят Бога».

Теперь мы приходим в Нагорной Проповеди к тому, что уже обращено к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку. Тут уже человек не может работать один. На теперешней ступени развития он должен призвать Божественно-Духовные Миры, которые как раз Христом были Связаны с Землёй, он должен устремить взор на обновлённые Божественно-Духовные Миры. В то время как прежде «Я» вносило – да и теперь продолжает вносить – вражду и дисгармонию в человечество, Импульс Христа должен излить мир на Землю. И, воспринявшие Импульса Христа сделаются миротворцами в той части человеческой природы, которая лишь мало-помалу разовьётся в будущем в Самодух. И они сделаются в новом отношении «Сынами Божьими», ибо они принесут дух из духовных миров.

«Исполнены Божественной Силой, кто вносят в мир гармонию или мир и тем делаются Сынами Божьими». Ибо так должны называться те, кто, воистину, внутри исполнены Самодуха, которой должен принести мир и гармонию на Землю.

Мы должны уяснить себе, что в течение земного развития остатки из прежних времен переходят в позднейшее время. Эти остатки, известным образом, враждебны, задаткам последующего времени. То, что приносит Импульса Христа, закладывается в развитие всего человечества, но не сразу: остаются следы от прежнего развития человечества. Отсюда необходимость для тех, кто первые поняли Этот Импульса Христа, твердо стоить на Его основе, совершенно проникнуться Его силой. И когда они внутренне проникнуться Его силой, исходящей от Семени, которое принёс Христос, и когда они твердо станут на этой основе, тогда они в новом смысле исполнятся Божественной Силы, – благодаря тому, что разовьют в себе стойкость. «Исполнены Божественной Силой те, кто при новом порядке, возглавляемой Христом, терпят гонения от сторонников старого порядка». И последняя Заповедь Нагорной Проповеди прямо указывает на сам Импульса Христа, обращаясь к Апостолам: «Исполнитесь Божественной Силы и вы, особо призванные нести в мир Имя Христа».

Мы видели, как в Нагорной Проповеди Христианство прямо выводится из великих учений о Космосе и человечестве и как всюду указывается та внутренняя сила, которая должна сосредоточиться в своём «Я». Это должно быть безусловно понято, понято до настоящей минуты. И пусть не считают себя в настоящем смысле христианами те, кто ищет Христианство в каких-либо догматических второстепенностях; настоящий христианин только тот, кто понимает значение Заповеди: «Измените строй вашей души, ибо Царство Небесное проникло до «Я». Тот истинный христианин, кто видит в этом существенное и, далее, понимает, что истинное Христианское не может быть выражено одинаково в начале нашего летоисчисления и сейчас. Превратное представление о Христианстве у того, кто полагает, что оно не изменилось за две тысячи лет. Христианство оказалось бы мертвым культурным течением, если бы мы говорили теперь точно так же, как две тысячи лет тому назад. Христианство живет, развивается и будет развиваться всё дальше. И насколько истинно то, что исходной точкой Христианства в эпоху нисхождения человечества до физического плана было очеловечение Бога в физического теле, настолько истинно и то, что люди как раз в наше время должны учиться восходить, чтобы самим понять Христианство и Сущность Христа с высшей духовной точки зрения. Что же это означает? Древнее смутное ясновидение было утрачено, так что ко времени Христа следовало считать исполненными благодати не тех, кто в прежнем смысле были исполнены духа, но тех, кто из себя самих находили Царствие Небесное. С этим полным сознанием «Я» люди снова поднимаются в духовный мир, и в них развиваются новые силы и способности. И как в эпоху Крестителя наступило время, когда люди довели до кризиса те свойства, которые сводят на физический план, так и мы теперь переживаем важное время. Так называемый «мрачный» век, начавшийся в 3101 году до Рождества Христова, и достигший своего зенита при воплощении Христа, завершился с концом XIX века. Кали-юга окончилась в 1899 году. И нам предстоит время, когда естественным образом разовьётся у людей силы, способности, которые ясно и отчётливо обнаружатся ещё в первую половину нынешнего века. Эти новые силы и способности надлежит понять. В особенности те, кто усвоил Теософию, должны понять, что снова стал возможен подъём к духовному. Ибо в важную эпоху, которая наступит после 1930 года отдельное люди получат способность как бы из своей природы развивать внешние силы, с помощью которых станет видимо эфирное тело. У известного числа людей разовьются эфирно-ясновидческие Силы.

Тогда может случиться двоякое: или материализм нашего времени останется – и при появлении подобных сил не поймут, что они ведут к духовным мирам; их поймут ложно и через это подавят. Если это случится, это не даст основания материалистически настроенным людям сказать примерно к концу 1940 года: «Поглядите, что за фантастические пророки были в начале XX века, ничего не сбылось». Ибо, если новые способности не появятся, это никоим образом не опровергает то, что можно и должно говорить теперь, а лишь докажет, что неразумное человечество задушило в зародыше эти способности и лишило себя того, что оно должно иметь, чтобы не заглохнуть и не засохнуть в своём развитии. В этом великая ответственность Антропософии. Антропософия родилась из сознания необходимости приготовить пути для того, что должно прийти и что можно проглядеть и подавить. Работа Антропософии заключается в подготовке понимания духовно развивающихся сил человечества. Если эти силы будут подавлены, тогда человечество еще глубже заберется в болото материализма. Второй исход – тот, что Антропософии посчастливится распространить своими Учениями понимание восхождения человека в духовный мир, посчастливится вытащить человека из материалистического миропонимания. Но тогда должно выступить из среды Антропософического духовного Движения то, что подготовлялось в предшествующие века, но что должно вполне развиться в наше время, на особо важном поворотном пункте.

Предшествующим векам было свойственно всё более развивать материалистический дух человечества. Вот почему прежде могли под влиянием материализма верить, что Импульс Христа и Сам Христос Вступит в отношения к Земле тем, что Он ещё раз или несколько раз воплотится в физическом материальной теле. Вместо того, чтобы уяснить себе, что люди своими способностями будут расти ввысь, чтобы сначала некоторые – а под конец и все – пережили Событие в Дамаске, то есть пережили Христа в Земной сфере, узрели Его в эфирном теле – вместе этого всегда верили, что Христос снова низойдёт в физическое тело, чтобы удовлетворить материалистическое понимание людей, не желающих верить в дух, в то, что Павел видел в Событии Дамаска: Христос пребывает в атмосфере Земли, Он там всегда. «Я с вами во все дни до окончания века». Кто методами ясновидения поднимает себя до лицезрения духовного мира, тот находит то, чего нельзя было найти в дохристианские времена: Христа в эфирном Теле. Важный прогресс в развитии человечества будет состоять в том, что ещё до истечения первой половины