Й исторический документ отступления

Й исторический документ отступления

РЕШЕНИЕ АРЛЕАНСКОГО ЦЕРКОВНОГО

СОБОРА В 314 ГОДУ

«В 314 году, непосредственно после легализации (разрешения) христианства, церковный собор, созванный в городе Арле, запретил христианам уклоняться от военной службы». – История католицизма. – С.8.

При этом несогласных предали анафеме, т.е. исключили.

Чешский Пётр из Хельчины, живший в начале XV века, в своей книге “Сеть веры” писал: «Хотя христиане жили под властью язычников, которым должны были платить дань, но сами не занимали языческих должностей. Так продолжалось более трёхсот лет, до Константина; он первый вмешался в среду христиан с языческим господством и с чиновниками, которые приличествовали язычникам». – Л.Н. Толстой. Сеть веры. – Т.42. – С.142.

В 314 году произошло отступление от 6-ой заповеди Закона Божьего, а в 321 году от четвёртой (субботы). Таким образом, отступление от 6-ой и 4-ой заповедей произошло в одно время и через одних и тех же людей-католиков.

И печальным последствием отступления от заповедей Божьих является тот факт, что в четвёртом столетии, во время гражданских войн между четырьмя кандидатами на римский престол, отпавшие христиане нашлись в каждой из императорских армий, борясь один против другого. Как резко это противоречило их первоначальной чистоте и святой вере, так безнадёжно теперь потерянной участием в политических боях этого мира!

Й исторический документ отступления

ОДОБРЕНИЕ ПРИМЕНЕНИЯ СМЕРТНОЙ КАЗНИ

К ТАК НАЗЫВАЕМЫМ «ЕРЕТИКАМ»

Г.г.

«Впервые применение смертной казни за принадлежность к ереси произошло в 385 году. И вызванный этим повсюду ужас показывает, что все отнеслись к казни как к отвратительному новшеству… Присциллиан, осуждённый правителем Максимом в Трите, был подвергнут пытке и предан казни с шестью своими учениками… Через шестьдесят два года после казни Присциллиана и его единомышленников, вызвавшей такое содрогание, папа Лев І, когда ересь снова проявилась в 447 году, не только одобрил действия правителя Максима, но даже объявил, что если сохранять жизнь последователей подобной достойной осуждения ереси, то это будет нарушением Божественных и человеческих законов. Таким образом, решительный шаг был сделан, и церковь окончательно была призвана всеми средствами искоренять ересь. Нельзя не видеть влияния духовенства в появлении целого ряда императорских указов, начиная с эпохи Феодосия Великого, которыми упорство в ереси наказуется смертью». – Г.Ч. Ли. История инквизиции. – С.135-137.

Известный католический кардинал Беллярмин (1542-1621) писал следующее:

«Церковь всё время прогрессировала и применяла различные средства спасения. Сначала она ограничивалась одним только отлучением, затем начала применять денежные штрафы, потом изгнание и, наконец, была вынуждена прибегать и к смертной казни, ибо еретики не боятся отлучения…

Вернейшим средством спасения от них является скорейшее отправление их на тот свет» (ст. «Иезуитская свобода вероисповедания»).

Католический епископ Лука, например, писал: «Не должно щадить ни сына, ни отца, ни друга, ни жены, ни брата, если в них присутствует яд еретический. Тот, кто убивает нечестивых, не совершает человекоубийства».

Людей учили, что «на обязанности каждого доброго христианина лежит, в случае оскорбления христианской веры, прибегать к своему мечу и вонзить его так глубоко в тело хулителя, насколько он может войти. Это было общим тогда мнением и входило в символ веры каждого доброго христианина». – Н. Кадмин. Философия убийства. – С.78, 79, 90.

Так отступившая католическая церковь стала одобрять участие христианина не только в убийствах, совершаемых на полях сражений, но и в убийствах на почве религиозных убеждений. Убийства, так называемых, «нечестивых» оправдывались и не считались совершением человекоубийства, т.е. нарушением 6-ой заповеди Закона Божьего.

Таким образом, церковь взяла на себя ответственность за убийство людей. «Когда она могла добиться от монарха издания указов, осуждающих еретиков на изгнание, ссылку, каторгу и смерть, она думала, что Бог вложил в её руки силу, которой отнюдь не следует пренебрегать. В то же время она с непоследовательностью, свойственной человеку, утверждала, что не является ответственной за казни, назначаемые законом, и что руки её никогда не обагрялись кровью…

Очень древний обычай, основанный на идее благоприличия, запрещал духовному лицу принимать участие в приговоре, влекущем за собой смерть или увечье; духовное лицо не должно было даже присутствовать в комнате пыток… Это отвращение к крови и к страданиям было доведено до крайних пределов в эпоху самых кровавых преследований. В то время, когда тысячи людей были преданы смерти в Лангедоке, Латеранский собор 1216 г. восстановил старые каноны, запрещавшие духовным лицам произносить смертные приговоры или присутствовать при казнях. Они не имели права даже делать ни одной хирургической операции, требовавшей применения огня или железа. В 1255 г. собор в Борно запретил им даже писать или диктовать бумаги, относящиеся к смертным приговорам.

Церковь настолько глубоко чувствовала, какое сильное пятно наносит пролитие крови, что предписывала подвергать особому обряду очищения храм или кладбище, где случайно была пролита кровь; в этом отношении шли так далеко, что священники не должны были допускать заседаний судов в церкви, так как судьи могли вынести смертный приговор.

Если бы опасение принимать участие в составлении приговоров, осуждавших на смерть и пытки, было искренне, то церковь заслуживала бы от нас глубокого уважения, но, как отмечает история, это было только хитрой уловкой, чтобы снять с себя ответственность за известные поступки. При преследовании ересей, духовный суд не выносил смертных приговоров; он ограничивался признанием обвиняемого еретиком, после чего он его «отпускал», т.е. предавал в руки светской власти, лицемерно при этом заклиная её отнестись к нему снисходительно, пощадить его жизнь и не проливать его кровь…

Просьба перед светскими судьями о снисхождении к жертвам, передаваемым светской власти и обречённым на костёр, была пустой формальностью, порождённой желанием духовенства не принимать открытого участия в произнесении смертных приговоров…

Утверждать, что вся ответственность за смерть еретиков падала на судью, а не на инквизитора, как это делают современные защитники инквизиции, значит искажать историю и подтасовывать факты». – Г.Ч. Ли. История инквизиции. – Т.1. – С.137, 142, 145.