2015-06-30
268
[1] Лица, владеющие немецким языком, могут познакомиться с древними исландскими сагами в прекрасном художественном переводе Артура Бонуса (Arthur Bonus) в его сборниках Isländerbuch, I, II — München, 1907, 1908; дополнительный том III с обширным историко-литературным введением.
[2] В настоящее время достаточно выяснено, что древние «унаследованные от Одина» руны, о которых говорится в песнях и сагах, несомненно, не тождественны с тем, что стали называть рунами впоследствии, т. е. простыми письменами. Но считать последние сплошь заимствованными из латинской или греческой азбуки мешает то обстоятельство, что не относительно всех знаков рунической азбуки можно с несомненностью показать, из каких имению латинских или греческих букв они получились. Вернее всего, что к иноземным заимствованиям присоединено было несколько видоизмененных древнегерманских письмен. Новейшие исследования выводят происхождение рунического алфавита от греческого курсива (См. Friesen. Om runskriftens Härkomst. Uppsala, 1904). С этой теорией, однако, невозможно согласиться без оговорок. Интереснейшие данные, хотя радикально расходящиеся с ходячими научными воззрениями, относительно рунической письменности — имеются в замечательном труде Г. Листа. G. List. Das Geheimnis der Runen. Wien, 1908.
[3] Björn Ólsen. Runerne i den oldislandske Literatur. Kbh., 1890.
[4] Что они действительно существовали, достаточно доказывается приводимою Могком цитатою: Þa fannsk visa þessi á Sauctafelli ristin á kefli (найдена «песня, врезанная на круглой палке»), за чем следует самая «врезанная» песня, о которой идет речь. (Sturlunga sag. I. 341. 15).
[5] По характеру замысла и содержания, эти стихотворения несколько напоминают испанские народные cantares — короткие строфы, обыкновенно в 4 строки с более или менее случайным содержанием, передаваемым в сжатой и тщательно округленной форме.
[6] В этом сжатом перечне я сознательно обхожу одного из талантливейших скальдов: ирландца Кормака. Его национальность, выразившаяся очень определенно в содержании и духе его произведений, не позволяет включить его в характеристику норвежско-исландских певцов той поры.
[7] В Саге о Гуннлаугре — Gunnlaugs saga Ormstungu 11-е из приводимых стихотворений.
[8] Противоположное мнение пытается защищать Мейсснер в своей горячей, но мало убедительной лекции о поэзии скальдов (вышло отдельной брошюрой), где он указывает художественные красоты скальдических произведений и отстаивает литературные принципы этого вида творчества.
R. Meissner. Skaldenpoesie. Ein Vortrag. M. Niemeyer. Halle 1904.
[9] Хотя бы «Метафизике» Аристотеля.
[10] По меткому выражению Геринга.
[11] Которого не надо смешивать с известным С. Бугге, о чьей теории будет речь ниже.
[12] A. Bugge. Die Wikinger 228. Autorisierte Übertragung aus dem Norwegischen von Dr. H. Hungerland. Halle. 1906.
[13] Существует, правда, теория, расходящаяся с установившимися в науке взглядами, — согласно которой у древних германцев существовало эзотерическое религиозное учение, с тайным мистическим культом, хранителями которого являлись немногие посвященные. Главным представителем этой теории можно считать в настоящее время Гвидо Листа [См. G. List. Die Armanenschaft der Ario-Germanen и др. его сочинения]. Этот даровитый знаток германской древности отстаивает свои оригинальные взгляды с большим красноречием и остроумием, проявляя обширную эрудицию и нередко поразительный интуитивный дар; но доводы его лишены документальной доказательности (Соч. печ. Wien Verlag d. Guido-List-Gesellschaft).
[14] К характеристике этой эпохи и этого типа см. прекрасную работу А. Бугге (выше, стр. 15).
F. Niedner. Islands. Kultur zur Wikingerzeit. Jena. 1913.
Также K. Weinhoild. Altnordisches Leben (обнимает также и более ранний культурный период).
[15] Sigarr, Sigurþr, Sigmundr, Sigrun, Siglinn, Sigtryggr, Sigriþr, Siggeir, Sighvatr, Sigbjǫrn, etc. Сколько мне известно, ни в каком другом языке нет ничего подобного.
[16] В своих Studien über die Entstehung der nordischen Götter und Helden-Sagen.
[17] О книге Эл. Гуго Мейера см. статью А. Н. Веселовского «Вещание Вёльвы (Vǫluspǫ) и новейшая экзегеза» (Разыскание в области русского духовного стиха, вып. 6, Спб. 1891 г.).
[18] Герингь имеет в виду авторов тех эддических песен, которые относятся к IX в.
[19] G. Roskoff. Geschichte des Teufels. B. I. F. A. Brockhaus. Leipzig. 1869.
[20] См. Неймайер. Геология. Перевод с 2-го немецк. изд. проф. В. Улигом. Т. I. ст. 341 «Всемирный потоп».
[21] Bugge. Studien.
[22] См. C. P. Tiele. Geschichte der Religion im Altertum bis auf Alexander den Großen. Deutsche autorisierte Ausgabe von C. Gehrich. Gotha. 1895. B. I.
[23] (Этимологически) именно змеи (ormr), а не дракона.
[24] A. Lang. Mythes, cultes et religion. Traduit par Leon Marillier. Felix Alcan. Ed. Paris. 1896.
[25] Thiele, o. c.
[26] Journal Asiatique, 1882, 1885.
[27] Roskoff, o. c.
[28] Уже Ланг делает сопоставление между Одином, похищающим в образе орла чудесный мед песни, и Индрою, похищающим в образе сокола священный напиток богов, сому, и наконец Йелем — похищающим, в образе ворона, священную воду.
Аналогия поразительна, бесконечно ярче большинства выдвигаемых Бугге аналогий; заимствование же невероятно.
[29] См. на этот счет интереснейшие параллели и обобщения капитального труда Ланга (см. выше, стр. 25).
[30] Эффектную параллель в стиле Бугге можно бы также провести между скандинавским Асатор и именем армянского святого Асатур.
[31] В еще большей степени относится сказанное ко взгляду Мейера, доводящего эту теорию ad absurdum.
