Философия «всеединства» В. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутреннюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики, роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

31.Философские идеи в русск.лит-ре. В истории мировой культуры всегда существовали глубокие связи между философским и художественным творчеством. Особенно глубоко и органично философские идеи представлены в литературе. Древнейшие памятники философской мысли часто имеют литературно-художественную форму, в том числе поэтическую. И в дальнейшем философские идеи продолжают играть существенную роль в различных национальных литературных традициях. Так, например, трудно переоценить философское значение немецкой литературы (Гете, Шиллер, романтики) и ее связи с немецкой классической философией. Есть все основания говорить и о философичности русской литературы. Метафизические темы присутствуют в русской поэзии 19 в. (прежде всего у Ф.Тютчева) и, конечно, в творчестве крупнейших русских поэтов начала 20 в. (Вяч. Иванова, А.Белого). Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, в первую очередь - в русской религиозной метафизике конца 19-20 вв.

Философское значение художественных творений Ф.М.Достоевского (1821-1881) признавали многие русские мыслители. Уже младший современник и друг писателя философ Вл.С. Соловьев призывал видеть в Достоевском провидца и пророка, 'предтечу нового религиозного искусства'. В 20 столетии проблема метафизического содержания его сочинений - это особая и очень важная тема русской философской мысли. О Достоевском как гениальном художнике-метафизике писали Вяч. Иванов, В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, Лев Шестов и др. Подобная традиция прочтения творчества Достоевского отнюдь не превращала его в 'философа', создателя философских учений, систем и т.п. 'В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г.В.Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт...

И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека'. Метафизические идеи и проблемы ('проклятые вопросы') наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ('приключение идеи'), сталкиваются в 'полифоническом' (М.М.Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей ('симфоническая диалектика') менее всего имела отвлеченный характер. Она, в художественно-символической форме, отразила глубоко личный, духовный, можно сказать, экзистенциальный опыт автора, для которого поиск истинных ответов на 'последние', метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Именно это имел ввиду Лев Шестов, когда утверждал, что 'с неменьшей силою и страстью, чем Лютер и Киркегард, выразил основные идеи экзистенциальной философии Достоевский'.

Испытав в молодости влияние социалистических идей, пройдя через каторгу и пережив глубокую мировоззренческую эволюцию, Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические (например, со стороны К.Н.Леонтьева), так и исключительно позитивные характеристики (например, у Н.О.Лосского в книге Достоевский и его христианское миропонимание). Но одно бесспорно: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, 'подполье' его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь Церкви, путь 'всесветного единения во имя Христово', Достоевский искал ответы на 'вечные' вопросы, выразив с огромной художественной и философской силой присущий христианской мысли антиномизм, ее несводимость к каким-либо рациональным схемам.

Философские идеи в русской литературе: Достоевский и Толстой

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого (1828-1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного 'символа веры'. Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России (в философском плане, например, Н.Н.Страховым, в религиозном - 'толстовством' как религиозным течением), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традиции представлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но 'плохим мыслителем', писали в разные годы Вл.С.Соловьев, Н.К.Михайловский, Г.В.Флоровский, Г.В.Плеханов, И.А.Ильин и др. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на 'последние', метафизические вопросы.

Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж.Ж.Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь 'естественности', вылившаяся у позднего Тостого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. К более поздним влияниям следует отнести философию А.Шопенгауэра ('гениальнейшего из людей', по отзыву русского писателя) и восточные (прежде всего буддистские) мотивы в шопенгауэровском учении о 'воле' и 'представлении'. Впрочем, в 1880-е годы отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что было не в последнюю очередь связано с высокой оценкой им Критики практического разума И.Канта (которого он характеризовал как 'великого религиозного учителя'). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно 'внешних', олицетворяющих ложный исторический выбор человечества и уводящих от решения главной и единственной задачи - нравственного самосовершенствования. В.В.Зеньковский совершенно справедливо писал о 'панморализме' Толстого.

Этическая доктрина писателя носила во многом синкретический характер. Он черпал вдохновение из различных источников - трудов Руссо, Шопенгауэра, Канта, из буддизма, конфуцианства, даосизма. Но фундаментом собственного религиозно-нравственного учения этот далекий от ортодоксальности мыслитель считал христианскую мораль. Основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого - Исповедь, Царство Божие внутри вас, О жизни и др. Избрав подобный путь, писатель прошел его до конца. Его конфликт с Церковью был неизбежен и, конечно, носил не только 'внешний' характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание 'божественности' Христа и пр. С наиболее серьезной философской критикой религиозной этики Толстого в свое время выступали Вл.С.Соловьев (Три разговора) и И.А.Ильин (О сопротивлении злу силою).

32.Русский космизм. С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

33.Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Категория бытия и небытия в истории философии.

Еще Аристотель определил, что "Задача философии в познании всеобщего. Её предмет - первые начала и причины бытия". Таким образом, категория бытия - фундаментальная философская категория, которая служит для обозначения всего, что существует. В ней фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира. Отдельные вещи и явления возникают и исчезают, уходя в "небытие", а мир в целом сохраняется (существует). Уже античные философы пытались понять, насколько реально и действительно бытие по отношению к небытию.

Бытие - интегральная характеристика мира, утверждающая целостность мира, через его существование. По способу существования бытие разделяется на два мира:

- мир физических состояний (материальный, природный);

- мир психических состояний (сознание, духовность...)

Материальный мир существует независимо от сознания и воли людей - т.е. объективно. Психологический мир носит субъективный характер (его носитель - субъект).

Вопрос о том, как эти два способа бытия реально связаны между собой - один из основных вопросов философии. Комбинация этих способов позволяет выделить ещё несколько разновидностей бытия:

- бытие человека;

- специфическое бытие вещей создаваемых человеком: принадлежат к физическому миру, но в тоже время, своим происхождением они обязаны человеческому сознанию; это бытие называют еще «второй природой», сам же человек -часть природы «первой»;

- духовный мир человека: субъективный - внутренний психический мир отдельного человека; объективный - совместная деятельность, порождающая объективированное или интерсубъективированное духовное достояние общества, духовную культуру общества (язык, искусство, наука...).;

- Человеческое общество - в нём переплетаются материальное и идеальное, первая и вторая природа, субъективный и объективный мир.

Уровни бытия:

- существовавшее в возможности (потенциальное бытие);

- существующее в действительности (активное бытие).

Каждая из форм бытия имеет свою специфику и развитие и существует по своим собственным специфическим законам, однако имеют одну основу - материю. Однако это не значит, что понятие бытие и материя тождественны. Материя отражает лишь объективно существующую форму бытия.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

В истории философии первую концепцию бытия дали древнегреческие философы досократики (VI-IV вв. до н. э.). Для них бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Часть досократиков рассматривали бытие как единое, неподвижное и неизменное, самотождественное, другие как непрерывно изменяющееся, становящееся. Досократики различали бытие «по истине» и бытие «по мнению», формулируя понятия сущности и существования. Вместе с этим была сформулирована концепция небытия, как противопоставления бытию, которое являлось отсутствием, отрицанием бытия.

Категория небытия, как недоступная для мысли идея, тождественная категории «ничто» впервые появилась в учении Парменида (ок. 540-470 гг. до н.э.) об истинном пути мышления. Небытие противопоставляется бытию вообще, в то время как ничто — многообразию различных нечто.

VII 15 Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешение вопроса.

IV 3 Есть бытие, а небытия вовсе нету…

V 1 Одно и то же есть мысль и бытие.

VI 1 Слово и мысль бытием должны быть.

VIII 3 Не возникает оно /бытие/ и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.

Философская позиция Парменида заключается в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Мышление и соответствующий ему мыслимый, умопостигаемый мир есть прежде всего «единое», которое Парменид характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести. Для богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее.

Он дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Такое бытие, по Пармениду, никогда не может быть небытием, поскольку последнее – это нечто слепое и непознаваемое; бытие не может ни происходить из небытия, ни каким-либо образом содержать его в себе.

Одним из тех философов, которые в противовес Пармениду рассматривали бытие как непрерывно становящееся, был Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.). Он сформулировал ряд диалектических принципов бытия и познания. Диалектика у Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом вещественных стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая.

Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий - «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий».

У Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего».

Демокрит и Платон придали бытию онтологический статус, причем Платон ввел не только различение бытию и небытия, но и бытия и сверхбытия, что предопределило дальнейшее рассмотрение понятия бытия в философии.

Демокрит (род. Ок. 470 до н.э.) считал, что основой бытия являются атомы и пустота. Атомы имеют бесконечное множество форм, они есть сущее, движение в пустоте. Пустота - это не сущее, небытие, что-то непознаваемое. Атомы, наоборот, познаваемы, имеют свою величину, порядок и положение, они (вместе с пустотой) являются причиной всех вещей. Атомы сами по себе неизменны, следовательно материя неуничтожима и несотворима (всегда существовала). Новым в античном мышлении является понимание Демокритом бесконечности, неуничтожимости и несотворённости вселенной, убеждённость в существовании бесконечного множества миров, которые возникают и гибнут.

Проблему познания Демокрит решает с материалистической точки зрения. По его убеждению от вещей отделяются образы и помещаются где-то между вещью и сетчаткой глаза, т.е. гносеологический образ у Демокрита оказывается материальным. Демокрит - сторонник строгой необходимости. Развитие вселенной, порядка мира - определено движением атомов. "Причина всякого возникновения - вихрь, и этот вихрь - необходимость".

Платон (427-347 гг. до н.э.) наиболее резко выразил идею, что бытие фиксируется в отношении к небытию, причем противопоставляются бытие по истине, открываемое в философском размышлении, и бытие по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Платон впервые противопоставил мир вещей чистым идеям — миру истинного бытия. Он характеризовал бытие как вечное, неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию.

Как и у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное, но если демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривал его как идеальное, бестелесное образование – идею. По мнению Диогена Лаэртского, Платон «соединил учение Гераклита, Пифагора и Сократа: о чувственно воспринимаемом он рассуждал по Гераклиту, об умопостигаемом - по Пифагору, об общественном – по Сократу». Для своей системы он использовал неподвижное и неизменное бытие Парменида, числа пифагорейцев, весное непостоянтсво чувственного мира Гераклита, сократовский поиск «истинного» знания.

Платона считают первым последовательным идеалистом античности. Его концепция сформировалась в процессе критики Демокрита и всей материалистической традиции. Лучше всего философия Платона представлена в работе "Закон", где его антологические, политические, этические и эстетические взгляды объединяются воедино. У Платона материальный мир, окружающий нас, является лишь тенью и производной от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи - возникают, изменяются и гибнут, поэтому не могут быть подлинно сущим. Мир вещей занимает промежуточное положение между небытием (материя, как таковая, в себе) и подлинным бытием (мир идей).

Идеи по Платону неизменны, неподвижны и вечны. Именно эти их свойства придают им подлинное, действительное бытие. Бытие идей и является единственным предметом подлинного познания.

Мир идей согласно Платона расположен на планете Гиперурания. Ядро теории познания Платона - теория воспоминаний. Душа вспоминает идеи, которые познавала, находясь в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удаётся отстраниться от телесности. Душа бестелесна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется душе.

Важнейшей частью философской системы Платона является учение о трех основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе». Основой всякого бытия является «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, то есть ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, то есть множественность

Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, то есть подражание подражанию.

Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик - Аристотель (384-332 гг. до н.э.). Он выявляет типы бытия в соответствии с типами суждений: «оно есть». Бытие им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием. Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер бытия, поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика бытия. Однако Аристотель признает также нематериальную форму всех форм (бога).

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Поэтому получается, что форма имеет активный, деятельный характер, а материя пассивный.

Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

- сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

- материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина);

- движущая причина, начало движения;

- целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю активность философ приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. У Философ дает и самое общее определение движения - это реализация осуществления сущего, это переход возможности в действительность, поэтому движение это универсальное свойство бытия.