Эрих Фромм (Erich Fromm, 1900-1980) - выдающий мыслитель ХХ века, во многом определивший общественные настроения своей эпохи. Немного найдется психологов, чьи идеи пользовались бы столь широкой популярностью во всем мире.Его труды в основном посвящены философским, этическим, социально-психологическим вопросам природы человека, его места в мире, смысла его существованияВо Франкфурте Фромм посещал национальную школу, в которой наряду с основами вероучения и религиозными традициями преподавались и все предметы общеобразовательного цикла. Окончив её в 1918 году, он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал философию, социологию и психологию. В 1922 году под руководством Альфреда Вебера он защитил докторскую диссертацию. Психоаналитическую подготовку Фромм завершил в Берлинском психоаналитическом институте. В разные годы здесь практиковали и преподавали Шандор Радо, Макс Эйтингон, Вильгельм Райх и другие видные аналитики. Здесь Фромм близко познакомился с Карен Хорни, чья протекция впоследствии помогла ему получить должность профессора в Чикаго. В 1925 году Фромм завершил обязательную психоаналитическую подготовку и открыл собственную частную практику. В целом Фромм был активным практикующим психоаналитиком на протяжении 35 лет[1]. Обширная практика, общение с пациентами дали Фромму богатый материал для переосмысления соотношения биологического и социального в формировании человеческой психики. Анализ эмпирического материала был осуществлен им в период работы в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (1929—1932). После прихода Гитлера к власти в 1933 году Фромм переехал сначала в Женеву, а затем в 1934 году в Нью-Йорк, США. Там он преподавал в Колумбийском университете. В 1943 году Фромм помог сформировать Нью-йоркское отделение Вашингтонской школы психиатрии, а в 1946 году выступил в качестве сооснователя Института психиатрии Уильяма Алансона Уайта. В 1950 году Фромм переехал в Мехико, где преподавал в Национальном автономном университете Мексики до 1965 года. Будучи в Мексике, Фромм посвятил себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего; издал книгу «Здоровое общество», в которой выступил с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступил в Социалистическую партию США и написал ее Программу, которая, впрочем, из-за партийных споров была отвергнута. Фромм продолжил заниматься политической деятельностью, выступал с лекциями, писал книги и участвовал в митингах.
Он подверг критике фрейдовский биологизаторский подход в понимании сущности и природы человека. В то же время Фромм отвергает и социологизаторские трактовки, в рамках которых человек рассматривается лишь с позиции тех свойств, которые формируются под влиянием социальной среды. Переосмысливая идеи Фрейда и Маркса, Фромм выдвигает свое понимание сущности и природы человека, основанное на попытках выявления и раскрытия условий человеческого существования. В его понимании человек – это единственное животное, для которого собственное существование составляет проблему. Человеческое существо не может избежать этой проблемы, оно обязано разрешить ее. При этом Фромм исходит из того, что сущность человека представляет противоречие между бытием "брошенного в мир не по своей воле" человека и тем, что он выходит за пределы своей биологической природы благодаря способности "осознания себя, других, прошлого и настоящего".. Человек, по его словам, изначально находится между "жизнью и смертью,...он брошен в этом мире в случайном месте и времени" и "выбирается из него опять же случайно". При этом существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре. Человек рассматривается Фроммом как "незавершенное, неполное существо", бытие которого характеризуется внутренними противоречиями, и в тоже время человек – "существо, находящееся в активном поиске своего оптимального развития даже несмотря на то, что этот поиск может оказаться безуспешным, поскольку внешние условия часто неблагоприятны". В 60-х гг. Фромм выделяет еще одну ориентацию характера современного человека – некрофилию, любовь к мертвому. Человек с некрофильным ориентированием чувствует влечение не к живому, а к болезням, воспоминаниям о прошлом, к фильмам ужасов, сенсациям, катастрофам и т. д. Человек, живущий в индустриально-информационном обществе, в мире техники и компьютеризации, становится равнодушным к жизни и испытывает влечение к мертвым. Только символом мертвого в современном мире являются не трупы, а все механическое: "блистающие никелем и лаком машины, структуры из алюминия и стекла". Некрофилия является разрушительной, тупиковой ориентацией как для человека, так и для общества. Современное производство, утверждает Фромм, ориентировано на безграничное потребление, формирует человека, стремящегося потреблять как можно больше. Это приводит к углублению экономических и экологических проблем и в конечном счете – к катастрофе. Торжество ориентации на обладание порождает деструктивные тенденции не только в экономике, но и в развитии культуры, политической и повседневной жизни. Патологическое потребительство привело к крайне ущербному духовному миру человека. Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость. При этом в обществе, ориентируемом на обладание, формируется и особая модель человека, называемая Фроммом, человек–товар. Человек чувствует себя товаром, предназначенным привлекать покупателей на самых благоприятных, дорогих условиях. Человек–товар, который с надеждой выставляет бирку, пытается выделиться из ассортимента, лежащего на прилавке, одновременно он старается быть достойным самого дорогого ценника. Но если его не замечают, а других берут, он может быть обвинен в неполноценности и никчемности. Альтернативой обладания является бытие – истинная природа личности, имеющая в качестве своих предпосылок независимость, свободу, критический разум. Ее основная черта – это внутренняя активность. Философ пишет, что быть активным, значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек. "Быть" – означает вырваться из тьмы своего одиночества и эгоизма. Ориентированность на бытие состоит из таких качеств личности как потребность отдавать, делиться с другими, стремление к единению. Ориентация на бытие, утверждает Фромм, характерна для общества, которое называется гуманным, демократическим обществом. Однако, приводя понятие "гуманистическое общество", Фромм не дает системное представление о его признаках, не анализирует механизмы его построения.
2015-07-14
1204
