Приложение. Две ошибки в ведении спора. Заключение

Откуда бы ни происходили борцы с ИСККОН, из чего бы они ни черпали свою силу и какими бы мотивами ни прикрывали ее, сам факт критики, особенно когда критика выставляются в интернете с параноидальной навязчивостью и сопровождается оскорблениями, уже говорит сам за себя. Соприкосновение с этой критикой, даже если мы делаем это с самыми лучшими намерениями – чтобы разобраться и опровергнуть, – отравляет наше сердце. Шраддха, или вера, возникшая по беспричинной милости Шрилы Прабхупады и великих ачарьев прошлого, – это наше самое большое сокровище. Надо хорошо понимать, что на первых этапах наша вера очень непрочна. Шрила Рупа Госвами называет ее комала шраддха, что значит «нежная, неокрепшая, подверженная внешним влияниям вера». При соприкосновении с критикой, хотим мы этого или не хотим, ее яд проникает в наше сердце и начинает потихоньку разрушать такую еще неокрепшую веру. Поэтому самой лучшей прививкой против любых видов критики является систематическое изучение книг Шрилы Прабхупады – никакие другие средства не смогут этого заменить.

Читая очередную порцию «опровержений» и «разоблачений», всегда полезно вспомнить о вайшнавах, стоявших у истоков нашей сампрадаи. Это, даже по мирским стандартам, великие философы, люди безупречного поведения, которые блестяще владели логическим аппаратом, изучили все отрасли ведического знания, были гениальными поэтами и знатоками санскрита. Право, смешно думать, что созданную ими философскую систему, построенную на прочном фундаменте богооткровенных писаний, могут опровергнуть наивные скороспелые аргументы людей, чье понимание философии и шастр, мягко говоря, сомнительно, а человеческая этика и вовсе не выдерживает никакой критики.

Еще один принцип, о котором стоит помнить, – «о дереве судят по плодам». Шрила Прабхупада, его жизнь и достижения уже являются самым убедительным аргументом, против которого ничего невозможно возразить. Какой-то человек может напустить интеллектуального тумана и соткать из лжи любые кружева, особенно на просторах интернета, но пусть он сначала докажет своей жизнью, что те, кто соприкасается с ним, могут менять свои привычки, становиться лучше и чище, реально посвящать свою жизнь служению Богу. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что уровень вайшнава определяется его способностью влиять на других и менять их сердца к лучшему. Это ли не есть самый веский и могущественный аргумент в пользу правильности пути, который указал нам Шрила Прабхупада? То же можно сказать и обо многих искренних учениках Шрилы Прабхупады, которые своей жизнью и служением умножают его славу.

В завершение мне хотелось бы дать несколько рекомендаций для людей, которые сталкиваются с критикой и оскорблениями вайшнавов:

– Главный совет – не вступайте в опасные дискуссии в интернете. Игнорирование – это самое разумное поведение с оскорбителями и, вместе с тем, самое болезненное для их ложного эго. Любой человек, выставляющий свои измышления в интернете, надеется на то, что кто-то попадется на эту удочку и вступит с ним в дискуссию. Зачем же нам оправдывать его ожидания?

– Если же по той или иной причине вы не смогли вовремя уберечь себя от соприкосновения со всей этой ложью и чувствуете, что вера ваша пошатнулась и вам нужно найти ответы на все возникшие у вас вопросы, постарайтесь сформулировать их в максимально позитивном ключе и задайте тем, кто хорошо знает шастры, нашу сиддханту и историю и способен дать квалифицированный ответ. Попытки разобраться в этом самим могут закончиться для вашей веры летальным исходом.

– Если рядом с вами нет никого, кто мог бы рассеять ваши сомнения, пишите на адрес mandala.pati@gmail.com. При Национальном совете Российского ИСККОН был сформирован комитет защиты сиддханты – ваши слуги из этого комитета постараются дать вам необходимые ответы или подсказать, где в книгах Шрилы Прабхупады их можно найти.

В конце хотел бы поделиться с вами притчей, найденной на просторах того же интернета (там можно найти и полезные вещи тоже).

Один человек спросил у Сократа:

– Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?

– Подожди, – остановил его Сократ, – просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.

– Три сита?

– Прежде чем что-нибудь сказать, нужно это трижды просеять. Сначала нужно просеять эти слова через сито правды. Ты уверен, что это правда?

– Нет, я просто слышал это.

– Значит, ты не знаешь, правда это или нет. Тогда просеем через второе сито – сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?

– Нет, напротив.

– Значит, – продолжал Сократ, – ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но при этом не уверен, что это правда. Попробуем третье сито – сито пользы. Я соглашусь выслушать тебя, если слова твои пройдут через это сито. Принесет ли мне пользу то, что ты хочешь рассказать?

– Скорее всего, нет, – после некоторого раздумья ответил человек.

– Итак, – заключил Сократ, – в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить это? Пожалуй, я не стану тебя слушать. Надеюсь, что ты не обидишься?

– Нет, Сократ. Зачем мне обижаться? Ты опять оказался прав.

От себя добавим, что если бы все люди в этом мире были такими же мудрыми, как Сократ, нам, наверное, не пришлось бы писать эту статью.

Приложение. Две ошибки в ведении спора

Мы решили вынести эту тему в приложение, потому что она, хотя и очень важна сама по себе, несколько выбивается из логики нашего изложения. Материал, приводимый здесь, изначально написан Бхактиведанта Садху Свами и переработан нами.

Помимо умения отличать оскорбительную критику от конструктивной, вайшнаву также важно научиться правильно реагировать на критику. Насколько это возможно, нужно пытаться избегать соприкосновения с критикой, но, если нас все же втянули в спор и нам пришлось выслушать обвинения в адрес других вайшнавов, нашего духовного учителя или того, что для нас свято, мы должны дать достойный ответ и проявить гнев (см.«Шримад-Бхагаватам», 4.4.17), однако даже такой праведный гнев следует проявлять должным образом. Далеко не всякие проявления гнева благотворны. Ниже мы расскажем о двух самых распространенных ошибках, которые можно допустить, реагируя на критику в наш адрес или в адрес того, что для нас дорого.

Если кто-то критикует лично нас, то мы, как вайшнавы, должны принимать эти обвинения со смирением и благодарностью и не пытаться оправдываться. В конце концов, мы стараемся развить в себе настроение слуги и потому воспринимаем всех окружающих как своих учителей, ведущих нас по пути совершенствования в сознании Кришны. В «Законах Ману» (2.162-163) говорится:

sammänäd brähmaëo nityam udvijeta viñädiva

amåtasyeva cäkäìkñed avamänasya sarvadä

sukhaà hyavamataù çete sukhaà ca pratibudhyate

sukhaà carati loke ‘smin navamantä vinaçyati

«Брахман считает любые почести и прославления в свой адрес ядом, но, если кто-то оскорбляет его или не оказывает уважения, он приветствует такое обращение с собой, почитая эти поношения нектаром. Поистине, тот, кого поносят, может крепко спать, счастливо бодрствовать и жить с легким сердцем. Тот же, кто поносит его, неминуемо найдет свою погибель». Однако нужно понимать, что такая реакция – не просто внешняя поза, она – результат напряженного внутреннего труда, приводящего к развитию в человеке способности отличать истину от лжи. Горькая истина заключается в том, что нас всегда есть за что упрекнуть, и, наоборот, любые прославления в наш адрес – это, в лучшем случае, преувеличение, а в худшем – обычная лесть.

Правильная реакция на любую критику основана на нашей способности увидеть в ней рациональное зерно и отделить его от инсинуаций. Опасность деструктивных заявлений заключается именно в том, что они, как правило, основаны на некоторых реальных фактах, а порой и ценных наблюдениях. Расчет оппонента, осознанный или нет, строится на том, что критикуемый полностью отвергнет обвинения по причине присутствия в них каких-то подтасовок и измышлений. Такое рефлекторное отвержение – первая ошибка, которую часто допускают, реагируя на критику. Когда критикуемый поддается на провокацию и начинает излишне эмоционально реагировать на оскорбления, он терпит поражение в глазах сторонних наблюдателей. Такие провокации в интернете очень распространены и даже получили специальное название – «троллинг» (от английского trolling – « ловить рыбу на блесну»)[1]. Проигрышность такой реакции в том, что она выдает нашу внутреннюю слабость и вытекающую из нее неспособность признать зерно правды и спокойно опровергнуть инсинуации. Чрезмерно эмоциональная реакция на обвинения в наш адрес в публичном общении с оппонентами, враждебно настроенными к сознанию Кришны, делает наши слова и аргументы неубедительными для аудитории.

Как это ни парадоксально, но самый лучший способ защитить свои святыни от публичного поношения – это, прежде всего, понять самому, а потом объяснить всем остальным, что настоящие святыни недосягаемы для критики: грязные слова оскорбителя не могут задеть их. Именно так поступают комментаторы «Шримад-Бхагаватам», когда им приходится объяснять стихи, содержащие оскорбления в адрес Кришны (см., например, комментарий к 3.18.3-4 или 10.25.4). Все эти оскорбления они перетолковывают как прославления Кришны. Если мы хотя бы теоретически допустим мысль, что Сам Кришна или наш духовный учитель в принципе могут быть объектом критики, тем самым мы разделим с оскорбителями их оскорбления и вину за них. Это неминуемо осквернит наше сердце и послужит причиной деградации.

В нашем случае отделить рациональное зерно в оскорблениях от надуманных инсинуаций, даже если это оскорбление наших святынь, – значит исходить из того, что нападению подвергаются не они, а либо вымышленные представления о них, либо различные ошибки, которые мы сами совершили в служении тому, что для нас свято. Такое отношение к критике позволит нам спокойно и с достоинством реагировать на нее, принимая правду в ней и не позволяя лжи отравить нашу веру.

Вторая возможная ошибка,или неправильная реакция на критику в наш адрес, – это попытка дискредитировать оппонента, найдя в нем какие-то изъяны и указав на них. («А у вас бородавка на носу».) Это запрещенный прием в честном диспуте, так сказать «удар ниже пояса». Ньяя относит такого рода прием к категории ниграха-стхана («удар по слабому месту»). Хотя в нечестном споре к этому приему можно иногда прибегать, нужно хорошо понимать его ограниченность. Чаще всего такая оценочная реакция с нашей стороны будет с восторгом принята нашими болельщиками, но глубоко разочарует сторонних наблюдателей, которые потеряют веру в обоих спорящих. Этот прием применяется в джальпе и витанде – двух низших разновидностях ведения спора, описанных в ньяе. Джальпа­ – это попытка доказать свою правоту любыми, даже сомнительными и нечестными методами, а витанда – попытка опровергнуть аргументы оппонента, не давая позитивной альтернативы его взглядам. Оба этих метода не приводят к установлению истины, поэтому нас они не интересуют. Если мы поняли, что наши оппоненты прибегают к таким методам ведения спора и не видим смысла вступать с ними в спор и опровергать их доводы, то, вместо того чтобы указывать на их недостатки, лучше прямо назвать конкретную этическую причину, по которой полемика с данным оппонентом представляется нам неуместной и бессмысленной.